История возникновения и развития философии
Исторические условия возникновения философии, предмет ее изучения. Мифологическое и философское мышление. Философия античных времен, эпох Средневековья и Возрождения. Рационалистическая и эмпирическая философия Нового времени. История русской философии.
| Рубрика | Философия |
| Вид | курс лекций |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 16.07.2015 |
| Размер файла | 147,0 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Человек может сомневаться в чем угодно, в существовании любой внешней вещи, даже в существовании внешнего мира вообще. (История знает философов, которые доказывали, что весь внешний мир и все другие люди - это всего лишь мираж моего ума, лишь фантом, нарисованный моим воображением. Такие философы появились еще во времена Сократа и называли они себя "скептиками”.)
Однако можно ли хоть на секунду допустить, что в то время, когда я сомневаюсь или раздумываю над чем-либо, я сам не существую? Такое предположение было бы явным абсурдом, который даже во сне не может допустить ни один здравомыслящий человек.
"Я заметил, - заключает Декарт, - что истина Я мыслю, следовательно, я существую, столь тверда и верна, что самые сумасбродные предположения скептиков не могут её поколебать".
3. Психофизическая проблема
Что же такое это Я, существование которого постулируется Декартом? Я - мыслящий дух, обладающий воображением и рассудком, волей и эмоциями. Вместе с тем в моем духе имеются идеи вещей, совершенно отличных по своей природе от духа. Это идеи тел. Тело - материально, оно существует в трехмерном пространстве и движется, имеет величину и фигуру. Однако ведь самому духу не присуще ни одно из этих свойств тела, замечает Декарт. Дух и тело не имеют между собой ничего общего, иначе говоря, они принадлежат к двум разным субстанциям: дух - к мыслящей, а тело - к протяженной (материальной) субстанции.
Меж тем, хотя мыслящая и протяжённая субстанции не имеют ничего общего, в человеке они всё-таки непонятным образом связаны. Это факт, известный каждому. Ведь очевидно, что человек способен каким-то образом превращать свои духовные импульсы в пространственные движения и, напротив, ощущения тела - в мысленные образы, в идеи. Но как могут соединяться две вещи, у которых нет ни одной точки соприкосновения, ровным счетом ничего общего?
Декарт много раздумывает над этой проблемой, но так и не находит ее принципиального решения. В книге "Страсти души" он высказывает предположение, что дух и тело связаны в человеке через посредство шишковидной железы (glandula pinealis) головного мозга, в других работах признается, что считает Бога связующим звеном, посредником между душой и телом человека. Но это равнозначно тому, чтобы признать связь души и тела - чудом.
4. Значение философских открытий Декарта
Декарт с предельной ясностью и остротой сформулировал и поставил перед философией две великих задачи: [1] как построить единую систему научных знаний о мире, в которой все понятия выводились бы в конечном счете из единой аксиоматики, и [2] каково взаимоотношение материи и мышления, человеческого духа и тела, сознания и внешнего мира?
Предложенные им самим решения обеих задач не были логически безупречными, однако в науке правильно поставить задачу - дело не менее важное и трудное, чем отыскание ее окончательного решения. А предложенная Декартом дедуктивно-математическая методология оказалась гораздо мощнее и эвристичнее, чем индуктивно-эмпирическая методология Бэкона, и в итоге одержала верх в истории науки.
Тема 5. Спиноза
Барух де Спиноза (1632-1677) родился в Амстердаме. Он получил образование в школе амстердамской еврейской общины, однако увлекся естественными науками и философией Декарта. Его взгляды, в особенности критическое отношение к еврейским священным книгам, вызвали крайнее неудовольствие раввинов. Они предложили Спинозе крупную сумму денег за то, чтобы он обязался никому не сообщать свои взгляды. Когда тот отказался, его подвергли религиозному отлучению и изгнали из еврейской общины (всем евреям, включая родственников, запрещалось общаться с ним или хотя бы находиться под одной крышей. Покинув общину Спиноза сменил еврейское имя Барух на латинское Бенедикт.)
Ему было 23 года, когда он принял решение покинуть Амстердам. Он жил в небольших голландских селениях, а затем в Гааге, занимаясь шлифованием оптических линз. Спиноза написал "Трактат об усовершенствовании разума" (неоконченная работа по логике), "Богословско-политический трактат" (историко-критический анализ текстов Ветхого Завета; издан анонимно и вскоре запрещен) и "Этику, доказанную в геометрическом порядке" (главный труд Спинозы, изданный учениками сразу после его смерти). В начале каждой части "Этики" Спиноза формулирует дефиниции (определения), затем аксиомы, теоремы с доказательствами, следствия, леммы и так далее.
Умер Спиноза от хронического заболевания легких (характерного для шлифовальщиков стекла), в возрасте всего лишь 44 лет.
1. Учение о субстанции и модусах
Слово "субстанция" по-латински означает "то, что лежит в основе", "подлежащее". Свою субстанцию Спиноза называет еще Природой и Богом. Спиноза определяет субстанцию как "причину себя" (causa sui), то есть как вещь, которая не зависит ни от чего, кроме себя. Субстанция является абсолютно бесконечной и вечной. Спиноза доказывает, что существует только одна субстанция, а все прочие вещи, существующие в природе, все идеи и тела - от элементарной частицы материи до целой вселенной, - являются ее модусами, то есть состояниями и действиями субстанции.
Субстанция обладает бесчисленными атрибутами. Атрибут - это конкретная форма существования субстанции. Человеческому разуму известны только два ее атрибута - протяжение (материя) и мышление. Иначе говоря, субстанция является вещью мыслящей и протяженной. Модусы протяжения называются телами, а модусы мышления - идеями.
2. Учение о душе и решение психофизической проблемы
Декарт ошибался, рассматривая душу и тело человека как две разные вещи, считает Спиноза. На самом деле это две разные формы проявления одной и той же вещи. Иначе говоря, душа человека есть то же самое, что его тело, с той лишь разницей, что они в одном случае человек рассматривается как модус мышления, а в другом - как модус протяжения (материи).
Спиноза определяет душу как идею тела. Это значит, что всякому состоянию души строго соответствует какое-нибудь состояние тела, и наоборот. Но тело не может действовать на душу, а душа не может действовать на тело. Просто потому, что они образуют одну и та же вещь, а не две разные. Людям лишь кажется, что их душа, "Я" способна управлять телом, превращать. Эта иллюзия возникает оттого, что душа не знает реальных причин, которые бессознательно управляют и ею самой, и ее собственным телом.
3. Учение о материи
Основным модусом протяженной субстанции (материи) является движение. Частицы протяжения, тела, различаются друг от друга не веществом, из которого они состоят, а только пропорцией внутреннего и внешнего движения, которое им присуще. Проще выражаясь, тела являются просто сгустками движения.
Это взгляд на материальную природу в точности соответствует представлениям современной физики. Недаром Альберт Эйнштейн считал себя последователем Спинозы. Когда его полемика с Нильсом Бором о законах квантовой механики зашла в тупик, Эйнштейн сказал, что ему очень хотелось бы, чтобы их рассудил "старик Спиноза". А всего за год до своей смерти он напишет проникнутое искренним восхищением предисловие к американскому изданию словаря терминов Спинозы.
4. Учение о человеческой свободе
Свободной, согласно Спинозе, называется вещь, которая определяется к действиям только собой, своей собственной природой. Ясно, что абсолютно свободна только субстанция, или Бог, поскольку она является "причиной себя".
Человеком же, как всяким иным модусом субстанции, управляют внешние причины. Он является свободным лишь в той мере, в какой эти внешние причины согласуются с его собственной, человеческой природой. В противном случае он оказывается во власти внешних причин, которые управляют им при помощи аффектов (страстей, эмоций) и разрушают его тело и дух.
Избежать разрушительного действия аффектов человеку позволяет разум, то есть знание причин тех вещей, с которыми он имеет дело. Поэтому человек тем более свободен, чем лучше он понимает реальные причины своих действий и руководствуется разумом, а не аффектами.
"Человеку надлежит не плакать, не смеяться, не проклинать, а понимать", - говорится в "Этике".
Тема 6. Немецкая классическая философия
Основатель немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804) почти всю свою долгую жизнь прожил в городе Кёнигсберге (ныне Калининград), преподавая самые разные дисциплины в местном университете. Внешне жизнь Канта была чрезвычайно монотонной и текла по раз навсегда заведенному им распорядку: в одно и то же время он писал свои книги, ходил на прогулку, ложился спать. Зато его внутренняя жизнь была очень интенсивной, богатой замечательными открытиями и новыми идеями.
Главный труд жизни Канта, озаглавленный им "Критика чистого разума", вышел в мае 1781 года. С этой книги начинается отсчет истории классической немецкой философии. Своего зенита эта линия философской мысли достигнет спустя несколько десятилетий - у Георга Гегеля (1770-1831), в его диалектической логике.
Тема 7. Кант
1. Замысел и цель "Критики чистого разума"
"Чистым разумом" Кант называет теоретическое мышление, главным образом математику и математическое естествознание. Как же обстоят дела в сфере "чистого разума"? Здесь идет, отвечает Кант, непрекращающаяся война партий и доктрин. Выяснить, за кем из них истина, не представляется возможным. "Конец спору обычно кладет победа, которой хвалятся обе стороны и за которой большей частью следует лишь непрочный мир, устанавливаемый вмешавшимся в дело начальством…", - пишет Кант.
Однако такое состояние "бесправия и насилия", в котором разум может отстаивать истину "не иначе как посредством войны", недостойно человека, тем более сообщества ученых. В истории человечества некогда произошел переход к гражданскому обществу, построенному на принципах морали и права, - аналогичную реформу следует провести и в научном сообществе. "Республика ученых", говорит Кант, остро нуждается в "конституции разума", которая прекратила бы войну всех против всех. Она могла бы рассудить ученые споры, показав, кто в том или ином случае прав, а кто просто заблуждается.
"Критика чистого разума", по замыслу Канта, и должна была стать таким законодательством разума, к которому ученые могли бы обращаться за мирным решением проблемы всякий раз, как сталкивались две взаимоисключающие теоретические позиции.
Кант, разумеется, понимает, что законодательство разума не может быть установлено произвольным образом, что должно опираться на ясное и отчетливое понимание внутренней структуры человеческого разума и структуры научного знания. Ведь ученые могут добровольно подчиниться лишь такому законодательству, которое соответствует природе самой науки и теоретического мышления вообще.
2. Структура человеческого знания
Далее Кант приступает к анализу структуры знания, он препарирует разум так же, как анатом препарирует мозг. Выясняется, что всякое наше знание состоит из двух компонентов: [I] материала чувственного опыта и [II] категорий, чистых форм деятельности рассудка. Чувства дают нашему мышлению всё его содержание, тогда как рассудок придает этому содержанию логическую форму.
Деятельность наших чувств протекает по схемам пространства и времени. Мы не можем воспринимать предметы иначе, как существующие в трех пространственных измерениях и изменяющиеся во времени. Такова природа наших чувств, таково их устройство.
Задача рассудка - логически связать данные, полученные из чувственного опыта, в единое целое - в теорию. Связующими нитями, при помощи которых рассудок ткёт полотно научной теории, служат категории: количество и качество, причина и следствие, утверждение и отрицание, необходимое и случайное, и другие.
Например, когда мы размышляем, почему нечто существует, мы сами того не сознавая, пользуемся категориями причины и следствия. Когда мы считаем что-либо, в нашем мышлении действуют категории количества и качества (ведь мы всегда считаем нечто качественно определенное - дни, звезды, деньги; даже сами числа, при помощи которых мы считаем, и те имеют особого рода качества: они бывают натуральными, рациональными, вещественными и так далее). Говоря "все”, "некоторые”, "отдельные”, мы мыслим в категориях всеобщего, особенного и единичного. Короче говоря, категории рассудка более или менее явным образом присутствуют в любой теории, в любом суждении или умозаключении. Категории образуют невидимый "скелет” человеческого мышления
Без схем пространства и времени мы ничего не смогли бы почувствовать, а без категорий ничего нельзя было бы помыслить, заключает Кант. Это два корня, из которых вырастает древо человеческого познания. Чувства без рассудка - слепы, рассудок без чувств - пуст. С помощью такого компромисса Кант решает спор философских учений Бэкона и Декарта - философии эмпиризма, которая считает, что научное знание должно опираться на чувственный опыт, и рационализма, который фундаментом познания считает рассудок.
3. Антиномии чистого разума
Что представляют собой те вещи, которые мы воспринимаем в формах пространства и времени и мыслим с помощью категорий? Это феномены, отвечает Кант, т.е. вещи, которые являются нашему сознанию. А таковы ли эти вещи сами по себе, какими мы их воспринимаем? Этого, отвечает Кант, человеку знать не дано. Сознание не может ведь выпрыгнуть из своей "шкуры" и заглянуть в реальность, лежащую снаружи, чтобы затем сравнить ее с тем, что имеется внутри сознания - с его "феноменами”. Всё, что может быть предметом человеческого сознания - это "феномены”, т.е. явления вещей, а не сами эти вещи как таковые. Последние Кант называет "вещами в себе" (Ding an sich).
Мы ровным счетом ничего не можем знать о вещах в себе, утверждает Кант. Проникая в поле нашего сознания, вещи "преломляются” в призмах пространства-времени и категорий рассудка. Но тем самым они перестает быть "вещами в себе” и превращаются в "феномены” сознания. Если даже и существуют какие-либо непространственные и вневременные вещи (например, Господь Бог), то такие вещи не смогут быть восприняты человеческим сознанием. Они никогда не попадут в поле нашего опыта и знания. Такие вещи в принципе непознаваемы и даже о самом их существовании знать ничего нельзя.
Беда в том, что человеческий разум не желает смириться с тем, что круг познаваемых вещей ограничен. Разум жадно стремится познать вещи, которые по своей природе лежат за пределами его познавательных возможностей. Однако любые размышления о таких неподвластных разуму предметах, о "вещах в себе”, неминуемо приводят к абсолютно неразрешимым противоречиям - антиномиям.
Всякая антиномия состоит из положительного и отрицательного утверждения - тезиса и антитезиса. Для обоих противоположных утверждений можно представить в равной мере убедительное и логичное доказательство и опровержение, заявляет Кант. Вот четыре знаменитые кантовские антиномии (в несколько упрощенной формулировке).
|
тезис |
антитезис |
|
|
Мир имеет начало во времени и пространстве |
Мир вечен и бесконечен в пространстве |
|
|
Существуют простые и неделимые вещи |
Все вещи могут быть делимы до бесконечности |
|
|
В мире существует свобода |
Всё совершается согласно законам природы |
|
|
Бог существует |
Бога нет |
Такие вещи, как Бог, свобода, неделимые частицы материи, границы Вселенной в пространстве и времени, - навсегда останутся "вещами в себе”, скрытыми от человеческого разума. Но не только о них, а вообще ни об одной вещи в мире нельзя сказать, такова ли она "в себе” - в действительности, какой мы ее знаем или какой она является нашему сознанию. Философское учение о непознаваемости реальных вещей, которое отстаивал Кант, называется агностицизмом.
4. Итог кантовской критики разума и категорический императив
"Конституция разума", которую написал Кант, оказалась не слишком эффективной. Она предложила лишь один, универсальный рецепт решения научных споров - компромисс. Самые важные, самые кардинальные проблемы науки, по мнению Канта, не имеют однозначного решения.
Так, в споре верующих и атеистов правыми оказываются… и те и другие. А неправы они лишь постольку, поскольку считают истинной только свою точку зрения, а противоположные взгляды ошибочными. Существует ли в действительности Бог - неизвестно, вот и всё, что смог сказать Кант относительно самого предмета полемики. Правда, в более поздней своей книге, в "Критике практического разума", Кант заявил, что хотя Бога познать нельзя, верить в него всё же было бы для человека предпочтительнее - по соображениям морали.
Генрих Гейне прокомментировал кантовское понимание Бога так: "Кант поступил здесь почти столь же мудро, как один мой приятель-вестфалец, который разбил все фонари на улице и, стоя в темноте, держал перед нами длинную речь о практической необходимости фонарей, каковые он разбил лишь с той теоретической целью, чтобы доказать нам, что мы без них ничего видеть не можем".
В самом деле, Кант показал, что Бога теоретически знать невозможно, - как оказалось лишь затем, чтобы вернуть людям Бога в качестве практически необходимого принципа морали. Возможно, он сжалился над Богом, видя горе своего старого слуги Лампе, шутил Гейне.
Вообще, в этической доктрине Канта присущее ему стремление к консенсусу и компромиссу по всем главным вопросам человеческого бытия проявило себя с особой силой. Знаменитый категорический императив Канта звучит следующим образом: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства".
В переводе на язык простых смертных сказанное означает, что человек должен совершать лишь те поступки, которые, по его мнению, могут стать общей для всех людей нормой поведения. В этом положении Канта без труда угадывается мысль, высказанная еще в евангельском завете: "И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" [Евангелие от Матфея].
Категорический императив не выдержал столкновения с суровой действительностью, с реальной историей человечества, которая для Канта так и осталась непостижимой "вещью в себе”. На практике этот императив оказался лишь благим пожеланием - идеалом, столь же условным и недосягаемым для человечества, как линия горизонта. И столь же беспомощным, как кантовская "конституция разума".
Ведь в реальной жизни интересы людей переплетены столь тесно, что абсолютно любое значимое для общества действие человека, отвечая интересам одних людей, неминуемо идет во вред многим другим. Каждый общественный класс стремится представить свои персональные интересы, свою собственную "максиму воли" - в качестве "всеобщего законодательства". И Великая Французская революция, случившаяся всего год спустя после появления на свет категорического императива, эту истину в очередной раз продемонстрировала практически.
Ирония истории, однако, в том, что отцы французской революции, во всяком случае на словах, стремились к тому же идеалу, что и Кант. Ключевое положение "Декларации прав человека и гражданина" 1789 года звучит как прямое следствие кантовского императива:
"Свобода состоит в праве делать все то, что не вредит другому; таким образом, осуществление каждым человеком его собственных прав не имеет никаких других границ, кроме тех, которые обеспечивают другим членам общества пользование теми же правами".
К чему привел этот великий порыв к свободе, хорошо известно - к террору Робеспьера и наполеоновским войнам. Тут приходят на ум гегелевские слова о "хитрости" мирового разума и диалектическом коварстве законов истории. И поневоле задумаешься: быть может, дорога, вымощенная категорическими императивами, нагорными проповедями и тому подобными благими пожеланиями - "общечеловеческими ценностями”, на деле ведет людей не к свободе, а в направлении прямо противоположном?
Тема 8. Гегель
1. Рождение диалектического метода
Великий немецкий философ-диалектик Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в Штутгарте, в семье секретаря казначейства. Окончив теологический факультет местной академии с отличными оценками за знания и плохими за поведение, он раздумал становиться священником. Довольно долгое время он служит домашним учителем, затем перебирается в Иену, культурный центр тогдашней Германии, где защищает докторскую диссертацию на тему "Об орбитах планет". В первом же тезисе этой диссертации Гегель со всей возможной прямотой формулирует суть диалектического метода мышления:
"Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия - критерий заблуждения".
Речь не о том, что разуму позволительно противоречить самому себе, утверждать здесь одно, а там прямо противоположное. Гегель имел в виду, что повсюду в мире разум встречается в противоположностями, которые в своем взаимном противодействии образуют единое целое и немыслимы одна без другой, как Северный полюс без Южного. Чтобы понять и выразить истину мышление должно научиться видеть эти противоположности и выдерживать напряжение противоречия, а главное найти ось, на которой действие противоположностей взаимно уравновешивается, где они сливаются и переходят одна в другую, - "экватор" всякого предмета. Истина лежит на этой оси слияния противоположного, утверждает Гегель. Там же, где нет никакого противоречия, нет и самой истины.
Это положение было обращено своим острием против общепринятой, формальной логики, с ее "законом противоречия", согласно которому два противоположных суждения, А и не-А, не могут вместе быть истинными. Первым закон противоречия сформулировал Аристотель:
"Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же в одном и том же смысле".
Отсюда следует, что противоречие есть признак ошибочности умозаключения, теории.
Гегель же показал, что существуют противоречия, которые свидетельствуют не о ложности, а об истинности теории, так как эти логические противоречия являются точным теоретическим выражением реальной противоречивости вещей. Диалектическая логика есть учение о том, как отыскивать и разрешать эти объективные противоречия. Диалектический способ разрешения противоречий Гегель именует опосредствованием, или снятием. Это нахождение таких конкретных условий, при которых оба взаимоисключающих понятия А и не-А оказываются истинными.
Элементарный пример: извлечение корня и возведение в степень - две противоположные математические операции. Однако существует число, по отношению к которому эти операции оказываются тождественными - единица. Следовательно, в природе единицы кроется противоречие, которое и нашло своё истинное выражение и разрешение в математической теории.
Мышлению надлежит не избегать противоречий, словно чумы, а уметь находить противоречия и, главное, разрешать их, учит Гегель.
Несмотря на плохую дикцию и слабые ораторские способности, Гегель выбирает карьеру преподавателя и становится вначале приват-доцентом, а затем профессором Йенского университета. Он издаёт философский журнал, общается с лучшими умами Германии, с Гёте и поэтами-романтиками. Как лектор Гегель успехом не пользовался: плохая дикция и длительные паузы, прерывавшие и так малопонятную речь, усугублялись частым чиханием (Гегель любил нюхать табак) и покашливанием. Студенты дали ему недружелюбное прозвище - "Деревянный". Писал Гегель обычно настолько тёмным слогом, что на этот счет ходили анекдоты Вот один из них. Ученики собрались у смертного одра Гегеля. Тот обводит их взглядом и с печалью говорит: «только один из вас меня понимал». Потом, с минуту подумав, махнул рукой и прибавил: «да и тот меня не понимал». .
2. Феноменология духа
В 1807 году выходит книга Гегеля "Феноменология духа", которую позже сравнивали с гётевским "Фаустом", несмотря на всю разницу в стилях. Там мысль Фауста в сомненьях и ошибках нащупывает дорогу к пониманию смысла жизни; здесь - Мировой Дух, шаг за шагом преодолевая бесчисленные противоречия, продвигается к истине вещей. Сам автор на склоне лет назвал свою первую книгу - "путешествием за открытиями".
Гегель представил здесь всемирную историю культуры как процесс познания Духом самого себя. Он познаёт себя тем лучше и полнее, чем совершеннее созданные им предметы культуры. Дух смотрится в эти предметы, как в зеркала, видя в каждом лишь себя самого, свой собственный облик. Ведь, как и простой смертный, Дух может увидеть и познать себя при условии, что он отразится в какой-нибудь зеркальной среде. Вот для чего он столетие за столетием создает всё более ясные зеркала - строит руками людей дома и корабли, пишет книги и симфонии… Вся природа, начиная с органического тела человека и кончая далекими, едва заметными глазу звездами, превращается в строительный материал, из которого Дух не спеша лепит свой культурный автопортрет. И вот уже на всём, с чем сталкивает человека жизнь, лежит печать этой вековой работы Духа-творца.
Здесь надо оговориться, что гегелевский Мировой Дух - это не дух человека и человечества. Человек сам есть творение и воплощение Мирового Духа - может быть, самое совершенное из всех, но всё же лишь одно из бесчисленного множества его творений. Но что же такое этот Мировой Дух есть сам по себе?
О Духе как таковом, рассматриваемом абстрактно, отдельно от его деяний и воплощений, можно сказать не так уж и много Внутренняя структура Мирового Духа в ее логически-чистом (сам Гегель предпочитал говорить - в абсолютном) виде описывается в книге «Наука логики». В двух ее томах о Духе сказано, разумеется, немало. Однако немало читателей, прочитав и закрыв последнюю страницу книги, в недоумении спрашивают себя: какой же все-таки реальный предмет в ней описан? . Лишь то, что этот Дух есть закон, управляющий миром в целом и каждой, даже самой ничтожной вещью в отдельности. Это логический принцип бытия, благодаря которому в природе из хаоса рождается порядок и гармония, и существование всякой вещи получает свой смысл в величественном плане мироздания. Дух - архитектор и вместе с тем самый проект мироустройства, в котором все прочие вещи, и даже вся история человечества, являются лишь более или менее значительными "кирпичиками”.
Развитие Духа Гегель сравнивает с развитием форм растения: вначале семя, затем почка, цветок и плод, - где каждая новая форма возникает из предыдущей и вбирает в себя ее идеальное содержание, вместе с тем уничтожая её. Словно исполняя завещанный Сократом философский императив: gnothi seauton, - Мировой Дух углубляется в себя, познаёт и, вместе с тем, опредмечивает себя, стараясь запечатлеть свой внутренний мир в материале внешней природы и общественном строе.
Первой формой существования, или феноменом, духа, согласно Гегелю, является чувственное восприятие вещей и их наименование. Всякое новое формообразование культуры - право, нравственность, религия, искусство и наконец наука - и всякий отпечатавшийся в истории человечества феномен духа представляется своего рода "зеркалами”, в которых дух разглядывает собственную физиономию и видит себя всё более ясно и отчетливо. Высшей же ступенью этого восхождения мирового духа - плодом, впитавшим лучшие соки тысячелетнего древа человеческой культуры, - должна стать наука логики, которую в то время уже замыслил написать сам Гегель. Логика доставляет духу Абсолютное Знание о самом себе, это своеобразный "рентгеновский снимок” структуры духа и идеальная квинтэссенция всей его истории.
Философия Гегеля - идеалистическая. Знаменитый гегелевский постулат гласит: "Всё действительное разумно и всё разумное действительно". Читавшие эти строки не раз в недоумении спрашивали, а иной раз и возмущались: как, неужели всё зло и все несправедливости мира - надо считать вещами разумными? Но говоря "разум”, Гегель имел в виду не только и не столько конечный человеческий разум, сколько логику вещей, их собственные законы бытия. "Разумное” для него означало "закономерное”. Отдельный же человек разумен в той мере, в какой он понимает законы, управляющие всеми вещами и его собственным поведением. - "Кто на мир смотрит разумно, на того и мир смотрит разумно".
Но всё это будет сказано много лет спустя, когда философия Гегеля получит мировое признание. Последние же листы своей первой книги, "Феноменологии духа", он дописывает в ночь после битвы при Йене, когда город уже захвачен войсками Наполеона. Вскоре Гегель перебирается в Бамберг, где работает редактором газеты, потом занимает пост директора гимназии в Нюрнберге. В сорок один год Гегель женится, а спустя еще год выходит в свет первый том "Науки логики" (1812). Только теперь он становится по-настоящему знаменит. Его приглашают в университеты Гейдельберга и Берлина, в течение своих последних двадцати лет он окружен армией почитателей и учеников. Однажды осенним утром 1831 года философ почувствовал боли в желудке, днем начались судороги и вскоре после полуночи он скончался.
Тема 9. История русской философии
1. Дата рождения и периодизация философии в России
Впервые качественная, мирового уровня философия приходит в Россию в начале XIX века из Германии. В то время молодежь из высших классов российского общества получала образование в немецких университетах, где преподавали тогдашние лидеры европейской философии - Гегель, Шеллинг, Шлейермахер.
В большинстве учебников и монографий, посвященных истории русской философии, ее начало связывается с трудами Григория Сковороды и Михаила Ломоносова (XVIII век). Однако, то было не более чем "вольное философствование” (как выражался Ломоносов), всецело ориентировавшееся на импортные образцы (Сковорода синтезировал взгляды неоплатоников, христианских отцов церкви и немецких мистиков, а Ломоносов был представителем школы Лейбница-Вольфа) и не имевшее логического продолжения в последующей истории русской философии. Иногда отмечают еще более ранние (XV-XVII вв.) сочинения русских "вольнодумцев” Матвея Башкина и Ивана Пересветова, князя Андрея Курбского, а также труды русских богословов - старца Филофея, Петра Могилы, Феофана Прокоповича и некоторых других. Мы отнесем все эти квази-философские опыты к предыстории русской философии.
Периодизация истории философии в России:
[I] Предыстория (середина XV - начало XIX в.);
[2] Период становления (начало XIX в. - 70-е годы XIX в.);
[3] Период расцвета. Формирование философских систем (конец XIX - 10-е годы XX в.);
[4] Период разделения ветвей: советская философия и философия русской эмиграции (20-е годы - конец ХХ в.).
2. Общественные условия развития русской философской мысли
Для своего возникновения философия нуждается в некоторых общественно-исторических условиях. Решающим условием является развитие отношений частной собственности, которые разрушают архаические формы коллективного мышления, заменяя их формами индивидуальными, сугубо личностными, к числу которых относится и философия. Пример России вполне подтверждает это общее правило: начало интенсивного саморазвития русской философской мысли в точности приходится на время становления капиталистической экономики и соответствующих отношений частной собственности.
Однако в России эти отношения никогда не выражались в чистой и адекватной форме, поэтому русская философия тоже не могла вполне освободиться от архаических категорий мышления. В ней всегда сохранялся и нередко доминировал дух архаического коллективизма, который принимал две основные формы - православной религиозности (ее философской идеализацией становится у славянофилов идея "соборности” Суть православного понимания соборности коротко и точно определил Семен Франк: «не "я”, а "мы” образует последнюю основу духовной жизни и духовного бытия" (Франк С. Духовные основы общества. М., 1992, с. 487). ) и общинного коммунизма.
Все несовершенства российского общества непосредственно передавались философии, поскольку та была почти полностью погружена в общественную жизнь своего времени. Это обстоятельство предопределило и прочие характерные черты русской философии: примат этической проблематики над логической, антропоцентризм и социальный радикализм, высокую эмоциональность и прагматический склад ума Только это был не рассудительный и терпеливый прагматизм немцев или голландцев, а нервная озабоченность бытием "здесь-и-сейчас” и бесконечные размышления на практическую тему "что делать? ”. Русские философы почти всю свою творческую энергию расходовали на решение актуальных проблем преобразования общественной жизни (не понимая, что философии не по силам изменить мир, что история общества подчиняется своим собственным законам, которые ни в малейшей мере не зависят от философского самосознания), вместо того, чтобы предоставить историю ее естественному течению и постараться в чистой теоретической форме выразить логику исторического бытия.
Западная философия своими лучшими достижениями была обязана тому, что соблюдала завет Спинозы: "не плакать, не смеяться, не проклинать, но - понимать”. Отечественная философия следовала противоположному рецепту, она культивировала эмоциональное восприятие мира в ущерб логическому и теоретическому мышлению. Не случайно она едва ли не раньше, чем западная философия, слилась с публицистикой и художественной литературой, оставаясь при этом безгранично религиозной Вера русских народников и большей части марксистов в идеалы "правды” была, в сущности, не менее религиозной, чем вера в Бога славянофилов или толстовцев. , - ведь аффектация вообще свойственна природе искусства, равно как и природе религии (наука же всегда стремилась, насколько возможно, освободиться от аффектов). В итоге на поверхности истории удержались те, кто энергичнее всех "проклинал" действительность, мало что понимая, - вульгарные марксисты-большевики.
Всё это суть показатели незрелости как самой русской философии, так и тех материальных общественных отношений, которые питали ее своими соками и идеальной квинтэссенцией которых, вообще говоря, является всякая философия. Несмотря на это, лучшим образцам русской философии присуще редкостное обаяние, превосходный стиль, искренняя вера в человека и уважение к нему. Это, возможно, самая человечная философия во всей истории философской мысли.
3. Основные темы и течения русской религиозной философии
Первым таким течением, в строгом смысле слова, было славянофильство Несмотря на то, что первый идеолог славянофильства Иван Киреевский с пренебрежением относился к православным обычаям и ритуалам, его философия опиралась на труды отцов церкви и в целом была, если можно так выразиться, восточно-христианской. . "Старшие славянофилы”, Иван Киреевский и Алексей Хомяков, не представили систематического изложения своей философии. Внешний круг их идей образует последовательная критика западных ценностей и образа жизни за формальную рациональность и пренебрежение чувственной стороной человеческой жизни, ведущее к утрате органической "цельности бытия" (в которой они усматривали существо христианского идеала). Это было не абстрактное отрицание всего западного: Киреевский, например, очень любил немецкую философию, в особенности, Шеллинга, которого он почитал как философа "врожденной гениальности”. Хомяков высоко ценил британскую политическую систему за присущее ей гармоническое "равновесие” либерального и консервативного начал, которому, правда, вредит скепсис, свойственный протестантским конфессиям. А преданность славянской культуре не мешала ему осуждать российские порядки и призывать власти к покаянию.
Высшим философским достижением славянофилов явилась идея "соборности”, ставшая своеобразной осью, вокруг которой впоследствии вращалась едва ли не вся русская религиозно-философская мысль, от Владимира Соловьева до Николая Бердяева Даже у самого далекого от православия религиозного философа Льва Шестова встречается понятие «соборной души». . Причем понятие соборности претерпевает со временем удивительные превращения.
Для Хомякова соборность - это "первореальность", из лона которой вырастает "множество разумных творений", иными словами, это идеальная коллективная основа всякого индивидуального бытия. Напротив, в экзистенциальной философии Бердяева и Шестова примат коллективного над личным (в любой его форме) считается свидетельством отчужденного бытия. Соборность, полагают они, есть не особая реальность, предшествующая индивидуальному существованию, а благоприобретенное свойство личности. "Соборность есть имманентное качество личной совести, стоящей перед Богом. Душа предстоит перед Богом в свободном соединении с другими душами и с душой мира". "Один может быть соборнее, универсальнее целого коллектива. В одном и одиноком Ницше было больше универсального духа, чем в официальной церковности".
Разумеется, теперь "соборность нисколько не враждует с индивидуализмом…", поскольку она была ранее превращена в предикат (признак) человеческого "я”, да и Бог, похоже, растерял всякую объективность и превратился в функцию alter ego - в моё персональное "Ты” (С. Франк).
В теории познания русские философы намеревались диалектически снять противоположность рассудка и чувственности, разума и веры, стремились к "универсальному синтезу науки, философии и религии" (Вл. Соловьев). Однако эти претенциозные проекты "всецелого разума" (А. Хомяков), "цельного знания” (Вл. Соловьев), "интегрального познания” (В. Розанов) неизменно заканчивались одним и тем же - утверждением вторичности рациональных форм знания по отношению к внелогическим его формам Вот один очень характерный пример: «В основе истинного знания лежит мистическое, или религиозное, восприятие, от которого только наше логическое мышление получает свою безусловную разумность, а наш опыт - значение безусловной реальности» (Вл. Соловьев). .
Вершиной русской религиозной философии, по общему признанию, является синтетическое учение Владимира Соловьева, в котором оригинальным образом сочетаются идеи пантеистов и мистиков, славянофилов и натурфилософов, этические представления Шопенгауэра и гегелевская диалектическая логика, но в особенности сказывается влияние позднего Шеллинга. Его учение о Боге, Всеедином, Абсолютном (не надо трех слов: это одно и то же) непосредственно продолжает шеллинговские размышления на эту тему, а некоторые категории своей метафизики Соловьев, как показал еще Е. Трубецкой, впрямую заимствует у Шеллинга. Это касается дистинкции бытия и сущего, "первого" и "второго" Абсолютного, категории "первой материи" и некоторых других. Понятию соборности в метафизике Соловьева соответствует очень значительное понятие "идеального человечества”, "Богочеловечества”, в чьем бытии раскрывает себя "Душа мира”, или "София”.
Метафизика и теория познания Вл. Соловьева, в общих чертах, выглядит так. - В первооснове мира лежит Абсолютное, Бог. Его существование недоступно разуму, это предмет веры и "религиозного ощущения”. В Абсолютном существует некое разумное и свободное начало - "мировая душа”, которая отделяет себя от Абсолютного и становится Природой. Вследствие этого, единство мироздания нарушается, в Природе происходит столкновение "идеального космоса”, то есть вечных законов, управляющих вещами и постигаемых посредством разума, с началом "хаоса”, который нельзя понять и в котором нечего понимать.
Из их столкновения рождается вначале "видимый космос” (мир единичных вещей, который открывается нам в чувственном опыте), а затем - человечество. Появление человечества знаменует собой превращение мировой души в "Софию" (это разумное начало бытия воплощается в личности Христа) и начало ее воссоединения с Абсолютным. История человечества ведет к абсолютному торжеству Добра и становлению Богочеловечества.
В рамках одной лекции можно только коротко упомянуть об остальных примечательных религиозно-философских концепциях XIX века. Это своеобразный философский импрессионизм (Аполлон Григорьев, Константин Леонтьев, Василий Розанов), к которому был близок и Федор Достоевский с его знаменитым: "красота спасет мир"; учение Льва Толстого об абсолютном добре и непротивлении злу насилием; необычная эсхатология Николая Федорова; православная схоластика Федора Голубинского, Памфила Юркевича и других представителей русских Духовных Академий.
В самом начале ХХ века происходит необычайный всплеск религиозно-философского творчества. У его истоков стояли писатели и поэты-романтики Дмитрий Мережковский, Александр Блок, Вячеслав Иванов и примкнувший к ним Николай Бердяев. Всех их вдохновляла завещанная Соловьевым идея формирования "нового религиозного сознания”. Они критиковали "историческое христианство”, предпринимали попытки синтезировать христианскую идею с язычеством (Вячеслав Иванов), отнять учение Христа у церкви и преобразовать его в "религию уединенной личности” (Д. Мережковский), либо занимались конструированием некоего "универсального христианства” (Н. Бердяев). Примерно тогда же или чуть позже выходят основательные труды по метафизике и истории мировой философии других религиозных философов - братьев-князей Сергея и Евгения Трубецких, Семена Франка, Бориса Вышеславцева, Ивана Ильина, Павла Флоренского, Сергея Булгакова…
Эту недолгую, но насыщенную незаурядными событиями, эпоху русской культуры историки стали описывать впоследствии как "русское религиозно-философское возрождение”. Она прервалась в начале 20-х годов, когда большинство известных философов были высланы из России, а остальные перестали писать на религиозные темы или погибли в лагерях. Правда, те, кто оказался на Западе, еще довольно долго продолжали свое дело, участвовали в работе Религиозно-Философской Академии, учрежденной в 1922 г. в Берлине по инициативе Бердяева (с 1925 г. Академия переместилась в Париж). Творчество некоторых русских философов, в особенности Н. Бердяева и Л. Шестова, оказало существенное влияние на европейскую (преимущественно французскую) философскую мысль.
4. Атеизм, революционная демократия и марксистско-ленинская философия
Атеистические настроения впервые распространяются в политических и философских обществах 1820-х годов. Так, участник тайного "Общества любомудров” (впоследствии убежденный славянофил) Александр Кошелев много времени спустя вспоминал: "Тут господствовала немецкая философия… Христианское учение казалось нам пригодным только для народных масс, а не для нас, философов. Мы особенно ценили Спинозу и считали его творения много выше Евангелия и других священных писаний".
Следующее поколение атеистов воспитывалось уже в 30-х годах в московских гегельянских кружках Николая Станкевича и Александра Герцена. Здесь формируется идеология "западничества”, обосновывается необходимость либеральных политических и экономических реформ западноевропейского образца.
К концу XIX века в Россию приходит марксизм, а после Октябрьской революции марксистская философия превращается в официальную идеологию страны Советов. Эта философия на самом деле была довольно разношерстной: долгое время в ней преобладали то догматизм и схоластика (Сталин и сталинские академики - Марк Митин, Петр Федосеев и др.), однако встречались и яркие, оригинальные мыслители, такие как Эвальд Ильенков или Михаил Бахтин.
Тема 10. Философские школы XIX-ХХ вв.
1. Общая тенденция философской мысли
Классическая философская традиция оборвалась на Гегеле примерно к середине ХIХ века. Начинается время неклассической философии. Почему же эта философия - неклассическая? Нет, не потому, что классические философские учения теперь подвергаются критике и на смену им приходят другие, новые учения. Если бы дело обстояло так, то был бы самый обычный процесс развития и усовершенствования классической философии. Философы новой формации не просто опровергли классику, они вообще отказались продолжать далее дело Сократа и Платона, Декарта и Гегеля, а самые смелые авторы уведомили публику о смерти философии как таковой. С чувством собственного превосходства и оттенком презрения вся прежняя философия объявляется "метафизикой”, а проблемы, которые ее занимали больше всего, представляются теперь ложными.
Итак, здесь меняется сам предмет и задачи философии. Классическая философия превыше всего ставила Разум. Анаксагор, живший в V веке до н.э., первый объявил Разум (по-гречески, noыs) - Богом и заявил, что "Разум правит миром". С тех пор все христианские богословы и большинство философов понимали Бога как высший, бесконечный Разум. У Гегеля Бог занят одним единственным делом - познанием самого себя и сотворенного им мира. Классическая философия была прежде всего теорией познания, она была наукой о методе, законах и категориях мышления. Скептики, сомневавшиеся в возможностях разума, более двух тысячелетий оставались в безнадежном меньшинстве.
Новейшая, неклассическая философия начинается с констатации слабости и ущербности разума. Причем речь идет не о человеческом разуме - который, ясное дело, далек от совершенства, - а о Разуме как таковом. Осталось лишь решить, чем его следует заменить. Посмотрим, какие предлагались кандидатуры на пост правителя мира, ставший ненадолго вакантным.
2. "Философия жизни"
В последней основе мироздания лежит слепая и злая Мировая воля, - уверял читателя автор книги "Мир как воля и представление", первого философского сочинения неклассической формации, Артур Шопенгауэр (1788-1860). Мировая воля заставляет всё живое и неживое любой ценой стремиться к бытию и противиться разрушению и смерти. Она по своей природе эгоистична и приносит с собой в мир лишь бесконечные страдания, грех и боль.
Избавиться от власти Мировой воли можно лишь избавившись от собственной индивидуальности, растворившись в стихии небытия, в Ничто. Эта рекомендация Шопенгауэра очень напоминает "благородные истины" Гаутамы Будды. Последний также учил, что жизнь есть страдание, а полное избавление от страданий возможно лишь в состоянии нирваны ("угасание”, на санскрите), через полное отрешение от внешнего мира.
Довольно скоро, однако, Мировая воля будет реабилитирована в трудах самого яркого представителя "философии жизни" Фридриха Ницше (1844-1900). Разум - прибежище слабых и безвольных. Это всего лишь узда, с помощью которой безликая масса удерживает в повиновении сильную, выдающуюся личность, полагал Ницше. Вместо того, чтобы, по рецепту Будды и Шопенгауэра, подавлять в себе волю к жизни и всеми средствами гасить в себе эгоистическую природу, нужно, напротив, предоставить ей полную свободу - добиваться власти над миром. Не останавливаясь перед зрелищем страданий и смертей "миллионов неполноценных".
Власть, для Ницше, есть способность не зависеть от окружающих людей, обстоятельств, среды, в особенности от общей морали. В одной из последних своих книг, "Антихрист", Ницше так формулировал свое философское кредо:
"Что хорошо? - Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самую власть.
Что дурно? - Все, что происходит из слабости.
Что есть счастье? - Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия…
Слабые и неудачники должны погибнуть - вот первое положение нашей любви к человеку. И им следует еще помочь в этом".
Если безвольный, христианский тип личности не сменится в ближайшее время типом больше_чем_человека, безгранично властного Сверхчеловека (Ьbermensch), - то человечество обречено на неминуемую гибель, предрекает Ницше.
3. Экзистенциальная философия
Existentia по-латински означает "существование”. Первым назвал свою философию "экзистенциальной” датский писатель Сёрен Кьйркегор (1813-55).
Философы-экзистенциалисты хотят понять человеческое существование и отдельные его "феномены” - смерть, страх, заботу, скуку и др., в их абсолютной уникальности. Разум для этого не годится. Он способен понимать лишь повторяющееся, типичное. Крупной сетью всеобщих понятий, которыми оперирует разум, нельзя уловить то своеобразное и неповторимое, что образует существо человеческой личности, ее экзистенцию.
Подобные документы
Основания для классификации философского знания. Особенности формирования философии Средневековья, эпохи Возрождения и Нового времени. Понятия классической немецкой и восточнославянской философии. Марксистско-ленинская и неклассическая философия.
курсовая работа [111,4 K], добавлен 21.01.2011История возникновения философии, ее функции. Отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления как сущность предмета философии. Черты философского мышления. Три периода философии Возрождения.
реферат [46,4 K], добавлен 13.05.2009История возникновения и развития герменевтики как методологической основы гуманитарного знания с античных времен до эпох Ренессанса и Нового времени. Разработка идей трансцендентальной философии в работах Фридриха Шлейермахера, Дильтея и Ганса Гадамера.
реферат [43,3 K], добавлен 03.10.2011Определение философии и особенности ее возникновения. Материальная и духовная культура. Функции философии. Периодизация философии как феномена культуры. Изменение содержания философии на этапах Античности, Средневековья, Нового времени, XX-XXI веков.
презентация [2,4 M], добавлен 03.09.2016Ключевые предпосылки возникновения философии эпохи Возрождения как периода перехода от Средневековья к Новому времени. Основные стадии и этапы становления эпохи Возрождения, ее отличительные и характерные черты. Главные носители идеологии Ренессанса.
курсовая работа [63,3 K], добавлен 13.11.2014Мировоззрение, его исторический характер. Типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское. Предмет и функции философии. Место философии в системе культуры. Исторические формы философствования. Философия и специальные науки.
шпаргалка [116,8 K], добавлен 28.11.2006Основные черты средневековой философии. Научная революция 17 века и ее воздействие на философию. Рационалистическая философия Декарта. Социальная философия и этическая концепция Канта. Философское учение Бэкона. Система и метод в философии Гегеля.
шпаргалка [59,2 K], добавлен 15.01.2006Рационально-схоластическая философия средних веков. Научные определения материи. Предпосылки возникновения и специфика марксистской философии. Принципы научной теории познания. Предназначение философии, ее смысл и функции. Философское понятие культуры.
шпаргалка [116,7 K], добавлен 05.02.2010Возникновение русской философии как самостоятельного направления. Предфилософия и философия как самостоятельные периоды в истории русской философии. Проблема духовного наследия в русской философии, ее антропоцентризм и социальная направленность.
реферат [28,8 K], добавлен 28.11.2010Хронологическая периодизация философии: Античности, Средневековья, Возрождения, Просвещения, немецкой классической философии, нового времени, западной, русской, китайской. Основные представители: Платон, Пётр Дамиани, Мишель Монтень, Гоббс, Вивекананда.
реферат [44,6 K], добавлен 30.12.2014
