Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«СИБИРСКАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ»

АЛТАЙСКИЙ ФИЛИАЛ ФГОУ ВПО

«СИБИРСКАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ» В Г.БАРНАУЛЕ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ДИСЦИПЛИНА: ФИЛОСОФИЯ

ТЕМА: ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

БАРНАУЛ, 2010

Содержание

Введение

Глава 1. Основные черты, особенности древнекитайской философии

Глава 2. Социально-этическая направленность философии Древнего Китая

Глава 3. Философские учение Древнего Китая

3.1. Даосизм

3.2. Конфуцианство

Заключение

Литература

Введение

Актуальность темы. Сегодня в мировом сообществе к Китаю наблюдается пристальный интерес. Китай занимает лидирующие позиции во многих отраслях деятельности. Мы видим прорыв китайской экономики, китайского искусства, философии и спорта. Достаточно вспомнить результаты Олимпиады 2010 в Ванкувере, где китайцы подошли к лидирующим позициям. Среди обывателей бытует мнение, что скоро китайцы займут всю территорию России. Этот процесс уже имеет место быть в дальневосточном регионе.

Вот уже несколько лет китайский язык является одним из самых изучаемых в нашей стране. В частности, в Барнауле он преподается в ряде вузов, например, АлтГУ, АлтГТУ им. Ползунова и т.д. Изучение языка обязывает и познание культуры той страны, язык которой ты изучаешь. Нельзя не отметить появление большого количества китайских ресторанов, которые воссоздают частичку Китая в России.

Китай - это страна с богатыми традициями, которые протянулись от времен создания нации и до сегодняшнего дня. Наряду с прогрессом и новейшими технологиями эта страна по-прежнему остается самобытной.

Для того чтобы проникнуть в глубину культуры, попытаться посмотреть на мир глазами китайца, мало вкусить китайской кухни. Главное быть сопричастным культуре, а для этого нужно обратиться к истории становления нации. Именно в Древнем Китае были заложены основы китайского менталитета. Стремление к социальному порядку, обучению (конфуцианство) и поиск гармонии (даосизм) с давних времен являются определяющими чертами китайского характера.

Объект исследования - философия Древнего Китая.

Предмет исследования - Философские школы и течения Древнего Китая.

Цель контрольной работы - охарактеризовать философию Древнего Китая, определившую китайский менталитет.

Для достижения поставленной цели нам необходимо решить следующие задачи:

1. Выделить основные черты, особенности древнекитайской философии.

2. Рассмотреть социально-этическую направленность философии Древнего Китая.

3. Проанализировать философские учения Древнего Китая (даосизм и конфуцианство).

Структура работы. Поставленные задачи определили структуру настоящей работы, которая состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы.

Глава 1. Основные черты, особенности древнекитайской философии

Китай -- страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. История Китая на протяжении более чем двух тысяч лет богата самыми различными потрясениями. Могущественные империи Китая распадались из-за междоусобных войн, поглощались чужеземными завоевателями, сметались крестьянскими восстаниями. И тем не менее в стране достаточно быстро восстанавливалась специфическая государственная структура, сложившаяся в Китае окончательно при династии Хань, пришедшей к власти в конце III в. до н. э. Особенностью китайской государственности является усиление государственного контроля над усложняющимися социальными, экономическими, политическими и иными связями. В экономической структуре Китая и рабовладельческие, и феодальные отношения развивались при сохранении важной роли кровнородственной общины -- патронимии, опиравшейся на культ предков, а клановые узы способствовали выработке отношения к государству как к большой семье. Философские воззрения древних китайцев зарождались и оформлялись в недрах религиозно-мифологического осмысления мира.

Одной из особенностей китайской мифологии является зооморфный характер богов и духов, многие древнекитайские божества были похожи на животных, птиц, рыб, часто мыслились как полулюди, полуживотные. Верховным божеством являлся Шан-ди -- первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба.

Другой особенностью китайской мифологии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.

Следующей отличительной особенностью китайских мифов является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского -- ян. В глубокой древности не было ни неба, ни земли, а вся Вселенная представляла собой бесформенный хаос. В этом бесформенном мраке родились два духа -- инь и ян, деятельность которых привела к упорядочиванию мира: дух ян стал управлять небом, а дух инь -- землей.

Мифологическая форма мышления просуществовала до I тысячелетия до н. э. Формирующиеся философские представления во многом использовали понятия мифов. Более того, конфуцианцы осуществили историзацию мифов, демифологизацию их сюжетов и образов, что привело к их рационализации, к тому, что они стали частью традиционной истории, частью философских идей и учений.

Китайская философия, как и философия Древней Греции, Древней Индии, имеет свою специфику, обусловленную экономическими, политическими и культурными условиями, в которых она развивалась.

Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай -- мир правополушарной культуры. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.

Отсюда и особенности традиционного философского мышления в Китае, к которым В. Кохановский и В. Яковлев относит следующие:

1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее части. Китайское холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как «структура -- функция», а не «субстанция -- элемент». Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

2. Интуитивность. В китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого -- холизм. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность» -- необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

3. Символизм. Традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

4. Познание принципов макрокосма осуществлялось посредством «тиянь» -- сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

5. Традиционное китайское философское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

6. Традиционное китайское философское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу «исходное понятие -- вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т.д.

7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов. Противоречия в объекте выступали не как противоположности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого. [6, С. 17]

Кроме того, традиционному китайскому философскому мышлению свойственно отсутствие четкой определенности понятий категориального аппарата, многозначность терминов, акцент на передачу уже созданного, а не на творчестве нового, и т.д.

Следующая особенность состоит в том, что натурфилософские воззрения китайских мыслителей не находили более или менее адекватного выражения в философии. Это явилось следствием канонизации конфуцианства, которое считало главным содержанием философии нравственное самосовершенствование человека, его воспитание, освоение им сложного ритуала, и относилось с пренебрежением к данным естественных наук, создав идеологический заслон для привлечения в философию каких-либо других проблем и идей.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира она пользовалась наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах инь и ян, об эфире ци и т.д.; вопросы мышления, природы человеческого сознания были поставлены в ней в самом общем виде.

Глава 2. Социально-этическая направленность философии Древнего Китая

Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующего класса, как это было в Древней Греции или в Древней Индии. Такая ситуация обусловила прямую непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы, основатели школ, часто состояли на государственной службе и образовывали социальный слой «служивых людей» -- шэньши. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами, вопросы этики стали определяющими в китайской философии и обосновывали практический подход к жизни общества.

Поэтому китайские мыслители занимались построением различных социальных утопий, выработкой планов идеального общества, которые основывались на идеализации глубокой древности, на призывах возврата к «золотому веку» совершенно мудрых правителей.

Основные верования Древнего Китая (даосизм и конфуцианство) преимущественно отражали стремление китайца к социально гармонии, что и обусловило социально-этический характер основных религий и философии в целом, которая стала некоторым сводом правил для благопристойного гражданина.

Китайская философия характеризуется необычайно строгим акцентом на социальную этику и административно регламентированное поведение. Тесно связанная с консервативной традицией и закрепляющая ее нормы религия стоит на страже незыблемости социальной структуры, что обеспечивает как стабильность догматическо-конформистской структуры, так и абсолютное господство социально-политической нормы над индивидуальной волей. Всемогущество политической администрации, опирающейся на строгий социальный порядок и беспрекословное повиновение поданных направлено на упрочнение престижа централизованной власти и детально разработанного правопорядка, под давлением которого все частные интересы и тем более индивидуальные притязания отступают на задний план. Таким образом, можно отметить присущие философии ориентиры на сильную и эффективную власть, на доктринально санкционированную слитность, практическое единство общества и государства.

Сосредоточенность на обществе связана с убеждением: родиться человеком редкая удача; поэтому человек ценит жизнь и стремится достичь в ней как можно большего. Также внимание к обществу является основой особого вида бессмертия, проявляющегося на практике в совершении действий (бессмертных дел), «благоухающих сотню поколений». Общество продолжает существовать и после смерти человека; если он внес вклад в его укрепление, значит, его жизнь имела смысл.

Традиционным воззрением является уважение и почитание старших. Следовать их указаниям, постоянно совершенствоваться на основе их предначертаний, чтить высокую мораль, не ставя ее ни в какое сравнение с материальной выгодой - таков эталон воспетый в литературе и почитаемый в реальной жизни. Отсюда, еще одна тенденция - это интерпретация человеческих проблем в моральном плане, поэтому отметим характерную убежденность в том, что важнейшим в жизни человека является его «помощь» обществу, семье посредством упорного труда, образования, нравственного самосовершенствования.

Взаимоотношения власть имущих и подчиненных им, как и взаимоотношения старших и младших (в т.ч. мужчины и женщины) построены на основе нормативного долга. Отсюда, сознательное подавление эмоций в системе человеческих взаимоотношений. Благоговейное отношение к долгу (одной из важнейших конфуцианских категорий) было перенесено и на взаимоотношения с потусторонними силами: «отношение к божественным силам не как к чему-то сверхъестественному, а как к своим близким, обязанным выполнять долг по отношению к живущим, действовать по принципу «я - тебе, ты - мне».

Проблема социального равенства, социальной справедливости решается с помощью генерального принципа равных возможностей, провозглашенного еще самим Конфуцием. Конфуцианцы учили, что «семена доброты в каждом человеке и ему следует лишь поощрять их рост». Также, согласно их учению, подлинная ценность человека - в его высокой нравственности, развитие которой через самоотречение и упорный труд доступно всем. Представители даосизма, в свою очередь, верят в то, что энергия и ритм космоса присутствуют в каждом в качестве основы жизни. Поэтому, чтобы обрести новое ощущение мира и гармонии со всем, необходимо вернуться к Дао внутри себя.

Следует также отметить, что для китайской философии не характерно разделение мира природы и социума. Видение природы как живого организма «оживотворение» природы обусловливает тот факт, что человек в этой культурной системе стремится не к подчинению природы, а к жизни во всей ее природной полноте и устроенности, посредством чего достигается и гармония с природой. Таким образом, все положения объединяют взгляд на мир как на живую систему, для которой характерны взаимозависимость и взаимосвязанность. Синкретический подход «одно в другом» или «все во всем» подчеркивает присущие китайской философии ориентацию на коллективизм и практическое отрицание индивидуалистического начала».

Итак, китайская философия основана на принципах осознанного долга, восходящего к консенсусу во всем том, что касается этики, нормы, представлений о социальной гармонии, о роли мудрых старших и идентифицируемой с ними администрации, в конечном счете, и государства. Сфера чувств ограничена и сознательно направлена в сторону преданности системе, постижения знаний, нравственного совершенствования и т.п. Основной принцип - идея «недеяния», пассивного, созерцательного отношения к действительности - подразумевает отказ от активных действий (в том числе и новаторских), обусловливающий свойственный китайской философии традиционализм.

Мы уже отметили, что социально-этическая направленность китайской философии, была закреплена даосизмом и конфуцианством. Эти верования мы подробнее рассмотрим в следующей главе.

Глава 3. Философские учение Древнего Китая

3.1 Даосизм

Даосизм - национальная религия Китая, наряду с этико-политическим учением конфуцианства. В основе учения даосизма лежит принцип дао, который буквально переводится как «путь», «дорога» (второе его значение -- «метод» и «высший принцип»). Дао - начало всех начал, «нерожденное, которое порождает все сущее». Досизм учит, что жить в соответствии с Дао - это покорно следовать потоку жизни, не сопротивляясь ему. Другим принципом даосизма является у вэй, который зачастую определяется словом «пассивность» или понятием «плыть по течению». С ним тесно увязывается принцип дэ, т.е. добродетель, но не в смысле высокой моральной чистоты, а в смысле качеств, проявляющихся в повседневной жизни, когда принцип дао осуществляется на практике. Характер событий в мире определяется силами ян и инь. Мужское начало -- ясность мысли, активность и возвышенность -- считается присущим силам ян, тогда как женское начало -- все слабое, темное и пассивное в жизни -- приписывается действию сил инь.

Считается, что Лао-цзы родился в 604 г. до н.э. в провинции Хэнань и был сыном знатных родителей. Сначала он занимал должность архивариуса в Лояне, который в тот период был столичным городом, однако впоследствии Лао-цзы уединился и умер в своей деревне в 517 г. до н.э.

Начиная со II в. н.э. о Лао-цзы появилось много легенд. В одной из них, в частности, утверждается, что он был зачат лучом света, что мать носила его во чреве 72 года и на свет Божий он появился у нее через левую подмышку. Лао-цзы родился с седыми волосами, а долго жил благодаря помощи магических сил.

Жизнь и мысль Лао-Цзы оказали глубокое влияние на жизнь и развитие Китая. Мир был бы беднее без него. Его учения вместе с учениями его последователей составили философскую базу даосизма. Но когда мы внимательно вглядываемся в прошлое Китая - примерно за 600 лет до нашей эры - мы видим лишь слабые и неясные очертания этого мудреца, юмориста, философа и пророка. Образ Лао-Цзы более походит на легендарный. Однако многие ученые утверждают, что этот человек жил на самом деле. Существуют истории о том, что его посетил Конфуций и что два философа вели беседы. Имя Лао-Цзы упоминается в книгах, написанных людьми следующего поколения. Лао-Цзы традиционно приписывается авторство небольшой увлекательной книги «ДаоДе Цзин», которая легла в основу даосизма.

Лао-Цзы видел вокруг себя множество людей, ломающих голову над неразрешимыми вопросами, и это побудило его высказаться. Эти вопросы не очень отличались от тех, которые мы с вами задаем даже сегодня. И они повторяются из поколения в поколение:

1. Кто я?

2. Что есть моя жизнь?

3. Живу ли я настолько хорошо, насколько это возможно?

4. Кем бы я мог быть?

5. Как я могу жить лучше?

6. Каковы результаты попыток жить лучше?

Лао-Цзы попытался найти ответы на все эти вопросы.

Важнейшим текстом даосизма считается «Дао дэ цзин», где «Дао» означает «путь», «метод», а «дэ» - «благодать», «благую мощь». Его авторство приписывают Лао-цзы. В книге предложена модель мира, в которой над всеми богами царит таинственная сила Дао. Например, секрет долголетия заключается в том, чтобы следовать Дао. [1, С. 205]

В даосизме Дао -- это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао -- это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств Оно постоянно и неисчерпаемо. Даосские представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций.

1. Дао -- это порождающее начало, генетически предшествующее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает в Пустоте и туманности. Пустота и туманность в свою очередь порождают пространство и время (Космос), который упорядочивает эфир. Следовательно, Космос рождается в Пустоте. А Пустота -- это не нечто полностью не существующее. Она появляется из единого и нераздельного как первый необходимый шаг к раздельности. Чтобы раздельность могла осуществиться, она должна быть отделена от другой раздельности промежутком, который и есть Пустота. Пустота в даосизме выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия. Даосские мудрецы понимают ее как Пустоту утробы «матери мира», вмещающей в себя и вскармливающей все сущее; или как пустоту колесной втулки, держащей колесо мирового круговорота. Пустота -- это вездесущая среда и движущая сила превращений, для того, чтобы быть собой до конца, Пустота должна сама опустошиться, чтобы в результате стать полнейшей наполненностью.

2. Дао -- синоним единого мирового целого. Даосы выделяют некую особую субстанцию, стоящую и над бытием и над Небытием Помимо того Небытия, в которое вещи уходят и из которого они вновь возвращаются, обретая форму, существует и некое более высокое Небытие Оно носит разнообразные имена: Хаоса, Единого, Великого Единого, которое описывается как недифференцированное единство, хаотическое смешение всего, «таинственное тождество», содержащее в себе все вещи, проявляющиеся в виде безвещного, безобъектного и бесформенного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему отсутствию-Небытию.

3. Дао -- как субстантивированная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества и человека. Дао не просто как бы посредник между Небытием и Бытием, оно не только содержит в потенции все возможные свойства вещей, но и обладает способностью эту потенцию реализовать: Дао покрьшает Небо, поддерживает землю, развертывает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов («И-цзин»). Весь мир оказывается в сфере Дао, весь он -- царство Дао.

4. Дао -- как принцип движения, как вечный источник движения. Главное выражение Дао -- «перемены» -- изменение по принципу «то инь -- то ян», движение по кругу, предполагающее «обратность и возвратность». Такое понимание движения связано с представлением о Небе, которое мыслилось круглым. [3, С. 386]

Путь мира

Еще задолго до Лао-Цзы путь, по которому развивается мир, был назван Дао, что означает просто «путь» или «путь, по которому идти». До сих пор это переводилось как «природа» или «путь природы». Это путь, по которому движется вселенная. Человек -- часть вселенной. Когда люди наиболее естественны, они живут в соответствии с законами взаимодействия различных частей вселенной. Если бы предоставить Дао свободу действовать среди людей, то все шло бы наилучшим образом, ведь Дао -- это путь совершенства: совершенного развития, совершенной гармонии.

Дао -- это источник всего сущего. Он -- причина возникновения всего, даже китайских богов. Однако Дао никогда не считался богом. Дао -- это реальность. Он существовал до того, как возникла вселенная. Он сотворил все существующее и продолжает поддерживать его существование через высвобождение своей энергии. Подъемы и спады, приливы и отливы, создание и распад -- эти противоположности энергии Дао дали начало существованию, которое будет продолжаться. И все-таки Дао никогда не принуждает человека действовать определенным образом. Дао только направляет.

Даосизм был назван так потому, что Лао-Цзы и его последователи настойчиво утверждали, что Дао - это образ жизни. Их девизом было «назад к природе», «природу» следовало понимать в смысле естественного и надлежащего порядка вещей. Ранние даосисты настолько безоговорочно верили в это, что они призывали покончить с обрядами и обычаями и даже с самой цивилизацией, ибо все это является следствием вмешательства в природу. философия китай даосизм конфуцианство

Путь человека

Первые даосисты часто говорили об ушедшем «Золотом веке», когда люди жили в мире и гармонии, потому что они были естественными, свободными и простыми, короче -- людьми Дао. [1, С. 208] Блага, к которым стремятся все люди, были утрачены, когда этот век миновал. Люди обретут их только тогда, когда вернутся к простоте и полной естественности, которые были свойственны «Золотому веку».

Природа -- это ключ ко всем ответам даосистов на вопросы, которые нас заставляет задавать жизнь. Высшее благо человека, его настоящее счастье может быть найдено в гармонии с природой, Дао. Лишь когда кто-нибудь естественен, он внутренне спокоен и способен принять то, что предлагает жизнь. Когда кто-либо честолюбив или агрессивен, он противоречит своей истинной природе. Ведя войну с самим собой, он наносит смертельный удар своему возможному счастью.

В то время, как Лао-Цзы беспристрастно заявлял, что люди должны успокоиться и принимать мир таким, каков он есть, вместо того, чтобы пытаться изменить его, существовало множество других, которые громко выражали свое несогласие. Некоторые философы, среди которых был Конфуций, ходили по свету, убеждая всех, кто их слушал, что единственный способ, которым люди могут вернуть себе счастье и процветание, -- это стать добродетельными. Когда каждый человек научится исполнять свой долг и выполнять свои обязанности, тогда все люди, живущие на земле, станут счастливыми. Они также ссылались на ушедший «Золотой век», когда счастье было скорее правилом, чем исключением. Однако они утверждали, что ценности «Золотого века» можно возродить, если люди научатся общаться друг с другом.

«Не так, не так!» -- провозглашали первые даосисты. Добродетели и долга достигли те, кто позволил себе идти и делать то, что получалось естественно. Почему человеку следует стремиться к благу? Благо приходит само, когда все правила забыты и попытки прекращены. Тот, кто ищет добродетель, никогда не обретет ее. Долг исполняется только тогда, когда не пытаешься его исполнить. [2, С. 159]

Лао-Цзы не питал симпатий к типичному реформатору, который стремился вводить правило за правилом, чтобы улучшить жизнь. Он отмечал, что уже после того, как люди сбились с пути, реформатор взывает: «Будьте чистыми, будьте праведными! Я скажу вам, как этого достичь». [2, С. 159] После того, как в семье возникает разлад, родители начинают призывать детей к уважению и послушанию. Это также справедливо и для народов, потому что только во времена всеобщих потрясений люди вспоминают о патриотизме.

Природа никогда не спорит так, как это делают люди. Природа просто остается естественной. Да и какой довод может изменить путь, по которому движется мир? Сила земного притяжения не спорит с нами и не настаивает, она просто действует. Лао-Цзы указывал, что Дао также никогда не применяет силу, тем не менее нет ничего такого, чего бы он не достиг. Могущество Дао именно в том, что он действует неустанно, без усилий и напряжения.

Человек, исповедующий Дао, не будет использовать силу, потому что сила разрушает его высокие цели. Человек, который пытается сделать мир таким, каким он хочет его видеть, наносит вред и себе, и другим. Тот, кто упорствует или стремится добиться чего-то, погружается в свои собственные усилия и попросту теряет ценность того, что ищет. Таким образом, он разрушает свой идеал, уничтожает цель и терпит полный крах.

Возьмем, к примеру, пруд с грязной водой. Сколько ни мешай в нем воду, она чище не станет. Но если оставить его в покое, он очистится сам по себе. То же самое и с людьми, и с народами. Особенно это следует понимать правителям. Лао-Цзы как-то сказал, что управлять людьми следует так же, как готовить мелкую рыбешку: то есть осторожно. Если ее слишком долго жарить или слишком много мешать, то она или раскрошится, или станет невкусной. Что же касается людей, которые предпочитают учить других, им следует усвоить эту мысль. Тот, кто думает, что знает много о других, может считать себя мудрым. Но только тот, кто знает себя, владеет истиной и величием.

Человек Дао

Лао-Цзы и самый известный поздний последователь Дао Чжуан-Цзы (около 350-275 года до н.э.) высказывались неохотно, потому что настоящий Дао не может быть выражен словами. Язык не в силах описать человека Дао. Однако от обоих мудрецов требовали определений. И тогда Лао-Цзы облек в слова следующее:

- Он осторожен, как тот, кто пересекает реку зимой.

- Он нерешителен, как тот, кто опасается своих соседей.

- Он скромен, как тот, кто пришел в гости.

- Он податлив, как лед, который вот-вот начнет таять. [3, С. 401]

Даосисты чувствуют, что такое описание уравновешенного и спокойного человека является истинным не потому, что его дал нам Лао-Цзы или кто-то еще, а потому, что отражает природу вещей, Дао.

Однажды Чжуан-Цзы удил рыбу, когда несколько высокопоставленных сановников из правительства этой провинции нанесли ему визит. В то время, как он продолжал сидеть с удочкой, они польстили ему тем, что заговорили о его мудрости и предложили высокий правительственный пост, который принес бы ему признание и уважение многих людей. Не прекращая своего занятия, Чжан-Цзы спросил этих людей, знают ли они о священной черепахе, которая умерла более трех тысяч лет тому назад и которую принц бережно хранит в ларце на алтаре своих предков. Затем он спросил: «Как вы думаете, что предпочла бы эта черепаха: быть мертвой, чтобы перед ее останками благоговели, или быть живой и вилять хвостом в грязи родного пруда?» - - «Она бы предпочла быть живой и вилять хвостом в грязи», -- ответили ему. «Вы можете идти, -- сказал Чжуан-Цзы. -- Я тоже предпочитаю вилять хвостом в грязи моего собственного пруда».

Что ценно? Три сокровища

Итак, что же представляет реальную ценность? На что человеку следует тратить свои силы? Он не может просто сидеть сложа руки и ждать. Раз уж он живет среди людей, он дол-Жен думать об остальных. Ранние даосисты бесстрашно смотрели в лицо трудностям повседневной жизни в этом мире. Они знали, что они должны и в жизни придерживаться той же философии, что и в мыслях. Они решили, что существуют три вещи -- три сокровища, как они их назвали, - которые являются высшими наставниками человека Дао. Это любовь, умеренность и смирение. Как же эти три качества помогали последователям Дао жить в этом мире? «Любя, можно быть храбрым; будучи умеренным, можно быть обеспеченным; не пытаясь выделиться в этом мире, можно управлять всеми начальниками».

Тот, кто видит Дао внутри себя, видит его и в других, и во всем мире. Это как раз тот человек, который видит, что его благополучие -- это добро для всех людей. А добро для всех - это также и его добро. Вот что Лао-Цзы подразумевал под словами «быть в состоянии любви». Человек Дао будет творить добро всем людям: и хорошим, и плохим, платя любовью даже за сильную ненависть. Если этого не делать, то независимо от того, насколько справедливо человек отвечает на ненависть, какая-то ее часть или ее результат останутся. В состоянии любви человек может быть смелым. Человек Дао относится к миру с доверием, и мир может доверять ему.

Человек Дао сдержан в своих мыслях и поступках. Излишества в любой области препятствуют удовлетворению. Последователь Дао не будет заранее решать, какие в точности действия он предпримет в каждой конкретной ситуации. Он также не будет заранее решать, что не поведет себя определенным образом. Он всегда помнит, что в своих мыслях и действиях надо следовать тому, что представляется наиболее простым и естественным. В этом случае его действия всегда целесообразны и всегда правильны. «Тот, кто умерен, может быть обеспечен».

Лао-Цзы и его последователи никогда не стремились к высоким правительственным постам, так как это противоречило их убеждениям. Невозможно помочь людям, пытаясь руководить их действиями. И они показывали, как человек может быстрее достичь своих целей, занимая скромное место. В нашем мире нет места для превосходства одних над другими. Важно, чтобы все люди жили естественно, в атмосфере взаимопомощи.

Пусть никто не стремится к личному обогащению или успеху.

Небеса вечны, земля постоянна.

Как они стали такими? Это произошло потому, что они не заботились о собственных жизнях.

Вот почему они живут так долго.

Поэтому Мудрец ставит себя на задний план, но он всегда впереди.

Остается в стороне, но всегда присутствует.

Не потому ли он не добивается какой-то личной цели, что все его личные цели уже удовлетворены. [3, С. 438]

Сокровища, которые представляют собой эти качества, не захоронены настолько глубоко, чтобы их невозможно было откопать без учителя, друга или философа. Они обнаруживаются, когда мы начинаем осознавать то, что глубоко скрыто в нашей природе и что мы обычно игнорируем. Мы обнаруживаем эти сокровища, счищая слой за слоем наши страхи, привычки и поверхностные устремления. Отсутствие этих качеств делает нас подавленными, неестественными и несчастными.

Что делать?

Человек выполняет свой долг не потому, что он обязан это делать, а потому, что он не чувствует, что он этого делать не должен. Последователь Дао подчинился бы миру настолько, насколько это необходимо, чтобы свести к минимуму трудности жизни в гармонии с Дао. Очевидно, что он не сможет жить в гармонии, если будет постоянно стремиться уйти от ответственности или пытаться свергнуть правительство или органы власти. Очевидно также, что он не жил бы гармонично, если бы постоянно собирался взваливать на себя все большую долю ответственности, стремился изменять или укреплять все вокруг. Мир, как куриный бульон: если его слишком много варить, то можно испортить. Мудрый человек не будет добавлять ничего лишнего и не станет мешать. Он предпочтет дождаться того момента, когда суп будет готов.

Но как же мы можем просто сидеть, пустив все на самотек и ни во что не вмешиваясь? Это трудно сделать, но это просто. Это так же просто и так же сложно, как расслабиться. Чжуан-Цзы дал такой совет:

Человек чувствует удовольствие до того, как улыбается, и улыбается до того, как подумает, как ему следует улыбаться. Вернитесь к правильной последовательности событий. [3, С. 488]

Мир существует не для того, чтобы управлять им, схватив его за рога. Но мир существует для того, чтобы жить в нем и понимать его. Гармония не рождается из беспорядочных агрессивных звуков. Она рождается из тихих звуков, спокойно и уверенно сливающихся в аккорд.

Чжуан-Цзы однажды рассказал историю о человеке, который стал продвигаться сам по себе, вместо того, чтобы довериться Дао. Этот человек так боялся собственной тени и ему так не нравились собственные шаги, что он решил убежать от них. Однако чем больше он двигался, тем больше шагов он делал. И, несмотря на быстрый бег, ему не удалось убежать от своей тени. Тогда он решил, что движется слишком медленно, и бросился бежать со всех ног. В результате он ослабел и, в конце концов, умер. Он не знал, что его тень пропадет в другой тени, а шаги прекратятся, когда он остановится. Воистину он был глупцом.

Горе реформаторам и моралистам, проповедующим чистоту и добродетели, -- говорил Чжуан-Цзы, -- они убегают от собственных теней.

Что правильно? Что истинно?

Если вдуматься, заявляет даосист, то, как можно претендовать на то, чтобы предложить правила для праведной жизни? Как можно чувствовать такую уверенность в своих знаниях, чтобы делать подобное? Самоуверенный человек, который претендует на то, что он так много знает, вероятно, делает это для своего собственного эго. По-настоящему мудрый человек не знает о том, что он мудр. Уверенность в своем знании в то время, как его нет -- специфическая болезнь, присущая всем людям. И только когда нас берет досада от такой самонадеянности и самообмана, мы можем вылечиться о!1 этой болезни.

Стремясь помочь людям сделать это, Чжуан-Цзы часто высказывался об этом с легким юмором. Он рассказывал, как однажды во сне он был бабочкой, радостно порхающей тут и там. Он больше совершенно не ощущал себя человеком. Затем он внезапно проснулся и обнаружил, что он все еще человек и лежит в постели. Однако тогда Чжуан-Цзы вынужден был спросить себя: «Был ли я тогда человеком, которому снилось, что он бабочка, или сейчас я - бабочка, которой снится, что она- человек?»

Что есть истина? Как я узнаю, что я знаю? Это вопросы, на которые действительно мудрый человек не сможет ответить определенно, в то время как множество мнимых мудрецов ответы предложат. Все ответы зависят от времени, места и обстоятельств. Человек Дао забывает списки ответов, игнорирует правила поведения, поднимается над моралью и этикой. Человек Дао не подчиняется никаким внешним авторитетам. Он просто внимательно вслушивается в свою собственную глубинную природу. Поступая так, он не только находит истину, но также и живет в соответствии с ней. Потому что в его глубинной природе присутствует Дао, который управляет четко и решительно. Человек Дао может познать весь мир, не покидая своего дома.

Таковы были слова первых даосистов, которые предпочли бы вообще ничего не говорить. Они знали, что их представления о жизни не могут быть наилучшим образом выражены в словах. Их представления могли бы быть поняты только теми, кто разделил бы их как результат своего собственного опыта. Каждый из нас в то или иное время терпел неудачу, пытаясь выразить самые глубокие чувства и озарения. В такие моменты мы можем выразить себя в поэзии, музыке и других формах искусства. Это также справедливо и для даосистов. Если мы намерены их понять, то следует отдавать себе отчет в том, что мы имеем дело с поэзией их представлений. Слова не следует понимать буквально, поскольку они не в состоянии выразить представления. Однако слова даосизма следует воспринимать серьезно.

Даосизм как религиозный культ

Нежелание даосистов использовать слова как средство выражения своих чувств нельзя считать неоправданным. Едва слова произносились или излагались на бумаге, как их слабость подводила ораторов или писателей. Люди понимали их буквально и следовали им до последней буквы, как законам, что так высмеивали первые даосисты. Пытаясь воплощать образ человека Дао, как он был описан, люди забывали о его внутренней гармонии, которая была превыше всего. Храня в памяти «Три сокровища», люди не считали нужным искать их в себе. Стремясь неукоснительно следовать Лао-Цзы и Чжуан-Цзы, люди сбивались с пути к пониманию Дао.

Это совсем не удивительно. Современники Лао-Цзы действительно не могли подняться над своими суевериями, ни благодаря его высказываниям, ни благодаря высказываниям какого-нибудь другого учителя. Их мир был наполнен повседневными заботами о работе, друзьях и семьях. Было легко и просто умиротворять вездесущих духов, которые были повсюду вокруг них. У этих людей не было ни времени, ни образования, ни стремления глубоко задуматься о своей жизни. Большинство людей живут, не задумываясь о своей жизни. Однако большинство испытывает искреннее уважение к тем, кто мыслит действительно глубоко, и особенно к тем немногим известным мыслителям, чьи идеи привлекают их как важная часть всеобщей истины. Часто от уважения они переходят к благоговению, а затем, почти незаметно, -- к поклонению. Так было и с Лао-Цзы. Последующие поколения относились к ному как к богу. Они забыли, что счастья, о котором он говорил, можно достичь тем путем, которым он следовал и который соответствует всеобщему пути развития -- Дао. Вероятно они думали, что существуют короткие пути к удовлетворенности, которой достиг Лао-Цзы. Постепенно, по мере того как проходили годы, самопознание и познание жизни, которые являлись целями даосизма, оказались забытыми. Появились новые даосисты, основным делом которых было устранение забот и огорчений. Несомненно, ранние даосисты тоже стремились к этому, но лишь как к следствию гармонии с природой вещей. Нынешние даосисты хотели сделать счастье более доступным. И чтобы помочь в его достижении, они стали предлагать пилюли, снадобья и магические ритуалы.

Даосизм превратился в поиски чудесного эликсира, лекарства от всех болезней, средства продления беззаботной жизни. Ранние даосисты прежде всего отошли от искусственности, неестественности для того, чтобы познать реальность. Столетия спустя им на смену пришли даосисты, которые отступили от реальности, чтобы следовать основанным на суевериях обычаям, которые, как они надеялись, принесут спасение от несчастья. Ранние даосисты высоко ценили знание и понимание Дао, стремясь приспособиться к природе вещей. Поздние даосисты пытались вмешаться в естественные процессы, для того чтобы достичь бессмертия и свободы от забот.

Другие даосисты, разочаровавшись в этой жизни, становились отшельниками и жили просто в ожидании смерти, следуя правилу «ничего не делать», что они считали верной интерпретацией учения Лао-Цзы. Они весьма немногочисленны в сравнении с массами людей, примкнувших к более популярному направлению даосизма -- суеверно-мистическому. Эти даосисты исповедуют свою религию за то утешение, которое получают сейчас, и за надежду, которую она сулит в будущем, после смерти.

Лао-Цзы учил, что человек не должен ни бояться, ни служить духам, которые, как многие думали, должны быть повсюду вокруг них. Вместо этого следует научиться познавать пути, по которым движется мир. Ничего не может получиться из невежественного и боязливого поклонения таким духам. Ни добрые, ни злые духи не могут потревожить человека Дао. Те, кто использует магию, пытаются заставить природу исполнять их волю. Силой никогда успеха не добиться. Этому их может научить только природа.

Глядя на нынешнее положение вещей, Лао-Цзы, без сомнения, было бы очень больно узнать, что получилось из того, чему он учил. Его бы наполнило чувство бессилия, как и всякого пророка, который бы увидел, что стало с его учением. Религия, основателем которой считается Лао-Цзы, наполнена тем, что он считал наименее значимым и существенным.

Этот новый даосизм не мог выжить как действующая религия, даже если бы сохранился старый даосизм. Постепенно люди, которых привлекало глубокомыслие даосизма, стали разочаровываться. Те, кто стремился усовершенствовать человеческое общество, обратились к конфуцианству, которое предлагало более эффективную и действенную помощь в решении этой проблемы. Те же, кого привлекали медитативные стороны даосизма, начали изучать буддизм. И классический даосизм, как его трактовал Лао-Цзы, практически перестал существовать.

Однако, как мы отметили в самом начале, даосизм был не единственной верой древних китайцев. Наряду с ним существовало конфуцианство.

3.2 Конфуцианство

Конфуцианство зародилось в Китае в VI в. до н.э. Основоположниками учения были китайский мудрец Чжун-ни или Кун Фуцзы (русск. - Конфуций), а также его последователи Мен Цзы и Сюнь Цзы. Прежде всего, следует вспомнить историю Китая времени Конфуция. Это конец первого периода Железного века в истории Китая, который был назван периодом отдельных царств. Идет внедрение железных орудий труда, развитие ремесел, наук, в частности появляется астрономия. Однако наука только зарождается. Социальная структура государства уже сложилась - это ярко выраженная деспотическая монархия. На территории Китая несколько царств, из числа которых выделяются 7 наиболее крупных. Во время жизни Конфуция начинается период воющих царств, в ходе которого все малые царства будут поглощены или уничтожены. В это же время начинается золотой век китайской философии - период, когда различные философские школы - моистская, даоская. Первой из них появляется конфуцианство.

Основным источником информации о конфуцианстве, по крайней мере, в изложении Конфуция следует считать книгу Лунь Юй - беседы и высказывания. Составлена она была после смерти Конфуция его учениками и содержит как высказывания Конфуция и его учеников, так и их беседы между собой и с правителями мира сего. По своей природе, как сборник высказываний книга не упорядочена ни хронологически, ни систематически, из-за чего, по-видимому, в ней встречаются противоречия, как будет показано ниже. Для того чтобы ответить на вопрос о сути конфуцианского учения, приведем цитаты из Лунь Юй:

Основные принципы учителя - преданность государю и забота о людях, больше ничего. Учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах. Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности государю и правдивости. [7, С. 69]

Уже из этих утверждений видна некоторая ограниченность конфуцианства как философской школы, по крайней мере, в изложении Конфуция. Действительно, в Лунь Юй нет космологических идей об устройстве мира или рассуждений о различных формах бытия и небытия. В космологических вопросах Конфуций, по-видимому, полностью был последователем китайской предфилософии, мифологических теориями, учения предков, к которому, как будет показано ниже, относился более чем почтительно. В целом можно утверждать, что основными вопросами в Лунь Юй являются следующие: этика, учение и устройство государства.

Этика конфуцианства

Одним из важнейших понятий этики конфуцианства является представление о благородном муже, противопостовляемого низкому человеку:

1. Благородный муж движется вверх, низкий человек движется вниз.

2. Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.

3. Благородный муж думает о морали, низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушать законы, низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду.

Благородный муж не печалится и не испытывает страха. Если, взглянув на свои поступки, видишь, стыдится нечего, то отчего же еще можно печалится и испытывать страх

Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому книжнику. После того, как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем.

Могут возникнуть сомнения в том, что благородный муж именно этическое понятие, а не, скажем, социальное, поскольку в Лунь Юй встречаются указания на руководящую роль благородных мужей: Он обладает четырьмя качествами благородного мужа: ведет себя с достоинством; служа старшим, проявляет почтение; заботится о народе; использует народ на общественных работах должным образом.

Однако способность использовать людей в своих интересах приписывается не только им, но дело в качественном подходе к этому:

Благородный муж... использует других людей в соответствие с их способностями. Низкий человек... когда он использует людей, он хочет, чтобы они были пригодны ко всему. [7, С. 69]

Тот факт, что благородный муж часто ставится выше народа именно его (благородного мужа) нравственным превосходством над низким человеком:

Благородные живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, низкие люди - следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии. [7, С. 70]

Таким образом, у Конфуция благородный муж - не правитель, а наоборот последний должен быть благородным мужем. Благородный муж идеал, к которому надо стремиться всю жизнь:

Благородный муж стремится к основе. Когда он достигнет основы, перед ним открывается правильный путь (Дао). [7, С. 70]

Если утром познал Дао, вечером можно умереть. [7, С. 70]

Понятие Дао в конфуцианстве вообще используется достаточно часто и имеет большое значение, как будет видно из дальнейшего. В широком смысле этого слова Дао - это воля неба, законы неба, возможно судьба. Таким образом, правильный путь для благородного мужа - это соответствие Дао. Наконец приведем наиболее полное определение благородного мужа, встреченное в Лунь Юй.

Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.

Однако все вышеприведенные характеристики благородного мужа являются скорее следствиями, а не причинами его истинного морального поведения. Основных моральных принципов в конфуцианстве можно выделить три: мудрость, смелость, человеколюбие:

Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. [7, С. 70]

Человеколюбивый человек (тавтология, которая, однако, встречается в переводах Лунь Юй) по сути дела уже почти достиг предела, стал благородным мужем, столь много вкладывается в понятие человеколюбия в конфуцианстве.

Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств, является человеколюбивым: почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, то он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других.

Если человек настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию. [7, С. 70]

Сдерживать себя с тем, чтобы во всем следовать требованиям ритуала - это и есть человеколюбие.

Иными словами, для достижения истинного человеколюбия необходимо обладать всеми известными добродетелями. Неудивительно, что человеколюбие является труднодостижимым состоянием даже для учителя

Разве я могу стать мудрецом или человеколюбивым человеком? Я всего лишь учусь без пресыщения, просвещаю без устали. [7, С. 70]

Впрочем, критическое отношение к себе и собственной деятельности характерно для Конфуция, как будет показано еще и ниже. Важным понятием, составным человеколюбия является соблюдения ритуала. Ритуал в конфуцианстве, это не просто набор правил, традиций, а нечто гораздо большее

Почтительность без ритуала приводит к суетливости, осторожность без ритуала приводит к боязливости, смелость без ритуала приводит к смутам, прямота без ритуала приводит к грубости.

На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать. Ритуал в конфуцианстве становится моральным принципом, определенным еще в древности, из культуры предков, дающий нормы поведения, которым нравственный человек обязан следовать. Именно следование ритуалу является залогом выполнения существующих моральных принципов, в частности принципа золотой середины.

Такой принцип, как золотая середина представляет собой наивысший принцип. Люди уже давно не обладают им. [7, С. 71]

Допускать крайность также плохо, как и не успевать осуществлять. [7, С. 71]

Так как нельзя найти людей, придерживающихся середины в поведении, приходится иметь дело с людьми либо не сдержанными, либо осторожными.

Именно ритуал, таким образом, именно наследие предков является в конфуцианстве источником моральных принципов и их главным критерием, который, однако, должен соответствовать реальности. Консерватизм в отношении к ритуалу, таким образом, не переходит в закостенелость или слепое следование.

В соответствие с ритуалом следует делать шапки из конопли. Но теперь делают из шелка. Так экономичнее, и я следую этому. В соответствие с ритуалом государя следует приветствовать у входа в залу. Но теперь приветствуют после того, как он уже вошел в залу. Это - проявление заносчивости. И хотя я иду против всех, я приветствую его у входа в залу. Другими важными составляющими человеколюбия в конфуцианстве являются чувство долга и патриархальность. Если в искренности человек близок к долгу, словам его можно верить. Если в почтении человек близок к ритуалу, его не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него можно положиться.