Философия Древнего Китая

Так, непосредственно о чувстве долга в Лунь Юй сказано:

Видеть то, осуществление чего требует долг и не сделать есть отсутствие мужества. [7, С. 72]

Также и патриархальность в смысле следования традициям в семейных отношениях является обязательной частью человеколюбия.

Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия. [7, С. 72]

Старые должны жить в покое, друзья должны быть правдивыми, младшие должны проявлять заботу о старших. [7, С. 72]

Иными словами, отношения между старшими и младшими в социальном отношении должны быть подобны аналогичным семейным отношениям.

Другими двумя заповедями нравственного человека, как было отмечено выше, являются мудрость и смелость. Впрочем, смелость в Лунь Юй часто указывается и как составляющая человеколюбия.

Человеколюбивый непременно смел, но смелый не обязательно человеколюбив. [7, С. 72]

Что неудивительно, если помнить, какое широкое толкование человеколюбия имеет место в конфуцианстве. Мудрость, напротив, имеет важное самостоятельное значение в конфуцианстве. Как одна из моральных заповедей, она иногда пересекается по характеристикам с человеколюбием, например в вопросе гражданского долга

Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше - в этом и есть мудрость. [7, С. 72]

Однако чаще всего имеет собственный смысл. Это видно уже из приведенной выше цитаты, а также из следующих:

Когда не разговариваешь с человеком, с которым можно разговаривать, ошибаешься в людях. Когда разговариваешь с человеком, с которым нельзя разговаривать, то напрасно теряешь слова. Мудрый человек не ошибается в людях и не теряет слов. [7, С. 72]

Мудрый любит горы, обладающий человеколюбием наслаждается горами. Мудрый находится в движении, человеколюбивый находится в покое. Мудрый радостен, человеколюбивый долговечен.

В последнем случае мудрость чуть ли не противопоставляется человеколюбию. Очевидно, что мудрость рассматривается в Лунь Юй как самостоятельная моральная (именно моральная) заповедь нравственного человека, которая может, кстати, иметь значение даже большее, чем человеколюбие.

Цзы Хань, Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?

Учитель, Почему только человеколюбивым, не следует ли назвать его совершенномудрым? [7, С. 72]

Если человеколюбие является пределом нравственного развития человека, носящего, по-видимому, неосознанный характер, основанный, например, на следовании ритуалу, то мудрость - предел осознанного стремления к нравственности, осуществляемого, например, путем общения с мудрыми. Впрочем, о способах постижения мудрости стоит поговорить более подробно.

Учение в конфуцианстве

О принципиальной возможности познания абсолютной истины уже упоминалось - о возможности познания Дао путем нравственного совершенствования. Во времена Конфуция наука лишь зарождается. Конфуций и его ученики уделяют мало внимания, скажем, математике или естественным наукам. Знание, мудрость, как результат учения сводился у них к познанию выделенных нами ранее вопросов - нравственность, общество, государство. Конечным этапом такого познания, если оно, разумеется, осуществляется правильными путями, является Дао. Важность процесса познания видна хотя бы и из следующей цитаты

Любить человеколюбие и не любить учиться... это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться... это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться... это ведет к нанесению ущерба себе. Любить прямоту и не любить учиться... это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться... это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться... это ведет к сумасбродству.

Того, кто не стремится к достижению знаний не следует направлять на правильный путь. Тому, кто не испытывает трудностей в выражении своих мыслей, не следует помогать. Того, кто не в состоянии по одному углу предмета составить представления об остальных трех, не следует учить.

Однако вопрос о природе знаний, а также о механизмах их постижений остается открытым. Знания по Лунь Юй бывают врожденные и приобретенные, причем ценность первых выше

Те, кто обладают врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретают знания, благодаря учению. Далее следуют те, кто приступают к учению встретившись с трудностями. Те же, кто встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех.

Методов получения знаний в Лунь Юй указано, по крайней мере, два: Я не родился со знаниями. Я получил их благодаря любви к древности и настойчивости в учебе. Т.о., источником знания является как изучение мудрости древних, так и собственный мыслительный процесс. И здесь вновь мы сталкиваемся с постулатом конфуцианства, о том, что в ходе развития люди лишь потеряли знания, которыми древние обладали и жили с ними в соответствие.

Не поднявшись на высокую гору, не узнаешь высоты неба. Не взглянув в глубокое ущелье в горах, не узнаешь толщины. Не услышав заветов ванов - предков не узнаешь величия учености.

Говоря о столь почтительном отношении Конфуция к древности, следует вспомнить о роли Конфуция и его учеников в создании «Пятикнижия» - основного литературного источника китайской предфилософии до возникновения различных философских школ. Не останавливаясь подробно на этом, отмечу, что из 5 книг 3, по-видимому, были составлены самим Конфуцием и еще одна - его учениками. Особенное место у Конфуция отводится Ши-Цзин - книге песен. О ней достаточно часто упоминается в Лунь Юй.

Она может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать недовольство... как надо дома служить отцу, а вне дома - государству.

Ши-Цзин, таким образом, является основным источником древнего знания для конфуцианцев. Но, кроме того, знания могут быть получены и путем собственного познания

Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти - это и есть способ постижения знаний. [5, С. 74]

Однако ценность такого знания для конфуцианцев ниже, чем древнего или врожденного. Порой Конфуций даже отказывает себе в способности творить новое знание

Я передаю, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее. [5, С. 74]

Или у Сюнь-Цзы, другого последователя Конфуция, во многом спорившим с Мэн-Цзы сказано:

Я пробовал целый день размышлять, но не получил и того, что дало бы кратковременное учение. (Сюнь-Цзы) [5, С. 74]

Таким образом, основным методом познания в конфуцианстве остается постижение древнего знания. И лишь затем, на основе этих знаний следует пытаться познать себя и окружающий мир

Ибо все вещи находятся в нас. Нет большей радости, чем при самопостижении обнаружить искренность. (Мэн-Цзы) [5, С. 74]

Когда совершенный человек обладает большими знаниями, да к тому же ежедневно проверяет себя и анализирует свое поведение, тогда он мудр и не совершает ошибок. (Сюнь-Цзы).

Совершенный человек учится так: все, что воспринимает его слух, он откладывает в сердце, и это, перераспределившись по телу, выявляется в его манерах и поведении: он сдержан в разговоре и осторожен в поступках. (Сюнь-Цзы).

Получение знаний - дело не просто полезное, но и нравственное, как отмечалось выше, а, следовательно, при учении обращать внимание, например, на житейскую неустроенность просто безнравственно

Тот, кто стремится познать Дао, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу. Также безнравственно заниматься учением во имя собственной славы. [5, С. 74]

Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, но беспокойся о том, что ты не знаешь людей. [5, С. 74]

Если мое учение проводится в жизнь - на то воля неба, если мое учение отбрасывается - на то воля неба. [5, С. 74]

Устройство государства

Другим важным аспектом школы конфуцианства, впрочем, тесно связанным с этическим учением является учение о государстве, о его строении и управлении. В сложившейся монархической системе Конфуций не видит ничего плохого, по крайней мере, в Лунь Юй протестов по поводу именно системы государства нет. Более того, Конфуций полностью разделяет позицию некоторого обожествления верховного монарха - вана.

Когда в Поднебесной царит Дао, ритуал и музыка, приказы на карательные походы исходят от сына неба.

Но в то же время, существующее положение вещей в своем государстве видит крайне несовершенным. Причины этого несовершенства, однако, кроются не в социальной системе, а в общем упадке морали, что вызвано в первую очередь тем, что в правящей элите не соблюдаются принципы морали. Вместе с тем для правильного управления, в том числе и государством, согласно конфуцианству достаточно соблюдения единственного принципа:

Управлять, значит управлять правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?

А поступать правильно, согласно Конфуцию, значит поступать согласно Дао, согласно моральным принципам. Скажем, патриархальность:

Мало людей, которые, будучи почтительны к родителям и уважительными к старшим братьям любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту.

Если вы будете в отношении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы к народу, то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным.

Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает друзей, в народе нет подлости.

Если в верхах любят ритуал, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не проявлять почтительности. Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался быть неискренним. [5, С. 76]

Таким образом, единственными критериями, которыми власть должна руководствоваться при управлении - это нравственными критериями

Если личное поведение тех, кто стоит наверху, правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто стоит наверху, неправильно, то хотя приказывают, народ не повинуется.

Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же народом руководить посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и исправится.

Народ же со своей стороны должен отплатить доверием к власти, ибо только доверие - залог существования государства.

В государстве должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять правителю… можно отказаться от оружия…Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия государство не может устоять.

Но если же народ не доверяет правителю, то в том не его вина, а полностью правителя, поскольку сам народ на самом деле не может быть исходной причиной чего-либо. Удел народа - покорность, либо вынужденная, что называется из-под палки, и такое государство неустойчиво, либо добровольная, основанная на доверии правителю и только такое государство устойчиво. Но такое доверие, хоть и добровольное, но не осознанное

Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать, почему.

Иными словами в государстве все, и свою судьбу, и судьбу государства и судьбу народа определяет только правитель своими действиями. И бунт - это не столько действия народа, сколько последствия действий правителя.

Когда в поднебесной царит Дао, простолюдины не ропщут. [5, С. 76]

Кстати, хотя в конфуцианстве для народа собственная инициатива и не характерна, но отдельный гражданин должен обладать достаточной свободой действий и отход от этого в конфуцианстве рассматривается как нарушение Дао, как признак ошибочного, безнравственного правления.

Когда в государстве осуществляются правильные принципы, то можно прямо говорить и прямо действовать. Когда же в государстве осуществляются неправильные принципы, действовать можно прямо, но говорить осторожно.

Признаками элиты, характеристиками отличающими ее от простолюдинов Конфуций считает богатство и знатность. Путь достижения того и другого может быть только один - нравственный путь. А для этого необходимо, чтобы сам человек был нравственным

Богатство и знатность, полученные нечестно для меня подобны облакам, плывущим по небу. [5, С. 77]

Т.е. безразличны, не являются признаками элиты. Но, кроме того, необходимо, чтобы в самом государстве царило Дао, само государство было нравственным

Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность также вызывают стыд.

Т.е. в принципе не могут быть получены нравственным путем. Получается, что в безнравственном государстве нравственная карьера маловероятна и такое государство будет изнутри себя поддерживать. В то же время, даже в государстве, в котором царит Дао возможно проникновение в элиту нечестных людей. То есть как происходит переход от правильного государства (или верее как он произошел в Древнем Китае) понятно. Непонятно пока как осуществить обратный переход. Вместе с тем Конфуций говорит, что если бы он был у власти, то уже за 3 года он добился бы больших успехов. Далее он указывает, как это сделать

Необходимо начать с исправления имен... Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются должным образом. Если наказания не применяются должным образом, то народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять.

Но это возможно, только если благородным мужем будет сам Ван - император. Таким образом, именно фигура вана является определяющей. Именно его нравственность является залогом государства.

В Лунь Юй о безнравственности существующего императора не говорится. Зато много говорится о безнравственности большинства современников, в том числе и чиновников. И в то же время много говорится о нравственности предков, а императоры прошлого объявляются сынами неба. Это можно считать еще одним подтверждением наличия в конфуцианстве прямой связи между нравственностью императора и благополучием народа, государства.

Сравнивая даосизм и конфуцианство, стоит отметить, что первая вера - это вера для души, вторая - для разума. Конфуцианство не дало ответ на вопросы метафизического характера. Это социально-этическая концепция. Этот недостаток был нивелирован даосизмом.

Заключение

Китай - древнейшая восточная цивилизация.

Трезво и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над тайнами бытия и проблемами жизни и смерти, но зато всегда видел перед собой эталон добродетели, которому и стремился подражать. Китаец очень ценил материальную оболочку своей жизни, то есть собственно сами радости жизни. Общепризнанными пророками и святыми в Китае считали тех, кто учил жить достойно. Этически ориентированный рационализм был доминантой, определяющей социально-семейные нормы жизни китайцев. Китай в устах европейцев получил название Поднебесной империи из-за того мистически-божественного значения, которое придавалось небу. Китайское «небо» -- это высшая духовная абстрактная всеобщность, управляющая всем, что находится под ней.

Особенностью Китая являлось и то, что в его официальных религиях не было профессиональных жрецов по типу индийских или египетских. Функцию жрецов выполняли чиновники и ученые, пользующиеся наибольшим уважением в обществе. Можно назвать несколько культов, имеющих, помимо культа неба, большое значение в Древнем Китае. Это культ умерших предков и культ земли.

Эти особенности сыграли важную роль в становлении основ традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, а строгий рационализм и государственная польза, умеренность, воспитанность, отказ от личного в пользу общественного обусловили особенности китайского мировоззрения и образа жизни.

Основными чертами древнекитайской философии являются:

1. утилитарность и практическая направленность философских построений;

2. отсутствие строгого категориального каркаса;

3. бессистемность и социально-этическая направленность.

Китайская ментальность складывалась в течение тысячелетий, однако главную роль в систематизации древнекитайского мировоззрения сыграло учение Конфуция. Конфуцианство стало основной религией и философией древнего Китая.

Конфуций выступил с критикой своего века, противопоставляя ему века минувшие, предложил свой вариант совершенного человека -- цзюнь-цзы. Этот идеальный человек, сконструированный мыслителем, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Совершенный человек -- это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

На основе учения о совершенном человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства. Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно благо стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого -- монарха. Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство -- это большая семья, а семья -- это малое государство.

Государство должно иметь четкую структуру, где каждому отведено свое место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих -- не знатность происхождения, а образованность.

Из других принципов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности -- (сяо), который конкретизирует требование почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы.

Благодаря простым и понятным идеям, а также из-за своей прагматичности конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая.

Рационализм и формализм конфуцианства не всем был по нраву в Китае. Низы китайского общества, жившие в интимной близости с природой, нуждались в отдушине от чрезмерности рациональных постулатов конфуцианства. Роль этой отдушины сыграл даосизм. Он возник в Китае одновременно с учением Конфуция, но самостоятельно от него. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-Цзы.

Центральное понятие даосизма -- дао -- выступает в качестве всеобъемлющего мировоззренческого понятия. Дао -- первоначало всею сущее гвующего и происходящего в мире. а также всеобъемлющий закон мироздания. В дао все сущее находит не только свое начало, но и свой конец, завершение. Дао первично даже но отношению к Богу.

Даосизм развил учение о гармонии как единстве инь и ял. Гармония вещей состоит в том, что они заключают в себе противоположное и переходят в противоположное себе благодаря максимальному возрастанию одной из противоположных сторон. Двум дао соответствует два вида знания. Знание безымянного дао имеет особый статус. Оно мистично, ибо подлинное знание есть молчание. Такое знание доступно не всем, а лишь избранным, мудрецам. Дао в конечной форме -- это мир вещей, опирающийся на дао, имеющее имя.

Свой этический идеал -- шэн-жепь (совершенномудрый) -- даосы противопоставляли конфуцианскому этическому идеалу. Они отвергали такие качества, как человеколюбие, справедливость, сыновья почтительность, считая их внешними церемониями, не имеющими духовной подоплеки. Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни. Нужно возвратиться к истокам, к неиспорченному знаниями и предписаниями состоянию. Чем невежественнее народ, тем им лучше управлять.

Даосы известны также как алхимики, астрологи и медики. Они считали, что тело человека есть особый микрокосм, который можно уподобить макрокосму. Можно достичь человеческого бессмертия, следуя определенным предписаниям и употребляя определенную пищу. Большое значение в достижении бессмертия отводилось правильному дыханию. Даосские монахи пытались создать эликсир бессмертия. Эти попытки оказались тщетными, однако способствовали ряду открытий в области фармацевтики.

Считая человека микрокосмом, даосы внимательно следили за небом, движением светил, их расположением, связывая их с индивидуальной судьбой человека. Они создали геомантию -- оккультную дисциплину о сложной системе взаимодействия между космическими и земными силами и символами.

Даосизм занимал маргинальное положение в Китае, уступая конфуцианству. Его отношения с официальной системой китайского общества были вполне нейтральными, однако в кризисные времена отмечался приток в ряды даосов со стороны простых китайцев. Даосизм более мистичен, он предлагает систему хранения и передачи знаний. Эту роль выполняли и выполняют сейчас монахи -- даосы.

Остальные школы Древнего Китая оставили не столь впечатляющее наследие, хотя и внесли свою лепту в формирование протофилософии.

Литература

1. Васильев Л.С. История религий Востока. Учебное пособие для вузов. - Ростов на/Д.: Феникс, 1999. - 432 с.

2. Васильев Л.С. Культуры, религии, традиции в Китае. - М.: Восточная литература РАН, 2001. - 488 с.

3. Дао: гармония мира. - М.: Эксмо-пресс, 1999. - 864 с.

4. Древние цивилизации /Под ред. Г.М. Бонгард-Левина. - М.: Наука, 1989. - 415 с.

5. История религий /Под ред. А.Н. Типсиной. - СПб.: Лань, 1997. - 271 с.

6. История философии / Ред. Кохановский В.П., Яковлев В.П. - Ростов-на-Дону, «Феникс», 2002. - 576 с.

7. Конфуцианство в Китае: проблемы теории и практики. - М.: Наука, 1982. - 264 с.

8. Самыгин С.И, Нечипуренко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религий. - Ростов - на/Д.: Феникс, 1996. - 672 с.

9. Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. - СПб.: Лань, 1998. - 448 с.

10. Философский энциклопедический словарь /Под ред. Л.Ф. Илычева. - М.: советская энциклопедия, 1983. - 840 с.

Словарь использованных терминов

Ван- Понятие изначально возникло как титул древнекитайских властителей в период до образования империи (III век до н. э.). Позже он присваивался людям, стоявшим рангом ниже императора, чаще всего императорским родичам. Часто титул принимали вожди повстанческих движений в Китае.

Интуитивизм - идеалистическое течение в философии, видящее в интуиции единственно достоверное средство познания.

Зооморфизм - Религиозное мировоззрение, представляющею божество в образах животных.

Символизм - направление в европейском и русском искусстве 1870-1910-х гг.; сосредоточено преимущественно на художественном выражении посредством символа интуитивно постигаемых сущностей и идей, смутных, часто изощренных чувств и видений.

Холизм - идеалистическая «философия целостности». Термин введён Я. Смэтсом. Согласно холизму, миром управляет процесс творческой эволюции -- процесс создания новых целостностей. В ходе эволюции формы материи преобразуются и обновляются, никогда не оставаясь постоянными; холистический процесс отвергает закон сохранения материи. Носителем всех органических свойств объявляется чувственно невоспринимаемое, нематериальное поле (подобное лейбницевской монаде), остающееся постоянным при всех изменениях организма.

Размещено на Allbest.ru