Философия французского Просвещения. Вольтер и Руссо
Развитие философской мысли во Франции в XVIII веке под эгидой Просвещения как широкого культурно-идеологического движения общественной мысли. Классическая форма культуры Просвещения. Вольтер и Руссо как виднейшие мыслители французского Просвещения.
Рубрика | Философия |
Вид | реферат |
Язык | русский |
Дата добавления | 16.05.2012 |
Размер файла | 79,6 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Министерство образования и науки Российской Федерации
ВСЕМИРНЫЙ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
РЕФЕРАТ
ПО ДИСЦИПЛИНЕ "ФИЛОСОФИЯ"
Тема: "Философия французского Просвещения. Вольтер и Руссо"
Студента группы БПСТ-ФО-308
Направление "Строительство"
Преподаватель
Оренбург 2009
Содержание работы
- Введение
- 1. Философия французского Просвещения
- 2. Вольтер (1694 - 1778)
- 3. Жан Жак Руссо (1712-1778)
- 4. Взаимоотношения Руссо и Вольтера
- Заключение
- Список литературы
Введение
В XVIII веке развитие философской мысли во Франции осуществлялось под эгидой просвещения. Практически все французские философы этого столетия были просветителями. Идейными оппонентами просветителей выступали во Франции теологами, а сколько-нибудь значительных философских противников у них тогда не находилось. Собственно философские дискуссии развертывались лишь между представителями самого просвещения.
Просвещение как широкое культурно-идеологическое движение общественной мысли впервые оформилось именно во Франции, где его основные черты выразились с классической точностью, последовательностью и радикальностью. Зародившись в середине десятых годов XVIII века оно развивалось в обстановке кризиса феодально-абсолютистского строя, начавшегося в последние годы царствования Людовика XIV и нараставшего в период регентства, правления Людовика XV и Людовика XVI, при котором в 1789 году началась буржуазная революция, приведшая в 1792 году к свержении монархии и достигшая своей демократической кульминации во время якобинской диктатуры 1793-1794гг.
В социально-классовом отношении французское Просвещение представляло собой идеологическую подготовку Великой Французской революции. Подавляющее большинство просветителей были идеологами буржуазии, которая в качестве экономически наиболее сильного и политически наиболее зрелого класса в составе “третьего сословия”возглавила борьбу угнетенных и эксплуатируемых масс против феодально-абсолютистского строя.
Если рассматривать Просвещение как этап истории философской мысли, то мы вынуждены будем признать, что он не был богат яркими открытиями, принципиально новаторскими идеями. Философы-просветители восприняли и развили наследие своих великих предшественников XVII в. Их воззрения на природу опирались на физику Декарта и Ньютона, метафизику Спинозы, гносеология - на локковский сенсуализм, социальная философия - на доктрины Гоббса и Локка. И все же эта философия оригинальна и даже уникальна. Она оказала грандиозное влияние на умы современников, изменила мировоззрение общества и стала прелюдией к тем грандиозным преобразованиям, в результате которых родилась современная западная цивилизация.
Уподобление знания свету, а невежества тьме относится к числу древнейших метафор культуры. Просветителями всегда называли тех, кто несет людям новое знание, обучает и воспитывает. Просвещением же с большой буквы называется культурное движение, охватившее в XVIII в. все страны Европы, Северную, а отчасти и Южную Америку и ставшее важной вехой в духовной истории западного мира. Философия в культуре Просвещения играла столь важную роль, что понятия "просветитель" и "философ" считались синонимами.
Человек мог быть математиком, врачом, свободным литератором, государственным чиновником, но его называли философом, если он был просветителем, т.е. критически мыслящим человеком.
1. Философия французского Просвещения
XVIII век в культуре Западной Европы был обозначен как век или эпоха Просвещения. Просвещение - это особый этап, ступень в развитии общей культуры и нового времени. Через этот этап проходят все страны в период перехода от феодализма к буржуазному обществу. То есть это как бы обязательный этап в развитии страны.
Таким образом, Просвещение это эпоха, которая существует в рамках другой эпохи - Нового времени, поэтому Просвещение во многом продолжало традиции Возрождения XVII века. Однако, XVIII век нес с собой и много нового. Это проявлялось в особых акцентах, в поворотах и развитии этих идей, а также в появлении новых идей, которые продолжали традиции Нового времени.
Что нового внесла эпоха? Эпоха Просвещения носила ярко выраженную антифеодальную направленность, подводная критика всего того, что имело отношение к средневековой культуре: официальное христианство, церковь, как атрибут, схоластику и вообще средневековую ученость с ее культом авторитета старины, зрелости и веры в божественные откровения, как источник знания. Средневековье расценивалось как провал в развитии культуры, застой в развитии человечества. Средневековой культуре противопоставлялась культура знаний, культура естественного человеческого разума. Причем идеалом знаний выступает наука. Наука боготворилась, считалось, что научные знания обладают неограниченными познавательными возможностями. Кроме этого считали, что наука несет с собой только благо и знаниями нельзя злоупотребить. Царил познавательный оптимизм и наукоцентризм.
При всем уважении к науке, тем не менее, научное знание не считалось самоцелью, наука - это средство решения определенного круга практических задач.
Какие же задачи? Наука - это инструмент для завоевания природы. Остается лозунг: "Знание - сила". Однако Просвещение было уверено, что наука не только инструмент, но так же и средство для совершенствования общества и человека, то есть наука - это инструмент социального прогресса. Отсюда считалось, что важным является не только добывание новых знаний, но также и их распространение. "Культура для народа" - новый лозунг XVIII века.
XVIII век подвергает критике идеи XVII века. Философия XVII века упрекается в метафизичности, в том, что она далека от решения проблем человеческой жизни и в связи с этим мыслители XVIII века активно обращаются, к так называемым, мирским проблемам, естественным проблемам. Человек и его бытие становится очень важной темой исследования мыслителей XVIII века. Человек воспринимается как часть общества и мыслители активно обсуждают проблемы как возможно гармоничное взаимодействие между личностью и обществом, между личными интересами (которые святы) и общественным благом. Социоцентризм.
Именно XVIII век формулирует впервые идею общественного прогресса. В это время формируется своего рода исторический оптимизм. Общество уверено в том, что светлое будущее впереди. Таким светлым будущим XVIII век представлял себе совершенное общественное устройство, которое обозначалось как царство разума на земле. Иными словами, человечество должно сконцентрировать свои усилия на достижении особого справедливого общественного устройства, которое обеспечит условия для процветания и счастья всех людей, где общество будет преобразовано по условиям разума и разум станет естественным критерием для оценки всех общественных порядков, и идеала и общественной гармонии между личным. Философия эпохи Просвещения делала акцент главным образом, на двух больших темах:
теория познания - гносеология (происхождение человеческих знаний, возможности и границы достоверного человеческого знания и так далее).
социально-политические проблемы и проблемы человек - общество.
Свою классическую форму культура Просвещения обрела во Франции.
Вольтер (Франсуа Мари Ариэ), Шарль Луи Монтескье, Дени Дидро, Жан Лерон д'Аламбер, Жюльен Офрен де Ламетри, Жан-Жак Руссо, Поль Анри Гольбах, Клод Адриан Гельвеции, Мельхиор Гримм - вот только некоторые, самые известные имена из блестящей когорты французских просветителей. Это люди, которые имели мужество пользоваться своим собственным умом открыто, публично в стране, которая оставалась одним из самых крепких оплотов средневековья в Европе. Здесь король мог сказать: "Государство - это я", поскольку уже около ста лет не собирались Генеральные штаты (собрание представителей дворянства), а буржуазия, игравшая все более заметную роль в экономике страны, вообще не имела политических прав. Не имело их и крестьянство (23из 25 млн. чел. населения страны). Католическая церковь, устоявшая перед натиском Реформации, приговаривала к галерам, порола и даже казнила протестантов. Всякое печатное и устное слово подвергалось цензуре, парижский парламент запрещал и одну за другой сжигал книги передовых мыслителей. Крестьяне нищенствовали и вымирали от "народной болезни" (так называли голодную дистрофию).
Просвещение объединило людей разнообразных философских взглядов и политических убеждений, среди них встречаются материалисты, деисты, скептики, пантеисты, сторонники просвещенного абсолютизма и республиканцы, воинствующие безбожники и последователи "естественной религии". Внутри Просвещения никогда не стихала полемика. Но как бы ни были велики разногласия между философами, их: воззрения имели общую идейную платформу, формировались в русле единого мировоззрения и стиля. Они были едины по крайней мере в следующем:
В своей оппозиционности к официальной Франции. Существующие в стране порядки расценивались ими как неразумные, несправедливые и безнравственные.
Они считали свое время переломной эпохой и с оптимизмом смотрели в будущее, где им грезился "век триумфа философии", "царство разума", которое принесет счастье и благоденствие человечеству.
Философы верили, что история возложила на них особую миссию - распространять и пропагандировать научные знания. Эта вера отличала их от мыслителей XVII в. и делала просветителями. Влюбленные в науку, они были убеждены в ее всемогуществе и все свои рассуждения о прогрессе строили на этих предпосылках.
2. Вольтер (1694 - 1778)
Франсуа Мари Вольтер относится к виднейшим мыслителям французского просвещения. Творчество Вольтера настолько полно отражало основные устремления времени, что весь 18-ый век стали отождествлять с Вольтером. "Он был больше, чем человек. Он был веком", - сказал о нём Виктор Гюго.
Вольтер оказал огромное влияние на проникновение французского просвещения в Россию в конце 18-го века. Интересно и то, что он был в самой гуще политических процессов в Европе и вёл переписку со многими венценосными особами, тем самым оказывая определённое влияние на политику.
Вольтер был не только философом, однако именно его философские взгляды представляют большой интерес. Это связано не только с тем, что они имели огромное влияние на претендовавших на "просвещённость монархов и их приближённых", но и с тем, что Вольтер находил свою подлинную аудиторию в среде прогрессивной общественности того времени.
французское просвещение вольтер руссо
Вольтер сыграл главную роль в том, чтобы просветительское движение развилось, окрепло и приобрело многих сторонников. Имя "Вольтер" было одним из 137 различных псевдонимов Франсуа Мари Аруэ, обладавшего многосторонними талантами философа, историка, драматурга, романиста, поэта и публициста.
В истории философии ХVIII в. Вольтер завоевал себе место как пропагандист сенсуализма Локка среди французских просветителей и как мыслитель, который остро сформулировал и поставил ряд проблем, хотя их и не решил.
В виде дилемм им были выдвинуты следующие три основные проблемы:
а) существует ли в мире зло и если да, то каков его источник?
б) материальный или же духовный источник присущ движению, жизни и сознанию?
в) имеет ли или же не имеет исключений в своем действии фатализм?
Первая из этих трех проблем приобрела характер апории для Вольтера потому, что он с самого начала на пути к ее разрешению возвел препятствие в виде понятия мудрого и справедливого божества, от которого невозможно ожидать зла. Сначала Вольтер в размышлениях по этому поводу находился под влиянием оптимизма Лейбница и Шафтсбери. В повести Вольтера "Задиг, или судьба" спор все же остался нерешенным, и Вольтер сам не очень был уверен в предположении, согласно которому теперешнее зло дает побеги грядущего добра.
Но во второй половине 40-х годов обстановка во Франции стала более мрачной. Людовик ХV отбросил свои заигрывания с общественным мнением, и вновь начались преследования всякого вольномыслия, от которых пришлось спасаться и Вольтеру. В 1757 г. был издан указ о смертной казни за всякое сочинение против религии и властей. Кроме того, Вольтер был потрясен известием из Португалии, где в 1755 г. произошла ужасная катастрофа, - океанская волна, высотой в 10 м, вызванная подводным землетрясением, обрушилась на Лиссабон и погубила 35 тыс. человек, в том числе много женщин и детей.
В следующем году Вольтер выпускает в свет поэму "О разрушении Лиссабона, или проверка аксиомы "все хорошо", а в 1759 г. - философскую повесть "Кандид, или оптимизм". В этих сочинениях Вольтер порвал с былым наивным прекраснодушием: мир - это великая бойня, а тот, кто верит во всеобщую гармонию, подобен каторжнику, развлекающемуся собственными цепями. Получается, что либо бог не всемогущ, либо он полон зла, если только в этом зле не виноваты исключительно сами невежественные люди. В остроумной повести "Кандид" героя преследуют всяческие беды, его наставника, поучавшего, что лиссабонский вулкан находится в "наилучшем месте", вешают иезуиты, а французы и прусаки "во славу божию" режут и грабят друг друга.
В проблеме источника движения, жизни и сознании Вольтер остановился в бессилии перед сформулированной им дилеммой. Либо всюду действуют законы механики Ньютона и тогда жизнь и сознание являются необъяснимым чудом, либо существуют и иные законы бытия, но они непостижимы для разума. Впрочем, некоторый выход намечается, если признать, что у материи имеются многие такие свойства, о которых мы и не подозреваем.
Проблема преодоления фатализма была самой острой и актуальной в связи с необходимостью обосновать активную борьбу просветителей против церкви. В статье "Судьба" Вольтер рассуждает так же, как и Гольбах: активность страстей человека обусловлена фатально не в меньшей степени, чем пассивное поведение флегматичных и покорных созданий. Но в других сочинениях он склонился к допущению в поведении и решениях людей некоторого частичного фрагмента, в котором действует свобода воли, дарованная им богом. Если Декарт провел границу между детерминизмом и телеологией так, что она совпала с границей между животными и людьми, то Вольтер попытался провести ее внутри самого человеческого сознания. Но где она именно проходит и как осуществляется переход от одной формы поведения к другой, для него осталось совершенно загадочным.
Важное место в философии Вольтера занимает его отношение к религии и к богу. Формально Вольтера можно отнести к деистам, так как он писал, что верит в бога, но при этом бог рассматривался только как разум, сконструировавший целесообразную "машину природы" и давший ей законы и движение. Бог не пускает в ход механизмы деятельности мира постоянно. "Бог однажды повелел, Вселенная же подчиняется вечно." Вольтер определяет бога как "необходимое бытие, существующее само по себе, в силу своей разумной, благой и могущественной природы, разум, во много раз превосходящий нас, ибо он совершает вещи, которые едва ли мы можем понять." Хотя Вольтер и пишет, что существование Бога не требует доказательств ("разум вынуждает нас его признать и лишь безумие отрешится к его определению"), сам он всё же пытается их привести. Вольтер считает, что абсурдно, если "всё - движение, порядок, жизнь - образовалась сама собой, вне какого бы то ни было замысла", чтобы "одно лишь движение создало разум", следовательно, Бог есть. "Мы разумны, значит, существует и высший разум. Мысли не присущи материи вообще, значит, человек получил эти способности от Бога. "
Но чем дальше идёт Вольтер в подобных рассуждениях, тем больше можно найти в них противоречий. Например, сначала он говорит, что Бог создал всё, в том числе и материю, а чуть дальше уже пишет, что "Бог и материя существуют в силу вещей". Вообще, чем больше пишет Вольтер о Боге, тем больше веры и меньше аргументов:". давайте поклоняться Богу, не стремясь проникнуть во мрак его таинств". Вольтер пишет, что он сам будет "поклоняться ему пока жив, не доверяя никакой школе и не устремляя полёт своего ума в пределы, коих не способен достичь ни один смертный". Большинство доводов Вольтера в пользу существования Бога не могут быть приняты во внимание из-за своей противоречивости.
Вольтер считает, что Бог - "единственный, кто могущественен, ибо это он все создал, но не в сверх мере могущественен", так как "каждое существо ограничено своей природой" и "существуют вещи, коим верховный интеллект не в силах воспрепятствовать, например, воспрепятствовать тому, чтобы прошлое не существовало, чтобы настоящее не было подвержено постоянной текучести. чтобы будущее не вытекало из настоящего." Верховное бытие "всё сделало в силу необходимости, ибо, если бы его творения не были бы необходимы, они были бы бесполезны". Но эта необходимость не лишает его воли и свободы, потому что свобода - это возможность действовать, а Бог - очень могущественен и поэтому самый свободный. Таким образом, по Вольтеру - Бог не всемогущий, а просто самый могущественный; не абсолютно, а самый свободный.
Такова вольтеровская концепция Бога, и если судить по ней о взглядах философа, то его можно отнести к деистам. Но деизм Вольтера есть по сути своей замаскированный атеизм и материализм, так как, по-моему, Бог Вольтеру нужен, чтобы жить в мире с самим собой и иметь отправную точку для размышлений.
Вольтер писал: "Утешимся в том, что мы не знаем соотношений между паутиной и кольцом Сатурна, и будем продолжать наследовать то, что нам доступно". И, считая дальнейшее изучения бытия недоступным, Вольтер переходит к рассуждениям на тему религии. Здесь надо отметить, что Вольтер всегда чётко разделял философию и религию: "Никогда не надо впутывать Священное писание в философские споры: это совершенно разнородные вещи, не имеющие между собой ничего общего". В философских спорах речь идёт лишь о том, что мы можем познать на собственном опыте, поэтому не следует прибегать к Богу в философии, но это не значит, что философия и религия несовместимы. В философии к Богу нельзя прибегать лишь тогда, когда надо объяснить физические причины. Когда же спор идёт о первичных принципах, обращение к Богу становится необходимым, так как, если бы мы познали наше первичное начало, мы бы всё знали о будущем и стали бы богами для себя. Вольтер считает, что философия не повредит религии, так как человек не способен разгадать что есть Бог. "Никогда философ не говорит, что он вдохновлён Богом, ибо с этого момента он перестаёт быть философом и становится пророком." Выводы философов противоречат канонам религии, но не вредят им.
Вольтер всегда крайне негативно относился к религиозным фанатикам, считая, что они способны принести гораздо больше вреда, чем все атеисты. Вольтер - решительный противник религиозной нетерпимости. "Всякий, кто скажет мне: "Думай как я или Бог тебя покарает", говорит мне: "думай как я или я тебя убью". Источником же фанатизма является суеверие, хотя само по себе оно может быть безвредным патриотическим энтузиазизмом, но не опасным фанатизмом. Суеверный человек становится фанатиком, когда его толкают на любые злодейства во имя Господа. Если закон преступают верующий и неверующий, то первый из них остаётся всю жизнь монстром, второй же впадает в варварство лишь на мгновение, потому что "последний имеет узду, первого же ничто не удерживает. "
"Наиболее глуп и зол тот народ, который "более других суеверен", так как суеверные считают, будто они выполняют из чувства долга то, что другие делают по привычке или в припадке безумия." Суеверие для Вольтера - смесь фанатизма с мракобесием. Фанатизм же Вольтер считал злом большим, чем атеизм: "Фанатизм в тысячи крат гибельнее, ибо атеизм вообще не внушает кровавых страстей, фанатизм же их провоцирует; атеизм противостоит преступлениям, но фанатизм их вызывает." Атеизм, - считает Вольтер, - это порок некоторых умных людей, суеверие и фанатизм - порок глупцов. Вообще, атеисты - большей частью смелые и заблуждающиеся учёные.
Вообще-то, Вольтер неоднозначно относился к атеизму: в чём - то он его оправдывал (атеисты "попирали ногами истину, ибо она была окружена ложью"), а в чём-то, наоборот, обвиняет ("он почти всегда оказывается гибельным для добродетели"). Но всё же, как мне кажется, Вольтер был больше атеистом, нежели верующим.
Вольтер явно симпатизирует атеистам и убеждён, что общество, состоящее из атеистов возможно, так как общество формирует законы. Атеисты, будучи притом и философами, могут вести очень мудрую и счастливую жизнь под сенью законов, во всяком случае они жили бы в обществе с большей лёгкостью, чем религиозные фанатики. Вольтер всё время сравнивает атеизм и суеверие, и предлагает читателю избрать меньшее зло, в то время как сам он сделал свой выбор в пользу атеизма.
Конечно, несмотря на это, нельзя назвать Вольтера поборником атеистических идей, но его отношение к Богу и религии таково, что Вольтера можно отнести к тем мыслителям, которые так до конца и не определились в своём отношении к вере. Тем не менее, можно сказать, что Вольтер строго разграничивает веру в Бога и религию. Он считает, что атеизм лучше слепой веры, способной породить не просто суеверие, а предрассудки, доведённые до абсурда, а именно фанатизм и религиозную нетерпимость. "Атеизм и фанатизм - два чудища, способные разодрать на части и пожрать общество, однако атеизм в своём заблуждении сохраняет свой разум, вырывающий зубы из его пасти, фанатизм же поражён безумием, эти зубы оттачивающим". Атеизм может, самое большее, позволить существовать общественным добродетелям в спокойной частной жизни, однако, среди бурь жизни общественной он должен приводить к всевозможным злодействам. "Атеисты, держащие в своих руках власть, были бы столь же зловещи для человечества, как и суеверные люди. Разум протягивает нам спасительную руку в выборе между двумя этими чудищами". Вывод очевиден, так как известно, что Вольтер превыше всего ценил разум и именно его считал основой всего.
Таким образом, атеизм Вольтера - это не привычный наш атеизм, категорически отрицающий существование Бога и всего того, что недоступно человеческому разуму, а скорее просто выбор из двух зол меньшего, причём выбор этот Вольтер сопровождает довольно-таки убедительными доказательствами того, что именно это зло является меньшим.
Конечно, и материализм Вольтера тоже не есть материализм в прямом смысле этого слова. Просто Вольтер, размышляя над тем, что есть материя, какова её роль в мировоззрении и т.п. в итоге начинает придерживаться взглядов, которые в чём-то совпадали со взглядами материалистов (в частности, Вольтер был полностью согласен с тем, что материя вечна), а в чём-то отличались от них: Вольтер не согласен с тем, что материя первична и считает, что только пустое пространство существует необходимо, а материя - благодаря воле Бога, так как пространство - необходимое средство существования Бога. "Мир конечен, если существует пустое пространство, значит, материя существует не необходимо и получила своё существование от произвольной причины. "
Вольтер не согласен с тем, что есть некая первичная материя, способная образовывать любые формы и составляющая всю Вселенную, так какие мог представить себе "обобщённой идеи протяжённой субстанции непроницаемой и не имеющей очертаний, не привязывая свою мысль к песку, золоту и т.д. И если бы такая материя существовала, то не было бы причин, чтобы из зёрен вырастали, например, киты." Тем не менее, как уже было сказано выше, Вольтер, как и материалисты, считал, что материя вечна, но давал этому своё объяснение. По его словам, вечность материи следует из того, что "нет никакой причины, по которой она не существовала бы ранее", Бог творил мир не из ничего, а из материи, а "мир, в каком бы облике он не являлся, столь же вечен, как и Солнце." "Я воспринимаю Вселенную вечной, ибо она не могла образоваться из небытия, из ничего ничто не происходит." Последняя фраза - самая универсальная из аксиом Вольтера. Материя неразрывно связана с движением, но Вольтер считает материю инертной массой, она может лишь сохранять и не передавать движение, а не быть его источником, следовательно движение не вечно. Если бы материя "имела сама по себе хоть малейшее движение, это движение было бы ей внутренне присуще, а в этом случае наличие в ней покоя оказалось бы противоречием." Это - один из аргументов, которые высказывал Вольтер против атеизма, так как из этого следует, что раз материя не может двигаться сама по себе, значит, она получает движение извне, но не от материи, а от материального существа, коим является Бог. Но Вольтер не приводит аргументов против довода о том, что движение абсолютно, а покой же относителен. Несмотря на все предыдущие доводы, Вольтеру, в конце концов, пришлось признать, что движение вечно, так как ни один закон природы не действует без движения, а все существа без исключения подчиняются "вечным законам". Таким образом, нельзя назвать Вольтера материалистом, но и говорить о том, что материалистические идеи ему чужды, - грешить против истины.
К тому же в своих суждениях о душе Вольтер недалеко ушёл от материалистов: он не согласен с утверждением о том, что человек состоит из двух сущностей - материи и духа, не имеющих ничего общего между собой и соединённых только благодаря воле Бога. По Вольтеру человек мыслит не душой, а телом, следовательно, душа смертна и не является субстанцией. Душа - это способность, свойства нашего организма. Вообще, в своих рассуждениях о душе Вольтер близок к материалистам. "Способность чувствовать. припоминать, сочетать идеи - и есть то, что именуют душой." Однако Вольтер не отрицает возможности существования неразрушимой души. Он пишет: "Я не могу познать их (Бога и души) субстанцию." Вряд ли он случайно употребляет здесь термин "субстанция" для души. Раньше он это категорически отвергал. Душа, по мнению Вольтера, - это не шестое чувство, так как во сне мы не имеем идей и чувств, следовательно, она не материальна. Материя имеет протяжённость и плотность и должна была бы мыслить и чувствовать постоянно. Душа - не часть вселенской души, так как вселенская душа это Бог, а часть Бога - тоже божество, но человек со своей душой слишком слаб и неразумен. Души не может быть, так как все наши способности к движению, мышлению, волеизлиянию даны нам Богом, их " мы можем именовать душою, и мы обладаем потенцией мыслить, не имея души, как мы имеем потенцию производить движение, не будучи этим движением сами". Вольтер считает, что душа смертна, хотя и признаёт, что не может этого доказать, что не мешает ему из-за отсутствия доказательств не верить в переселение душ. Вольтер не знает, сделал ли Бог так, что душа человека бессмертна. Но чтобы человек (совокупность тела и души) стал бессмертным, нужно, чтобы после смерти он сохранил " свои органы, свою память - все способности." А этого не происходит, следовательно, бессмертие нереально. Таким образом, видно, что по своим размышлениям о душе и материи Вольтер находится где-то между идеалистами и материалистами. Его точка зрения не может быть отнесена ни к одному, ни к другому направлению, многие от приведённых высказываний существенно отличаются от общепринятого мнения. Можно сказать, что Вольтер, пытаясь осмыслить для себя такие философские понятия, как душа, материя, движение и т.п., довольно-таки близок к материалистам, хотя он и считает душу и мышление даром Божьим: "Бог устроил тело для мышления точно так же, как устроил его для еды и переваривания пищи. Мысли и чувства - тоже божий дар, так как мы мыслим и чувствуем во сне, когда не контролируем своё поведение". "Мои мысли не идут от меня и я преклоняюсь перед Богом, помогающим мне мыслить, не зная при этом, каким образом я мыслю." Мысль у Вольтера - не творение материи, так как она не обладает её свойствами (дробиться, например,), следовательно, это не есть сложная материя, она - творение Бога. Все части человеческого тела способны на ощущения, и незачем искать в нём субстанцию, которая бы чувствовала вместо него. "Я совершенно не понимаю, с помощью какого искусства движения, чувства, идеи память и рассуждение размещаются в этом кусочке организованной материи, но я это вижу и сам для себя являюсь тому доказательством". Разнообразие человеческих чувств, как считает Вольтер, - это вовсе не следствие того, что у нас несколько душ, каждой из которых мы способны чувствовать что-то одно, а следствие того, что человек попадает в различные обстоятельства.
Вообще, чувства у Вольтера занимают далеко не последнее место в его рассуждениях об основных философских понятиях, таких как "идеи", "принципы", "добро", "свобода". Например, он пишет, что все идеи мы получаем при помощи чувств от внешних объектов, то есть, у нас нет ни врождённых идей, ни врождённых принципов. "Идеи - от чувства опыта," - вот концепция, выдвинутая Вольтером, причём чувства всегда достоверны, но чтобы вынести правильное суждение, определение, надо воспринять его не одним, а как минимум несколькими чувствами.
Несмотря на важную роль, отводимую Вольтером чувствам, он, судя по всему, ставит мысль выше: "Я признаю, что не льщу себе мыслью, будто бы я имел идеи в том случае, если бы всегда был лишён всех моих пяти чувств; но меня не убедят в том, что моя мысленная способность - следствие пяти объединённых потенций, поскольку я продолжаю думать и тогда, когда теряю их одну за другой". Нашими первыми идеями являются наши ощущения, потом появляются сложные идеи из ощущений и памяти (память - способность увязывать понятия и образы "и связывать с ними поначалу какой-то небольшой смысл"), затем мы подчиняем их общим идеям. Итак, "все обширные познания человека вытекают из единственной этой способности сочетать и упорядочивать таким образом наши идеи. "
Как уже говорилось, основная цель Вольтера - изучать то, что ему доступно. Поэтому, изучая идеи, чувства, мышление и т.п., он только делает попытку объяснить, как они взаимосвязаны и, по возможности, установить их источник, но он считает, что "задаваться вопросом, каким образом мы мыслим и чувствуем, и как наши движения подчиняются нашей воле", то есть механизмы возникновения идей и чувств, - "значит выпытывать у Творца его тайну".
Большой интерес представляют вольтеровские размышления о жизни, обоснованных принципах её устройства, о человеке и обществе. Здесь его взгляды весьма прогрессивны (естественно, для того времени, так как сейчас известны и более смелые идеи).
Вся наша жизнь - "удовольствие и страдание", которые даны нам от Бога, так как мы сами не можем быть причиной собственных страданий. Хотя люди и считают, что всё делают справедливо и разумно, их поступками во всех случаях жизни руководит рутина; размышлению же они обычно предаются крайне редко, по особым случаям и, как правило, когда на него уже не осталось времени. Даже те действия, которые кажутся следствием воспитания и образованности ума, "Являются на самом деле инстинктами. Все люди ищут удовольствий, только те, кто имеет более грубые органы чувств, ищут ощущений, в которых душа не принимает участия; те же, кто обладает более утончёнными чувствами, стремятся к более изящным забавам. "
Все поступки людей Вольтер объясняет любовью к себе, которая "столь же необходима человеку, сколь кровь, текущая в его жилах", а соблюдение собственных интересов он считает двигателем жизни. Наше самолюбие "подсказывает нам уважение к самолюбию других людей. Закон направляет эту любовь к себе, религия её совершенствует". Может показаться, что Вольтер, вообще говоря, невысокого мнения о людях, так как все их поступки он объясняет низменными причинами, но, по-моему, он всё-таки прав. Ведь объясняя наши поступки стремлением к удовольствию, он не ставит его целью всей жизни. К тому же, Вольтер убеждён, что в каждом человеке заложено чувство порядочности "в виде некоторого противоядия от всех ядов, которыми его отравляют"; а чтобы быть счастливым, вовсе не обязательно предаваться порокам, скорее, наоборот, "подавляя свои пороки, мы достигаем спокойствия, утешительного свидетельства собственной совести; отдаваясь порокам, мы утрачиваем покой и здоровье". Вольтер разделяет людей на два класса: "жертвующим своим себялюбием благу общества" и "полный сброд, влюблённый лишь в самого себя".
Рассматривая человека, как общественное существо, Вольтер пишет, что "человек не походит на других животных, имеющих лишь инстинкт любви к себе", для человека "характерна и естественная благожелательность, не замеченная у животных". Однако, часто у человека любовь к себе сильнее доброжелательности, но, в конце концов, наличие у животных разума весьма сомнительно, а именно "эти его (Бога) дары: разум, любовь к себе, доброжелательство к особям нашего вида, потребности страсти - суть средств, с помощью коих мы учредили общество". Ни одно человеческое общество не может существовать ни единого дня без правил. Ему необходимы законы, так как Вольтер считает, что благо общества является единственной мерой нравственного добра и зла, и удержать человека от совершения антиобщественных поступков может только боязнь кары законов. Тем не менее, Вольтер считает, что помимо законов необходима вера в Бога, хотя она и оказывает малое влияние на жизнь. Существование общества атеистов маловероятно потому, что люди, не имеющие узды не способны к сосуществованию: законы бессильны против тайных преступлений, и нужно, чтобы "бог-мститель" карал тех, кто ускользнул от человеческого правосудия. При этом необходимость веры не означает необходимость религии (вспомним, что Вольтер всегда разделял веру и религию).
Вольтер отождествляет повиновение Богу и законам: "древняя максима гласила, что следует повиноваться не людям, но Богу; теперь принято противоположное представление, а именно, что повиноваться Богу означает следовать законам страны. Другое дело, что законы могут быть несовершенны или правитель может оказаться плохим, но за плохое правление люди должны ругать лишь себя и негодные законы, учреждённые ими, либо недостаток у себя смелости, мешающий им заставить других выполнять законы хорошие". А если властитель злоупотребляет властью, то это вина людей, терпящих его правление. И если такое имеет место, то это хотя и плохо для людей, но безразлично для Бога. Вопреки общепринятому мнению, Вольтер всегда утверждал, что монарх не помазанник божий: "отношения человека к человеку несравнимы с отношением творения к верховному существу, почитать Бога в облике монарха - кощунство". Вообще, Вольтер не видел необходимости в существовании монарха (или подобного ему правителя). Он писал, например, что форма правления, принятая в Англии, гораздо прогрессивнее, чем во Франции, и поэтому выступал против революции во Франции, так как "то, что в Англии становится революцией, в других странах является лишь мятежом".
3. Жан Жак Руссо (1712-1778)
Чрезвычайно своеобразное место в Просвещении принадлежит Жан-Жаку Руссо (1712-1778) - одному из самых влиятельных деятелей французского Просвещения. Руссо - уроженец и гражданин Женевы, старинного центра кальвинистского богословия и морального уклада жизни. Молодость его протекала в нужде и скитаниях. Одарённейший писатель, Руссо дебютировал краткой диссертацией "Рассуждения о науках и искусствах", написанной на соискание премии Дижонской академии. На вопрос, содействовали ли успехи наук и искусств улучшению нравов, Руссо ответил с редкой силой убеждения и редким красноречием. Увенчанный премией, он вдруг приобрел известность. Из сочинений, имеющих отношение к философии. Им были в дальнейшем написаны "Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми", "Общественный договор", "Эмиль, или О воспитании" и несколько менее значительных работ. Основная тема философских размышлении Руссо - судьба личности в современном ему обществе с его сложной искусственной культурой, с его противоречиями.
От большинства своих современников Руссо отличался прежде всего проницательностью, глубиной, смелостью в критике общественного строя Франции. Французская философия XIII века, в том числе и социальная, не шла дальше критики феодализма и абсолютизма с точки зрения буржуазных интересов. Идеализируя эти интересы, она видела в требованиях, запросах и понятиях буржуазного класса естественные запросы и понятия человеческого разума, как такового. Противоположность интересов тех классов, которые вырастали внутри "третьего сословия", не была еще замечена и понята.
Руссо занял особую позицию. Энциклопедисты, даже во время наибольшей дружбы и сотрудничества с ним, никогда не считали его вполне своим. Они находили его слишком бунтарским, плебейски радикальным и бестактным. Он и был таким. Он выступал не только против существующей власти, но и против боровшейся с ней оппозиции. Никто из современников Руссо не ощущал так сильно, как он, противоречий французской общественной системы. Руссо сознавал их с точки зрения угнетенных мелкобуржуазных масс крестьян и ремесленников, т. н. с точки зрения гораздо более демократичной, чем воззрения большинства просветителей. Именно эта основа идейных позиций Руссо была причиной крайней противоречивости его социальной философии. Критика Руссо одновременно и радикально демократична и реакционна; она завет вперед, к ниспровержению угнетающего человеческого порядка и тянет назад, внушает идеи, которые должны быть характеризованы как реакционная социальная утопия. Основное противоречие современной ему общественной жизни принимает в сознании Руссо отвлеченную форму противоречия между культурой и природой, между естественной, гармонической, по убеждению, жизнью чувства и искусственностью, односторонностью рассудочного мышления.
Рационализм XVII и XVIII вв. не признавал в чувстве специфической душевной деятельности наряду с интеллектом и волей. Напротив, Руссо видит в чувстве не только самостоятельную, не только своеобразную, но и основную первичную форму духовной деятельности. Еще раньше, чем разум, в человеке проявляются чувства удовольствия и неудовольствия. Чувство не только первичнее разума по происхождению, но и важнее, чем разум. Учение Руссо о первенстве чувства двойственно. С одной стороны, оно правильно скрывало односторонность, недостаточность, рассудочность рационалистического представления о человеке и его душевной деятельности. С другой стороны, оно таило в себе глубоко ошибочную тенденцию, которую не раз использовала впоследствии философская реакция. Тенденция эта состояла в противопоставлении чувства как высшей и наиболее ценной сферы душевной жизни разуму как сферы будто бы низшей. От Руссо ведет начало тенденция, выдвигающая в поведении и в душевной жизни на первый план инстинктивные, несознаваемые и в тоже время в высшей степени целесообразные движения и действия. Даже совесть и гений превращаются у Руссо в высшие инстинкты, во всем противоположные разуму. Сближая чувство с инстинктом, Руссо выводил из этого сближения мысль, будто развитие форм интеллекта - фантазии и мышления - разрушило в человеке первоначальную гармонию, нарушило правильное отношение между потребностями и способностями, ослабило естественную мощь человека.
Однако у самого Руссо мысли эти еще далеки от позднейшего реакционного буржуазного алогизма (отречение от логики). В них алогизм выступает лишь как тенденция, смягчаемая множеством оговорок и противоречий. Критикуя односторонность рационализма, Руссо сам остается во многом на почве рационализма. Подчеркивая права чувства, он признает, что большую роль в развитии чувства играет познание.
Руссо доказывал, что развитие наук и искусств со времени Возрождения не усовершенствовало, а ухудшило нравы общества. Несмотря на явные преувеличения, односторонность и крайнюю абстрактность аргументации, в сочинении Руссо удалось сильно и смело выразить горячий протест плебея, который видит, что плоды прогресса цивилизации не только остаются для него недоступными в силу его социального положения, но и что самые блага цивилизации в современных условиях жизни общества далеко не безусловны, заключают в себе отрицательную сторону. Так, разделение труда есть не только одно из условий прогресса, но и причина разрушения естественной целостности и гармоничности человеческой жизни. Специализация порождает расцвет ремесел и искусств, потребность в обмене. Но та же специализация усиливает зависимость от труда людей других профессий, превращает человека в частицу большого целого, порождает крайнюю односторонность. В результате возникают не только отчуждение, разобщенность между людьми различных профессий, но и противоречие между деятельностью личной и общественной. По Руссо, одна из главных причин человеческих страданий - противоречие между нашим состоянием и нашими желаниями, между нашим долгом и нашими склонностями, между природой и социальными учреждениями, между человеком и гражданином. "Сделайте человека вновь единым, - призывал Руссо, - и вы сделаете его таким счастливым, каким он только может быть". Высказывая эти идеи, Руссо предвосхитил постановку проблемы так называемого отчуждения.
Противопоставление Жан-Жаком Руссо природы культуре часть современников поняла как наивный призыв к возвращению вспять, в докультурное, "естественное" состояние. Вольтер говорил, что Руссо приглашает человечество вновь стать на четвереньки и ползти в первобытный лес. В действительности Руссо хорошо понимал необратимость уже пройденного пути развития. Он разъяснял, что полный отказ от уже приобретенной цивилизации сделал бы человека дикарем, но не сделал бы его счастливым. Гармоничность, цельность человека должны быть обретены в обществе, а не в "естественном состоянии". Источником противоречий цивилизации Руссо признал социальное неравенство, обусловленное неравенством имущества, неравенством во владении землей, орудиями труда. Истинным основателем современного гражданского общества стал, по Руссо, тот, кто первый, отгородив участок земли, сказал: "Это - мое" и кто нашел людей достаточно простодушных, чтобы этому поверить.
Бедственные последствия социального неравенства, существующих форм разделения труда Руссо раскрывает с большей проницательностью и с пафосом нравственного негодования. Гораздо слабее он в рекомендации средств для преодоления противоречий культуры. С другой стороны, Руссо ищет спасения в простом замедлении темпов исторического развития, в его торможении. С другой стороны, возникшие препятствия на пути человека к гармоничности должны быть устранены не только постепенным развитием, но и борьбой. Однако “борьба”, о которой говорит Руссо, не общественная революционная борьба, а лишь этическая борьба личности против собственных слабостей и недостатков, победа над своими страстями и господство над своими чувствами.
Выход из противоречий цивилизации Руссо видел в изменении системы и методов воспитания. Следуя за Локком, Руссо набросал в своем знаменитом трактате "Эмиль" план развития личности, свободной от насилия над природой и над естественными способностями человека. В системе воспитания Руссо на первый план выдвигается чувство. К чувству он обращается и в вопросе о религии. В "Вероисповедании савойского викария" он провозглашает критерием и основой религиозной веры не доводы разума, а сердце и чувство. Он ополчается и против догматов официальной религии, и против рационалистического кодекса деизма. Еще резче отзывается он об атеизме. Вступив в число сотрудников "Энциклопедии", он вскоре порвал с ней, и одним из поводов для разрыва была смелая пропаганда атеизма, которую вели энциклопедисты.
В своем "Общественном договоре" Руссо доказывал, что единственным коррективом к существующему ныне социальному неравенству - неравенству имущественному и неравенству обязанностей - могут и должны быть свобода и безусловное равенство юридических прав. Эту идею, в которой сказался буржуазный характер социологии Руссо, впоследствии высоко оценили деятели французской революции.
Буржуазным демократизмом и республиканизмом овеяна вся программная часть "Общественного договора". Основой политической жизни общества Руссо признал суверенность воли народа и неделимость самой этой суверенности. Поэтому Руссо отвергает принцип деления власти на законодательную и исполнительную и рекомендует систему постоянно действующего в государстве плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам политической жизни.
Руссо различает три основных и допустимых при неповрежденном общественном договоре формы правления, - "демократию", "аристократию", "монархию".
Руссо считает, что нормальным политическим устройством может быть только республика, но этим термином он обозначает "всякое государство, управляемое законами, какова бы ни была форма управления". Форма управления зависит от размеров государства. В малых государствах желательна "демократия"; в более крупных - "избирательная аристократия"; в обширных и очень многолюдных - "монархия". "Демократия" есть наилучшая из форм, потому что две другие легче перерождаются в тиранические, но все три составляют разновидности правления, основанного на общественном договоре.
Влияние идей Руссо было очень огромно. В подготовке идеологии французской буржуазной революции ему принадлежит важная роль, хотя сам он был далек от понимания неизбежности революционной борьбы. В теории исторического процесса Руссо с небывалой до того проницательностью угадал значение противоречий как движущей силы развития общества. Именно поэтому Энгельс называл Руссо (так же как и Дидро) представителем диалектики в философии французского Просвещения.
В восьмой главе четвертой книги "Общественного договора" Руссо кратко изложил свое отношение к религии. Он был далек от мнения, что религия - "опиум для народа". И все же в этой главе содержатся острые выпады против официальной феодально-клерикальной идеологии.
Во-первых, Руссо резко осуждает христианство за связи с существующими политическими организациями. Он часто критиковал христианство и за то, что оно слишком мало ценит земную, гражданскую жизнь и вопреки здравому смыслу занято почти исключительно "небесными помыслами".
Во-вторых, в христианских государствах, продолжал Руссо, никогда нельзя с точностью узнать, кому следует повиноваться - светскому повелителю или священнику. И вообще христианская религия учит главным образом повиновению и смирению. Христианин с глубоким безразличием выполняет свой гражданский долг; для него не важно то, кто и как управляет людьми.
Свои религиозные воззрения Руссо с достаточной полнотой изложил в работе "Исповедании веры савойского викария".
Рассуждая о мироздании, единстве целого, активности бытия, об установленном порядке во Вселенной, Руссо не деист, как Вольтер, он исповедует теизм, т.е. не только признает Бога как первопричину, определяющую весь мировой порядок, но и предполагает, что Бог присутствует в любом творении, постоянно вмешиваясь в той или иной степени в ход событий.
Религиозность в понимании Руссо имеет два истока - культ природы и культ человеческого сердца. В этом заключен принципиальный отказ от рационалистического подхода к проблеме религии. Руссо имеет в виду религиозность наивную, внецерковную, тем сам входящую в качестве необходимейшей части в его целостную философско-моральную систему. Еще в "Рассуждении о науках и искусствах" Руссо писал: "Когда люди были невинны и добродетельны, они хотели, чтобы боги были свидетелями их поступков, и они жили с богами под одной и тою же крышею; но вскоре, когда люди стали недобрыми, им наскучили эти неудобные свидетели и они удалили их в великолепные храмы. В конце концов, они изгнали богов и оттуда, чтобы обосноваться в этих храмах самим, или, по меньшей мере, храмы богов уже перестали отличаться от домов людей".
Руссо пытается построить "идеальную религию". Он принимает веру в некоторое верховное существо, создавшее мир, природу и человека и наделившее человека сердцем и совестью. Религия этого человека должна быть религией сердца и чистой совести. Храмом этой религии является вся природа и сам человек. Этой религии чужды всякие искусственные культовые формы, и она является религией "естественной", свободной и глубоко индивидуальной по характеру чувств верующих. Она не знает никакой догмы и является религией глубоко интимных переживаний совести и "сердечного воображения". Она требует лишь искренности чувств, прямодушия и добрых дел. Вместе с тем, она является мощной силой, противостоящей дурным влияниям искаженной цивилизации.
Решая вопрос о природе души, Руссо в духе христианского богословия признавал, что душа бессмертна, что в загробном мире ее ждет другая жизнь и, чтобы заслужить счастливую загробную жизнь, люди должны вести добродетельный и честный образ жизни. Именно этот образ жизни Руссо и возводит в ранг религии: "Вот истинная религия, единственная, не допускающая ни злоупотреблений, ни нечестия, ни фатализма. Пусть себе проповедуют еще более возвышенные религии, - я не признаю никакой другой".
Но для истинной религии, считает мыслитель, нет необходимости верить, что человек испорчен от рождения, что на нем якобы лежит проклятие первородного греха. Поэтому человек от природы должен быть добр и совершенен.
"Догматы гражданской религии, - писал Руссо, - должны быть просты, немногочисленны, выражены точно, без разъяснений и комментариев.
Существование божества могущественного, разумного, благодетельного, предусмотрительного и заботливого; загробная жизнь, счастье праведных, наказание злых, святость общественного договора и законов - вот догмы положительные". Не быть фанатиком, не требовать от других беспрекословного соблюдения нелепых обрядов, а реально творить добро - вот что должно быть смыслом деятельности верующего человека.
К догмам "гражданской религии" Руссо сделал следующие дополнения: нет религии одного народа, которая исключает все остальные религии, следует терпеть все религии, которые не противоречат долгу гражданина.
Такова, в основном, религиозная программа Руссо, закономерно дополняющая его морально-философское учение о природе и человеке. Эта религиозная программа требовала все того же возврата к природе, возрождения чувства непосредственного, интуитивного ее переживания, растворения себя в ней и растворения ее в своем собственном существе. Эта программа в значительной степени стала достоянием французской буржуазной революции.
Якобинцы с их культом "верховного существа", противопоставлявшимся культу разума и атеистическим тенденциям "бешенных", явились во главе с Робеспьером, верными учениками Руссо с его религией добродетели и чувствительного сердца.
Подобные документы
Ознакомление с историческими предпосылками возникновения и периодизацией эпохи Просвещения. Изучение основных идей европейского Просвещения. Ф. Вольтер, Д. Дидро, Ж. Ламетри, Ж.Ж. Руссо как представители периода, их вклад в мировую философскую науку.
реферат [44,8 K], добавлен 20.05.2014Развитие философской мысли во Франции в XVIII веке под эгидой просвещения. Идейные оппоненты просветителей. Особенности философии эпохи Просвещения. Основные идеи Д. Дидро. Произведения и теория Вольтера. Идеология Жана-Жака Руссо и Шарля Луи Монтескье.
презентация [2,8 M], добавлен 03.04.2014Социальные и теоретические истоки философии Просвещения. Его главные родоначальники, общее описание и направления их деятельности, оценка и значение творческого наследия: Вольтер и Монтескье, Ж.-Ж. Руссо. Атеистический материализм в данной сфере.
курсовая работа [42,2 K], добавлен 26.01.2014Сущность и основные принципы идеологии французского Просвещения. Философские воззрения Вольтера и Ж.-Ж. Руссо. Энциклопедисты: Дени Дидро, Д'Аламбер, Ламетри, Поль Гольбах, Клод Гельвеций - крупнейшие представители просветительской мысли во Франции.
контрольная работа [26,9 K], добавлен 16.03.2010Описание развития научной, философской и общественной мысли в эпоху Просвещения; просвещение человека светом разума. Основные деятели английского и французского просвещения 17 века. Изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки данного периода.
презентация [3,4 M], добавлен 12.05.2015Философия французского Просвещения: общая характеристика и основные проблемы и отличительные черты. Анализ концепций человека и общества в трудах выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Описание социально-философского значения французского Просвещения.
контрольная работа [26,7 K], добавлен 18.11.2010Вольтер, Монтескье как основоположники французского Просвещения. Картина природы и познание. Метафизичность в мировоззрении французских Просветителей. Роль творчества Вольтера в развитии философии. Гельвеций как представитель французского атеизма XVIII в.
презентация [1,0 M], добавлен 17.12.2011Антиклерикальные идеи и деизм просветителей. Материалистически-иррелигиозные воззрения на природу, предпосылки и история их развития, выдающиеся представители и их вклад. Поиск идеала человеческого существования. Эгалитаризм воззрений Руссо, их развитие.
контрольная работа [24,9 K], добавлен 03.09.2015Культурно–исторические предпосылки и ключевые идеи просветительской философии. Проблематика философии Франции в эпоху Просвещения в воззрениях Ф. Вольтера и Ж.-Ж. Руссо. Французский материализм: учение о природе, теория познания и атеистические взгляды.
реферат [36,6 K], добавлен 29.06.2010Философия эпохи Просвещения как один из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке. Безграничная вера в науку и в разум, счастье людей и общественное благополучие.
контрольная работа [24,7 K], добавлен 20.02.2010