Социальные аспекты религиозно-гуманистических установок Н. Бердяева

Человеку Бог предстает в Откровении -- этом основном явлении религиозной жизни. Но Откровение было объективировано, как и все явления Духа. Объективация исказила подлинный смысл Откровения, и это было диалектически неизбежно, как неизбежен негативный опыт и его преодоление при движении человека к Царству Духа. Критика Откровения "должна привести к торжеству духовности" ибо является как раз преодолением объективации, расчищением мирских завалов на пути к подлинному смыслу Откровения как "событию Духа во мне",как мистического духовного опыта.

Бердяев говорит, что единственно верный путь для постижения реальности -- "путь интуитивного описания духовного опыта» .Историческому откровению он не доверяет до конца, так как оно "противоречиво и есть порождение религиозного материализма" Постигая Откровение, Бердяев с помощью духовной мистической интуиции пытается отделить зерна от плевел, подлинный сакральный смысл от исторических наслоений. Историческое откровение особым символическим образом свидетельствует о ноуменальных сферах, и нет абсолютного разрыва между феноменальным историческим миром и миром метафизическим. Ибо "когда метаистория ступает в историю, то она не только открывается в истории, но и приспособляется к ограниченности исторического времени и исторического места... Бесконечный Бог говорит ограниченным человеческим языком, в ограниченных положениях известной эпохи и известного народа".

В истории христианства Бердяев различает три формы аскезы: "аскеза страха и заслуги, аскеза освобождения от власти мира и аскеза любви, бескорыстной любви к Богу. Отвергая первую форму аскезы, философ отдает предпочтение двум последним. Бердяев резко критикует социально-историческую практику церкви. Но суть его критики аскезы не столько в том, что её форма и метод часто зависели от социально-исторической ситуации и не избегали следованию политической конъюнктуре, а в том, что сама по себе аскеза иссушала родники творчества в человеке и даже духовное просветление, достигавшееся посредством аскезы, не могло быть абсолютным: "Монах может двадцать лет сидеть в затворе, может весь отдаться аскетическим упражнениям, молиться большую часть дня и тем не менее находиться в ужасном обскурантизме ума, обскурантизме нравственных оценок социальной жизни, в нем может быть очень слабая степень гуманизации. Таким обскурантом был, например, еп. Феофан Затворник. Такими были многие старцы. Даже у святых происходит лишь частично просветление человеческой природы. У Св. Серафима Саровского взгляду на западные вероисповедания, на политику, на культуру были очень непросветленными, хотя сердечный центр его существа был лучезарен. Ум совсем не просветляется от аскезы, такое просветление ни в коем случае не может быть признано автоматическим результатом самой последовательной и искренней аскезы, оно требует работы над просветлением ума". Иными словами, аскеза не способствует освобождению творческих возможностей человека. Бердяев даже усматривает в аскезе садомазохистские черты. "Аскеза в пределе своем античеловечна. Поэтому предпочтение должно отдаваться творческому вдохновению, а не аскетической практике. Аскеза должна, прежде всего, способствовать освобождению от мира объективации, а не опустошению всего творческого в человеке. "Аскеза, враждебная вдохновению и творческому Эросу, враждебна человеку и хотела бы все человеческое опустошить и вытеснить. Происходит иссушение человеческой природы. Образ Божий не раскрывается в человеке от тайной аскезы".Новое религиозное сознание должно, таким образом, пересмотреть аскетическое богословие и избавить его оттого, что искажает и обедняет "положительную человеческую природу", то есть то, что естественно может способствовать творческому самораскрытию личности.

Гуманистические жизнеутверждающие принципы философии Бердяева противоречат аскезе, убивающей творческую природу человека, отрицающей человеческую естественность, противоречат тому, что человеку имманентно. Аскетические практики, так или иначе, направлены против гордыни, одного из главных грехов, причине грехопадения Денницы. Между тем, религиозные обскуранты объявляли гордыней любую претензию на творческое самораскрытие личности, мужество человека противиться жизненным невзгодам, активно-деятельно отстаивая свое право на личную свободу, достоинство и честь. Гуманизм утверждает значение этики свободной от религиозного обоснования, человеческого ума и культурности. Нужно не умерщвлять в себе желание жить, а ответственно культивировать ею, осознавая значение общечеловеческих ценностей и приоритетов, видеть в жизни, дающейся лишь однажды, уникальный шанс в быстро меняющейся череде времен утверждать свою человечность, созидать, проявлять доброту, сопереживать и поддерживать, жить так, чтобы не ты, но другие гордились тобой и твоими делами. И не монастырская келья, скрытая от глаз людей, но широкий исторический простор -- место приложения возвышенных и благородных, не смотря ни на что, человеческих усилий.

Бердяев утверждает, что, наряду со святостью, необходимо так же признать творческую светскую гениальность. Гениальность иначе, чем святость, раскрывает творческие дарования человека. Без этих творческих дарований мир не полон. Поэтому "Святость не единственный дар Божий и не единственный путь к Богу" Эту истину русский мыслитель пытался утвердить всем своим творчеством.

Но все-таки не в возвеличивании аскезы, искажающей человеческую природу и иссушающей творчество, грех традиционной христианской морали. Грех этот в оппортунистической приспособленности к "буржуазному" миру. Христианская мораль во имя послушания тяготе мира оправдывает мир таким, каков он есть, мир, возле лежащий. Мораль эта проникнута пафосом малых дел и скромных положений, она боится дел больших, героических, окрыленных". Всю ложную иерархию "мира сего" христианство санкционировало". Между Божьим и кесаревым христианство часто выбирало последнее.

Между тем, христианство призвано проповедовать свободу и любовь. "Христианство должно быть нетерпимо к принуждению".Тайна христианства как религии богочеловечности во взаимоотношениях человеческой свободы и благодати. "Когда человек совершенно свободен, то он в благодати. Это есть пробуждение божественного элемента в человеке. Если "без свободы невозможно принятие благодати, нет для этого органа, то без благодати нет окончательного освобождения человека, от необходимости, рабства и фатума. Это все тоже тайна богочеловечности". Трагизм свободы, предопределяющий трагизм мира, преодолевается любовью. Тайна любви раскрывается в христианстве диалектически. Бог, как совершенная любовь, являет собою Себя человеку в откровении Закона, требующего, прежде всего, послушания и смирения. Бог Закона -- это Бог карающий, Бог-Пантократор. Этика Закона враждебна свободе и творчеству. В истории христианства было страшное злоупотребление идеей первородного греха, из которого делали рабьи выводы".Этика Закона способна породить атеизм, она способна насиловать и калечить души людей. На смену этой этике приходит этика Искупления Бог любящий и страдающий во имя человека сообщает людям заповеди блаженства, проповедь блаженства усложнила и углубила жизнь так, что первые могут стать последними, а последние -- первыми. Но эта сложность и есть подлинная экзистенциальная глубина жизни и неисповедимость человеческих путей -- это неисповедимость путей свободы, Благодать способна превратить преступника в праведника, а смирение -- в духовную силу, сокрушающую грех. Божественная благодать и означает подлинную любовь -- согревающую, просветляющую и возвышающую Любовь Христа к великому инквизитору обезоруживает зло и просветляет затуманенную душу. Искупление Богом страдающим человеческих грехов есть вечный пример благодатной любви как основы спасения. Этика любви Искупления предопределяет этику творчества и эпоху Духа. Божественная любовь говорит человеку о страданиях Бога и сообщает человеку Божий призыв к сотворчеству.

Эпоха творчества предопределена Божественным Логосом. Она означает встречу Божественной и человеческой любви, мистерию восьмого дня творения. Эта эпоха означает спасение творчеством, осененным Божественной благодатью "как достижение богоподобного совершенства, как движение вверх к полноте".

Философия Бердяева означает гуманизацию христианства и преодоление ограниченности гуманизма Нового времени. "Вопрос о творческом призвании человека есть вопрос нового Христианского сознания. И лишь на этой почве может быть по-новому поставлен вопрос о гуманизме". Старое доктринальное христианство изжило себя и можно говорить об историческом, суде над ним "Христианство слишком часто бывало античеловеческим, антигуманным, призывало к исполнению заповеди любви к Богу против заповеди любви к человеку. Христиане сделали ложные моральные выводы из учения о первородном грехе, отрицали творчество человека, считали полезными для греховного человека стеснение и страданье и защищали строй жизни, порождавший стеснения и страдания. Наибольшего извращения достигло учение о смирении и послушании, оно превратилось в требование смирения перед злом, послушания злу, отказа от собственности. Религия любви и милосердия превратилась в проповедь безжалостного и жестокого отношения к человеку. Была совершена измена, измена в отношении к вечной идее Бога о человеке как своем образе и подобиями в отношении к откровению о Богочеловеке и богочеловеческий жизни. Происходит суд над Христианством и в культуре. Слишком часто, вследствие ложного истолкования аскетизма. Христианство враждовало против культурного творчества... Культурное творчество, как и социальные реформы, с запозданием было санкционировано Христианством, и человеческое творчество ушло от христианства, творческая инициатива выпала из рук христиан".. С точки зрения Бердяева необходимо утверждать новую духовность - не отвлеченную, а "конкретную" и "целостную" Новая духовность на философском языке означает освобождение от объективации и от подчинения духа дурной падшей социальности. Вместе с тем, это означает переход от символизации духа к реализации духа. Духовная жизнь есть освобождение от рабства, от магической заколдованности человека, от иллюзий сознания и от подавленности бессознательной родовой традицией, от всякого рода табу, мешающих их свободному движению" Такое освобождение идеализация духа расчищает исторические заваты на пути человеческого творчества. Бердяев указывает и направление критики Откровения для духовного освобождения человека:"...она (критика Откровения -- Е.В.) должна идти в сторону тайны и мистики, в сторону преодоления теологического рационализма ...в сторону первичного (не пораженного грехом и следствием греха -- объективацией -- Е.В.) духовного опыта, в сторону, экзистенциального субъекта, не в сторону "естественного", а в сторону, обратную объективированной природе, в сторону духовности". Этого можно достичь при "...переходе от сознания, для которого мораль есть послушание серединно-общему закону, к сознанию, для которого мораль есть творческая задача индивидуальности. Это -- освобождение от остатков гетерономной морали ".

Так происходит духовное преодоление и изживание всего, стесняющего творчество, на пути к творческой морали царственных рыцарей духа: "Мораль творческая должна быть построена на мужественности и на заботе о творческом возрождении".

В новую творческую эпоху должна утверждаться этика антиада потому, что идея ада есть идея, унижающая человека, терроризирующая его, проповедующая не свободу духа, а страх и наказание за любое отступление от правил, установленных историческим Христианством. Эта идея изживает себя. Эпоха Духа не нуждается в идеях, освящающих репрессии против творческой свободы человека. Бердяев заявляет, что "несуществование ада есть нравственный постулат", так как "идея вечных адских мук есть предельное выражение судебной и утилитарной религиозности... Духовное излечение от идеи ада -- один из важнейших моментов нового, очищенного христианского сознания, христианства Духа. Это будет заменой старой идеи возмездия распределяющего награды и наказания, идеи ада идеей просветления, преображения, достижения полноты и богоподобия, что предполагает путь страдания. Это означает положительное, творческое понимание духовной жизни".

Понимание в контексте нового религиозного сознания эсхатологии также должно стать творчески-активным. Это означает, что конец мира объективации приближается, и в результате смелого свободного творчества человека, объективация будет преодолеваться активным трансцендированием, а не пассивным ожиданием конца мира.

Новое гуманизированное религиозное сознание, рождаемое эпохой Духа, невозможно представить без обращения к мистике. Это обращение будет означать подведение итога "тысячелетним взаимоотношением церкви и мистики". Духовное и творческое восприятие Истины и позволяет по новому утверждать основные начала человеческой жизни и, главное, свободу, потому что именно свобода -- вот исходное в церковной мистике". Примат духовной свободы есть императив церковной мистики, чем и объясняется её многовековое искажение и забвение в подчиненном миру объективации историческом христианстве. Мистика ведет к чистой, освобождающей духовности", которая "есть субъективация, т.е. переход в сферу чистого существования

Новая эпоха проявляется и в секуляризации государства, что, "уготовляет свободную богочеловеческую жизнь". Наступление секуляризации Бердяев также связывает с расширением духовной свободы человека. Основным содержанием богочеловеческой жизни будет теургия -- смысл истории и её итог, встреча в любви Бога и Человека, рождение Бога в Человеке как ответ на рождение Человека в Боге, соработничество и со-творчество завершающее процесс миротворения, побеждающее зло и духовно просветляющее примордиальную свободу, разрешающее таинственную драму Божественной жизни, но самое главное, утверждающее богоподобие Человека как свободного творца. В этом состоят гуманистические аспекты христианского модернизма Н.А. Бердяева.

Литература

Андреева Л.Л. Религиозно-философские искания во французской и русской культуре (Франция второй половины XIX века, Россия первой половины XX века): 24.00.02; Автореф. дис. на соиск. учен. степ, кандидата наук; Философские науки/ Рос. гос. гуманитар, ун-т. М.: 1998.

Бараусова Л.В. Синергетическая парадигма как основа формирования нового планетарного сознания // Наука и гуманизм - планетарные ценности третьего тысячелетия. Тезисы международной научной конференции. - Санкт-Петербург, 14-18 июня 2000г. - М.: Российское гуманистическое общество, 2000.

Бердяев И.А. Генрих Ибсен // Бердяев Н.А. Философия творчества культуры, искусства. В 2т.: т.2. - М.: Искусство, 1994.

Бердяев Н.А. Дух и реальность // Бердяев Н.А. Философия свободного духа. - М.: Республика, 1994.

Бердяев Н.А. Истина и откровение. - СПб.: РХГИ, 1996.

Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. Репринтное воспроизведение издания. YMKA-PRESS, 1955г. - М.: Наука, 1990.

Бердяев Н.А. Миросозерцание Достоевского // Н.Бердяев о русской философии - ч.1. Свердловск: Изд-во Уральского университета, 1991.

8. Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. // Н.Бердяев о русской философии. ч.1-Свердловск: Изд-во Уральского университета, 1991.

9. Бердяев Н.А. Новое религиозное сознание и общественность. - М.: Канон +, 1999.

Бердяев Н.А. О назначении человека. - М.: Республика, 1993.

Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики. -- Париж: YMK.A - PRESS, 1947.

Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии //Бердяев Н.А. Царство духа и царство кесаря. - М.: Республика, 1995.

Бердяев Н.А. Основная идея Вл.Соловьева // Н.Бердяев о русской философии. - ч.2.

- Свердловск: Изд-во Уральского университета. 1991.

Бердяев Н.А. Откровение о человеке в творчестве Достоевского // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры, искусства. В 2т.: т.2 - М.: Искусство, 1994.

Бердяев Н.А. Пути гуманизма // Бердяев Н.А. Истина и откровение. Пролегомены к критике Откровения. - СПб.: РХГИ. 1996.

Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века // О России и русской философской культуре. - М.: Наука, 1990.

Бердяев Н.А. Самопознание. - М.: Книга, 1991.

Бердяев Н.А. Смысл истории. - М.: Мысль, 1990.

Бердяев Н.А. Смысл творчества // Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. - М.: Правда, 1989.

Бердяев Н.А. Ставрогин // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры, искусства. В 2т.: т.2 - М.: Искусство, 1994.

Бердяев Н.А. Судьба человека в современном мире // Бердяев 11. А. Философия свободного духа. - М.: Республика, 1994 .

Бердяев Н.А. Философия свободного духа.-- М.: Республика, 1994.

23. Бердяев Н.А. Философия свободы // Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. - М.: Правда, 1989.

Бердяев Н.А. Царство духа и царство кесаря. - М.: Республика, 1995.

Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого // Бердяев Н.А. О назначении человека. - М.: Республика , 1993.

26.Бердяев Н.А. Я и мир объектов // Бердяев Н.А. Философия свободного духа. - М.: Республика, 1994.

Беркс Джеймс X. Пьер Тейяр де Шарден // "Здравый смысл", 1998/99, №10.

Бондарева Я.В. Христианское содержание философии Н.А.Бердяева : Автореф. дис. канд. наук; Философские науки: 09.00.03 / Моек Ломоносова. Дис. совет К 053.05.64 по филос. - М., 1998. -24 с. пед.ун-т.- М., 1997.

Борзенко И.М. Ноосферный гуманизм: от мироощущения к миропониманию // Наука и гуманизм - планетарные ценности третьего тысячелетия. Тезисы международной научной конференции. - Санкт-Петербург, 14-18 июня 2000г. - М.: Российское гуманистическое общество, 2000.

Бубер М. Я и Ты // Бубер М. Два образа веры. - М.: Республика, 1995.

31.Бычков В.В. Русская средневековая эстетика. XI-XV1I века. - М.: Мысль, 1992.

Вишнякова О.В. Этика Бердяева. -М.: Гардарики, 2000.

Вригт, Г.Х. фон. Три мыслителя: Эссе / Пер. со швед. Коваленко Г.М.; Ин-т Финляндии в Санкт-Петербурге- СПб.: Рус. - Балт. Информ. Центр БЛИЦ, 2000.

Георгиевский Т.П. Завет Преподобного Сергия. - М., 1893 // Русская Православная Церковь. 988-1988. Очерки истории l-ХіХ вв. Выпуск первый. - Изд. Московской патриархии, 1988.

Гивишвили Г. Феномен гуманизма. - М.: Российское гуманистическое общество, 2001.

Гинзбург В. Л., Кувакин В.А. Международное гуманистическое движение и "Гуманистический манифест 2000" //Современный гуманизм: Документы и исследования. - М.: Российское гуманистическое общество. 2000.

Гиппиус З.Н. Воспоминания о религиозно-философских собраниях // "Наше наследие", 1990, №4.

38.Гуманистический манифест I // Современный гуманизм: Документы и исследования. Специальный выпуск ежеквартальника "Здравый смысл. Журнал скептиков, оптимистов и гуманистов. " -Составитель В.А.Кувакин. Общая редакция: А.Г. Круглов, В.А. Кувакин. -М.: Российское гуманистическое общество, 2000.

39. Гуманистический манифест //Современный гуманизм: Документы и исследования. Специальный выпуск ежеквартальника "Здравый смысл. Журнал скептиков, оптимистов и гуманистов. " - Составитель В.А. Кувакин. Общая редакция: А.Г. Круглов, В.А. Кувакин. - М.: Российское гуманистическое общество, 2000.

40. Гуманистический манифест 2000: Призыв к новому планетарному гуманизму //Современный гуманизм: Документы и исследования. Специальный выпуск ежеквартальни ка "Здравый смысл. Журнал скептиков, оптимистов и гуманистов". - Составитель В.А. Кува кин. Общая редакция: А.Г. Круглов, В.А. Кувакин - М. Российское гуманистическое обще ство, 2000.

41.Гумерова Г.А. философия культуры русских религиозных мыслителей XX века: Ав-тореф. дис. кандидата, культурол. наук/ Нижневарт. пед. ин-т. - Нижневартовск, 1997.

42. Дамаскин И. Точное изложение православной веры. - М.: Братство святителя Алексия. - Ростов-на-Дону: Изд-во Приазовский край, 1992.

43.Двуреченская Т.А. Философские взгляды B.C. Соловьева и Н.А. Бердяева / Моск. гос. инж.-физ. ин-т (техн. ун-т). Каф. философии; Под ред. Пахомова Б.Я. - М., 2001.

44. Дебенок Ю.Л. Диалектический синтез. От гуманизма к общечеловеческой формации: как стать человеком // Наука и гуманизм - планетарные ценности третьего тысячелетия. Тезисы международной научной конференции. - Санкт-Петербург, 14-18 июня 2000.

45.Декларация светского гуманизма // Современный гуманизм: Документы и исследования. Специальный выпуск ежеквартальника "Здравый смысл. Журнал скептиков, оптимистов и гуманистов. " - Составитель В.А. Кувакин. Общая редакция: А.Г. Круглов, В.А. Кувакин. - М.: Российское гуманистическое общество, 2000.

46. Дмитриева Н.К., Моисеева А.П. Философ свободного духа (Николай Бердяев: жизнь и творчество).- М.: Высш.шк., 1993.

47.Дробжев М.И. Проблема человека в русской религиозной философии XIX первой половины XX века/ Тамб. гос. ун-т. им. Г.Р. Державина. - Тамбов 2000. - 320 с.

48 .Евлампиев И.И. "История русской метафизики в XIX - XX веках". Русская философия в поисках абсолюта. В 2 частях: ч.1. - СПб.: Алтейя, 2000.

Елшина Т.А. Русский культурный ренессанс: (Исслед. Пробл. Гуманизма в контексте лит. XX в.). - Кострома: Костром, гос. технол. ун-т. 1999.

Размещено на Allbest