Развитие философской мысли

Английский философ Джон Локк (1632-1704) полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Сознание человека при рождении представляет собой как бы чистую доску, на которой жизнь наносит узоры - знания. В противоположность рационализму Декарта, Локк обосновывал сенсуализм (лат. - чувство, ощущение) - философское воззрение, выводящее все содержание знаний из деятельности органов чувств. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях, - вот основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на органы чувств человека. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт человека (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления.

Голландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Бог, идеальное и материальное слились у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (пантеизм). Он утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и полностью лишен качеств личности. Необходимость причин и следствий, проистекающая из внутренних законов единой субстанции, - вот единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами, то есть неотъемлемыми свойствами - протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление лишь частный случай мышления вообще. Мышление трактовалось философом как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм (философское воззрение на объяснение мира с помощью единой субстанции - материи или духа) Спинозы. Отсюда его принцип познаваемости мира и вывод о том, что порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, то есть чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира.

В своем определении природы как единственной основы, или субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как ее творце, оспаривая главный догмат христианства о "творении из ничего". Данью времени было лишь то, что природу Спиноза называл богом, а бога - природой.

Немецкий ученый и философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) присоединил к спинозовскому понятию субстанции принцип деятельной силы, или "самодеятельности". В своем произведении "Моналогия" он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц - монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада - это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монад является число.

Деятельность, движение - свойство монады. Природу, считал Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий, и их цель. Душа - это цель тела, то, к чему оно стремится. Взаимодействие души и тела монады - это Богом "предустановленная гармония".

Свое учение о бытии Лейбниц рассматривал в качестве теодицеи, то есть оправдания Бога, в частности, ответом на вопрос, почему Бог создал мир таким, каким мы его знаем, а не идеально-совершенным. Ответ Лейбница состоял в том, что, несмотря на несовершенства, мир является рационально оправданным, стремящимся к оптимальности, лучшим из возможных, среди которых множество еще более несовершенных.

Основные труды: "Рассуждения о метафизике", "Новая система природы", "Монадология", "Теодицея" и др. Творчество Лейбница подготовило благоприятные условия для последующего интенсивного развития философии в Германии, связанного с именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля.

Выводы. Философия Нового времени сделала крупный шаг в развитии теории познания. Главными в это время стали проблемы философского научного метода, методологии познания человеком внешнего мира, связи внешнего и внутреннего опыта. Ставилась задача получения достоверного знания, которое было бы основанием для получаемой системы знаний. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил проявление двух основных гносеологических направлений - эмпиризма и рационализма.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

XVIII в. в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения. Интерес к философии увеличивается, ее престиж поднимается на небывалую высоту.

Видный философ эпохи Просвещения Шарль Луи Монтескье (1689-1755) является одним из основоположников географического детерминизма. Он считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества. Главное философское произведение "О духе законов". Философская концепция Монтескье основана на принципах деизма и механического материализма, которые, как он считал, выведены им не из предрассудков, а из самой природы вещей. Бог - создатель и охранитель законов природы, действию которых подчиняется и он сам. Монтескье развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности. Он считал, что естественное желание жить в обществе приводит людей к созданию государства, гражданского права и частной собственности. Целью государственного правления является благо общества, которое можно достигнуть с помощью прогрессивных законов.

Во второй половине XVIII в. просветительское движение приобрело широкий демократический размах. Ряд передовых мыслителей: Гельвеций, Гольбах, Ламетри сплотились вокруг издания знаменитой "Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел", главным редактором и организатором которой был Д. Дидро. По своему содержанию и, главное, по стилю изложения это был смелый, и даже дерзкий вызов рутинному догматическому сознанию эпохи. Они создали довольно развитую форму материализма, оказавшую значительное влияние на последующие поколения философов.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Немецкая классическая философия охватывает довольно короткий период времени: всего полвека вместили целый ряд великих философов - Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель и Фейербах.

Классической немецкую философию этого периода принято называть потому, что учения ее представителей отличаются строгой системностью и аргументированностью в осмыслении и изложении главных проблем. Характерным отличием немецкой классической философии является ее четко выраженная направленность на выявление и освещение особенностей человеческого мышления (Кант и Фихте), а также попытки создать целостную, логически и исторически обусловленную картину мира (Гегель и Шеллинг).

Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804).

Основой учения Канта является исследование познавательных способностей человеческого разума. Он считал, что решение таких проблем философии, как проблемы бытия, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. С этой целью Кант предпринял основательную критику тех областей знания, которые накоплены человечеством за тысячи лет мыслительной деятельности. Главной задачей пределы, дальше которых не могут простираться способности разума в теоретической и практической деятельности человека. Иными словами, Кант поставил себе задачу определить, какие виды знания являются абсолютно достоверными, а какие - нет. То есть, главной проблемой всякой философской системы Кант считал именно теорию познания, характер, границы и возможности которой должны быть определены заранее.

Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Философ считал, что мы познаем мир не таким, каким он есть на самом деле, а только таким, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия "вещей самих по себе" на органы чувств возникает хаос ощущений.

Основные работы: "Критика чистого разума", "Прологомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука", "Основы метафизики нравственности", "Критика практического разума", "Критика способности суждения", "Религия в пределах только разума" и др.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814). Своеобразие и гениальность Фихте заключается в его подходе к развитию идей Канта. Он утверждал, что философия должна рассматриваться как "учение о науке", т. е. она должна быть единым теоретическим основанием всякой систематической науки. Этому он посвятил наиболее знаменитую работу - "Основы общего наукоучения" (1794). Фихте в ней пытался обосновать задачу создания "науки о науке", которая стала бы основанием любого теоретического учения.

По Фихте, для этого надо отыскать то единственное и реальное начало, на котором основывается всякая система или полученное опытном путем знание. Таким основанием он считал творческое начало, которое он обозначил термином "Я". "Я" - это активное, деятельное самосознание, направленное не только на познание всей окружающей реальности, но и на самое себя. При этом "Я" не дано изначально, а порождено самим собой в свободной творческой деятельности.

Из этого всеобщего, свободно творящего "Я" Фихте выводит индивидуальное "Я". Под ним Фихте понимает уже не всеобщую и абсолютную, а отдельную, ограниченную реальность самосознания. Иначе говоря, индивидуальное "Я" есть человек, познающий мир. Из этого второго "Я" вытекает противопоставление: абсолютное "Я" противопоставляется "Я" индивидуальному. Его Фихте обозначает термином "не-Я", и оно человеку возможность творческой активности в познании.

Основные работы: "Основы общего наукоучения", "Рассуждения о назначении ученого", Основы естественного права", "Система учения о нравственности" и др.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Философия Гегеля в общем виде - это стремление дать всеохватную картину мира, объяснить весь универсум в его всеобщности. Стремясь достичь своей цели, Гегель создал одну из богатейших и сложнейших философских концепций в мировой цивилизации. Эта глобальная задача подразумевала точное и бесспорное разъяснение всех проблем, вопросов и загадок всемирной истории мысли и духа человечества. Тем не менее, всю гегелевскую философию можно условно разделить на три основных раздела:

1. Логика.

2. Философия природы.

3. Философия духа.

По Гегелю, весь мир пронизан духовным разумным началом. Любое, даже самое безжизненное тело, обязательно имеет в себе разумность, дух. Эти начала являются абсолютно объективными, т. е. не зависящими от человека и его воли. И мировой разум, и мировой дух - суть Абсолютная Идея, Абсолют, который последовательно воплощается в мире сначала на уровне природы, затем - человека и, наконец - общества.

Гегель разработал идеалистическую форму диалектики. Он рассматривает диалектику категорий, их связи и переливы друг в друга. Он понимает развитие как самодвижение, как саморазвитие, происходящее на основе взаимопроникновения противоположностей: поскольку явление противоречиво, оно обладает движением и развитием. У него каждое понятие находится во внутренней и необходимой связи со всеми остальными: понятия и категории взаимно переходят друг в друга. Так, возможность в процессе развития превращается в действительность, количество - в качество, причина - в следствие и обратно. Гегель подчеркивает единство противоположных категорий - формы и содержания, сущности и явления, случайности и необходимости, причины и следствия и т. п.

Гегелю принадлежит открытие основных законов диалектики: закона количественно-качественных изменений, закона взаимопроникновения противоположностей и закона отрицания отрицания.

Основные работы: "Феноменология духа", "Наука логики", "Энциклопедия философских наук", "Философия права", "Философия религии", "Философия истории", "Философия искусства" и др.

Людвига Андреаса Фейербаха (1804-1872) называют последним представителем немецкой классической философии.

Философские взгляды Фейербаха формировались под воздействием Гегеля Свою философию Фейербах называл "философией будущего", "новой философией", призванной утвердить реальность и самоценность Человека на Земле как единственного и неповторимого носителя разума. Учение Фейербаха создало глубокую пропасть между философией и религией, не просто противопоставляя их друг другу, но объявляя непримиримыми врагами. С целью окончательно развенчать религию Фейербах предпринял попытку глубокого исследования сущности религиозного сознания и мировоззрения, постарался отыскать подлинные основания религиозности в человеке.

По Фейербаху, философия будущего должна вобрать в себя все лучшее, что было в христианской религии, отбросив все плохое, что было в старой схоластической и догматической философии. Сильной стороной религии Фейербах считал ее близость к "сердцу" человека, эмоциональность, душевную интимность. Он считал, что философия невыгодно отличается от религии своей чрезмерной рациональностью, схематизмом, оторванностью от духовных потребностей человеческого "сердца". Сильной стороной христианства называет его мораль. Такой же моралью должна, по его мнению, обладать и новая философия. Фейербах поставил себе задачей выработать новую философскую мораль. Для этого необходимо было найти источник новых морально-нравственных установок. И если в христианстве и гегелевской философии таким источником был Бог, или Абсолют, то в новой философии Фейербах им стал Человек.

Фейербах полагал, что человек есть высшая ценность природы. В собирательном образе человека, по Фейербаху, все прекрасно, ценно, возвышенно, мудро. Человек стоит в центре мироздания. Поэтому и относиться к человеку надо соответственно: "Человек человеку - Бог". Христианство должно уступить место религии Человека. Старая богословская наука, теология, заменялись Фейербахом антропологией, то есть наукой о человеке.

Основные работы: "Мысли о смерти и бессмертии", "Лекции о сущности религии", "Сущность христианства", "Эвдемонизм" и др.

Карл Маркс (1818-1883) - основатель и теоретик политической экономии, теории научного коммунизма и философии диалектического и исторического материализма, создатель и руководитель первых международных политических пролетарских организаций.

Последователи Маркса выделяли два наиболее важных его открытия: одно в области социальной теории - материалистическое понимание истории, другое в экономической науке - теория прибавочной стоимости. Вся беда предыдущих мыслителей заключалась, по Марксу, в том, что они неправильно трактовали природу и сущность человека. Человек, согласно Марксу, есть продукт социальных отношений, и только в качестве такового его и надо рассматривать. "Не сознание определяет бытие, а социальное бытие определяет сознание" - вот лейтмотив марксовой социально-экономической теории. Поменяйте человеку условия его бытия - и он изменится в корне по всем своим человеческим характеристикам, уверял Маркс.

Однако человек - существо общественное. В обществе неизбежно возникают всевозможные материально-производственные отношения - кто-то работает, кто-то присваивает созданное, кто-то торгует, кто-то покупает и т. п. Все эти отношения возникают естественным путем, помимо воли и желания человека. Так создается экономическая структура общества, зависящая от уровня развития этих отношений, - рабовладение, феодализм, капитализм.

С течением времени материально-производственные отношения становятся все значимее, растущее население государства требует все большего удовлетворения материальных потребностей. Возникает естественное разделение труда, которое приводит к тому, что появляется группа людей, живущих духовным, интеллектуальным трудом - например, служители культа. Так возникает иллюзия того, что наряду с материальной существует еще и духовная сфера деятельности. Со временем, указывал Маркс, она превращается в действенное орудие закрепления власти господствующих классов. Так возникают соответствующие законы, мораль, философия и т. п.

В силу этого, подчеркивал Маркс, всеми без исключения историками мировая история трактовалась неправильно. Они не понимали того, что все мировые конфликты, равно как и социально-политические противоречия, надо рассматривать только как конфликт производительных сил и производственных отношений. В движении истории надо видеть не внешние (зачастую ложные) силы и влияние духовно-политических идей, а чисто материальные интересы. Отсюда и истоки классовой борьбы надо искать в экономических отношениях противоборствующих классов.

Значительный вклад в разработку теории марксизма внес Ф. Энгельс (1820-1895). Помимо совместных работ с К. Марксом он написал "Анти-Дюринг", "Диалектика природы", в которых систематизировал диалектико-материалистические идеи, сформировал тезис о материальном единстве мира, разработал учение о формах движения материи и их взаимосвязи. Все это позволило ему разработать единую систематическую картину природы, соответствующую научным представлениям XIX в.

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX-XX ВЕКОВ

В середине XIX в. классическая философия завершила свое развитие. Ее особенностью было возвеличивание человеческого разума, утверждение безграничности познания как залога осуществления гуманистических идеалов. Именно культ разума послужил своеобразным идеологическим противопоставлением феодальному обществу со стороны набирающей силу буржуазии. Серьезно подорвала веру ученых и философов в социальный прогресс Великая французская революция конца XVIII в. Общество, которое после этой революции предполагалось основать на разумных и гуманистических принципах, в реальности оказалось неразумным и нечеловечным, сделав ставку на силу и террор. Европейская цивилизация вступила в полосу серьезного духовного кризиса. Возникла необходимость пересмотра многих ценностей прежней культуры, в том числе и постулатов классической философии.

Во второй половине XIX в. происходил интенсивный процесс переосмысления философской классики. Первые такие попытки связаны с именем датского философа C. Кьеркегора и немецких мыслителей А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Последние заложили основы иррациональной философии.

В 70-е гг. XIX в. в Германии приобрел популярность лозунг "Назад к Канту". Возникают неокантианские школы: Марбургская и Баденская. Представители Марбургской школы (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер) занимались, в основном, проблемами теории познания, переосмысливая Канта в субъективно- идеалистическом духе. Основатель школы Г. Коген (1842-1918) критиковал Канта за разделение "вещей в себе" и явлений, отвергал вещи, независимые от человека. Предмет познания не дан нам, а "задан" формами мышления, его бытие - это мыслимое в понятиях бытие, пространство и время - не формы чувственного познания, а понятия как формы мысли.

В центре внимания Баденской школы (В. Виндельбанд (1848-1915), Г. Риккерт) (1863-1936) находятся проблемы социально-гуманитарных наук. Виндельбанд и Риккерт выдвинули тезис о наличии двух классов наук: исторических (наук о духе) и естественных. Первые являются идеографическими - науками о событиях. Вторые - номотетическими - науками о законах. Этим двум видам науки соответствуют метод естествознания - обобщающий (генерализирующий) и метод исторических наук - индивидуализирующий.

философия из аналитико-рациональной превращается в некое творчество, имеющее целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и смысложизненные вопросы человеческого бытия. Поэтому возникает целый ряд философских направлений: сциентистское (лат. - знание, наука), деятельностное, созерцательно-истолковывающее, религиозное, антропологическое и другие.

Сциентистское направление представлено, прежде всего, позитивизмом - учением, согласно которому знание позитивно лишь в том случае, если оно строится по образцам конкретных наук, прежде всего математики и физики. Позитивизм состоит не в ориентации философии на науку, а в навязывании ей произвольных образцов. Начало этому направлению положил французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857) своей работой "Курс позитивной философии". Конт был

убежден, что истинно научное (позитивное) знание должно быть очищено от домыслов гуманитарных интерпретаций и что люди должны оперировать только тем, что дано им в опыте. Обобщающие гуманитарные суждения безосновательны, а потому нередко и безответственны. Так, Конт считал, что идеи Просвещения во Франции сыграли разрушительную роль, приведя французское общество к террору и хаосу. Только наука может предложить человеку положительное (позитивное), т. е. истинное знание. Что касается философии, то она есть всего лишь проявление мировоззренческой активности человека. Потому философия имеет, по Конту, исторически преходящее значение.

Своей заслугой Конт считал открытие им закона трех стадий интеллектуального развития человека: религиозной, философской, научной (позитивной). Культура и сознание также проходят эти стадии. Согласно Конту, позитивная стадия началась примерно с 1800 г. Она олицетворяет собой науку и формирует соответствующую философию.

Продолжением идей Конта явился эмпириокритицизм (критика опыта). Его основатели - австрийский философ Эрнст Мах (1838-1916) и швейцарский - Рихард Авенариус (1843-1896).

В отличие от позитивизма Конта выше названные философы окончательно порвали с материализмом и сделали ставку на субъективный идеализм. Основным принципом научного познания Мах провозгласил принцип "экономии мышления". Авенариус называл его "наименьшей тратой сил", суть которого состоит в том, чтобы освободить знания от метафизических допущений, к которым относится, прежде всего, признание объективной реальности. Основная идея Авенариуса состояла в неразрывной связи субъекта и объекта. В их принципиальной координации субъекту даны элементы ("горячее", "горькое") и характеристики ("прекрасное", "безобразное"). Научные заблуждения начинаются тогда, когда, искусственно разрывая единство среды и человека, наделенного нервной системой, постулируют самостоятельность либо внешнего мира, либо категориальных структур.

Мыслить "экономно", с "наименьшей тратой сил", значит, не объяснять, а описывать явления.

В наше время эмпириокритицизм считается упрощением той ситуации, которая в действительности имеет место в науке, где признается и реальность вещей, и актуальность понятий как творений разума.

Дальнейшим развитием идей позитивизма явился неопозитивизм, обозначивший себя в начале XX в. У истоков третьей "волны" позитивизма стоял английский логик и математик Бертран Рассел (1872-1970). Он пришел к выводу, что круг вопросов философии имеет свое особое проблемное пространство, которое условно располагается между сферами науки, религии и обыденного сознания. Изучение логики здесь необычайно важно, логика дает метод для философии, как, например, математика дает метод физике. Философия, по Расселу, должна опираться на широкий и прочный фундамент знаний, и не только философского плана.

Идеи позитивизма получили дальнейшее развитие в деятельности так называемого "венского кружка" (при Венском университете), куда вошли философы Мориц Шлик (1882-1936) и Рудольф Карнап (1891-1970). В 1929 г. Карнап и его единомышленники опубликовали манифест "Научное миропонимание. Венский кружок", основным философским направлением этого объединения стал логический позитивизм.

Все представители неопозитивизма проявляли большое внимание к языку науки. Это станет понятным, если мы учтем, что для неопозитивистов научность знания непосредственно вытекала из его логичности. Согласно учению неопозитивистов все предложения, с которыми сталкивается наука, следует разделить на три группы: осмысленные, неосмысленные, бессмысленные. Неопозитивисты считали, что высказывание считается осмысленным, если возможна его верификация (от лат. слов истинный и делаю), т. е. проверка, в первую очередь логическая. Принцип верификации необходим ученым, чтобы избавить философию от неосмысленности и псевдопроблем.

К 70-м гг. XX в. сложился постпозитивизм. Его наиболее яркими представителями являются английский философ Карл Поппер (1902-1994) и американский историк и философ Томас Кун (1922-1996). Они и их последователи отказывали научному знанию в праве на объективность. В обыденности мы считаем, что истинное знание соответствует объекту. Но такого плана объективность есть всего лишь конвенционализм, т. е. предварительная договоренность о трактовке исходных понятий исследователями. Люди, договорившись о чем-либо, определенное время придерживаются этой традиции, решая задачи различного характера.

Т. Кун в книге "Структура научных революций" предложил понятие парадигмы (греч.- пример, образец) как суммы признанных научных достижений, которые в течение определенного времени дают модель постановки проблем и их решений научному сообществу. Смена парадигмы означает приход научной революции. Отвергая старое, она способствует установлению новой конвенции в истолковании базовых понятий.

Рассмотрим еще одну школу позитивизма - аналитической философии. Значительная роль в ее формировании принадлежит Людвигу Витгенштейну (1889 -1951) - австрийскому философу, логику и математику. Он в своем основном произведении "Логико-философский трактат" (1921), предпринял попытку обосновать новый способ философствования, базирующегося на представлении о языке как жесткой структуре. По Витгенштейну, "то, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно, а о чем невозможно говорить, о том следует промолчать".

Отправная тенденция - сопоставить структуру языка со структурой реальности, отбросив промежуточные смыслы, интенциональные значения (лат. intentio - стремление. В феноменологии - направленность сознания на предмет, толкуемая как основополагающая характеристика сознания и его активность).

Философы аналитической школы конца XX в. часто искали вдохновение не в логике и языке, а в истории, в математике исчислений, в искусственном интеллекте, в литературе, в религии и мистицизме. На этой основе все больше выделяются направления лингвистическое, натуралистическое и собственно философское.

Деятельностное направление современной философской мысли представлено прагматизмом. В центре учения прагматизма рассматривается деятельность энергичного человека, человека-практика. Не удивительно, что это учение возникло в Америке в 70-е гг. XIX в. Там же, но уже в XX в., оно получило широкое распространение в период до Второй мировой войны. Основные его идеи были предложены Чарлзом Пирсом (1839-1914), затем они разрабатывались Уильямом Джеймсом (1842-1910), Джоном Дьюи (1859-1952) и другими философами.

В центре внимания этих ученых находится тезис: значение и истинность любого понятия определяется тем, какие практические последствия из него следуют. Вместо гносеологического (познающего) субъекта прагматизм ввел в теорию познания персонаж иной направленности - заинтересованного субъекта. Состояние заинтересованности и выражает себя в соответствующей деятельности. Здесь, по мысли Пирса, интересы человека замыкаются сферой действования, особым миром субъективного опыта. Но этот опыт столь же подвижен, как и сама деятельность человека. Знание как таковое, конечно, существует, но оно заключается в постоянном переходе от одного конкретного состояния к другому. Процесс познания не имеет начала, но он не имеет и конца.

Это философское направление отличает повышенный интерес к изучению поведения человека. С точки зрения прагматиков, оно детерминировано готовностью действовать определенным образом, привычкой и убеждением. Универсальным средством изменения социума и человека является изменение привычек.

Следующее направление современной философской мысли определяется как созерцательно - истолковывающее (феноменология, герменевтика, структурализм).

Создателем феноменологии является немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Философии по Гуссерлю, принадлежит особая сфера исследований: трансцендентальный, т. е. выходящий за пределы опыта мир "чистого" сознания, мир феноменов, т. е. все явления сознания, которые могут восприниматься. Речь идет не о реальном человеческом сознании, непрерывно связанном с внешним миром, а о "чистом" сознании, представляющем собой сверхчеловеческое, абсолютное бытие.

Важнейшую роль в феноменологии играет понимание сущности, которая отделена от существования и представляет собой идеальный мир человеческих познавательных переживаний.

Знание сущности, или феноменов, достигается не путем логических операций, а путем непосредственного созерцания и психологического самонаблюдения.

Герменевтика. Термин "герменевтика" образован от имени древнегреческого бога Гермеса. По представлениям древних греков, Гермес был покровителем торговли, а также посредником между богами и людьми. Считается, что, толкуя волю богов, он изобрел письменность. В истории философии под герменевтикой подразумевается искусство понимания, толкования текстов (иносказаний, символов).

В средние века по этой же причине возникла библейская герменевтика, или экзегетика (от греч. экзегеза - толкование). Наступление эпохи книгопечатания стимулировало развитие герменевтики. Идеи ренессансного антропологизма наложили свой отпечаток на проблему понимания текста. Он стал рассматриваться уже не как безличное (божественное) сообщение, а как авторская речь, сквозь которую проступают характерологические черты ее создателя, т. е. источника сообщения.

Философский подтекст герменевтики связан с немецким мыслителем Хансом-Георгом Гадамером (1900-2002). Основные идеи своего учения он изложил в работе "Истина и метод" (1960). Для Гадамера философия является способом понимания текста, а также одним из путей самораскрытия языка.

С точки зрения герменевтики, философия не имеет дела с объективным миром. Она представляет собой широкий спектр мировоззренческих позиций, которые обнаруживают себя в зависимости от тех или иных социальных, а иногда личных предпочтений. Многообразие точек зрения требует если не примирения, то, по крайней мере, их взаимопонимания. Поэтому для акта герменевтического истолкования важнейшим термином является "смысл".

Бытие, по Гадамеру, есть язык, самостоятельная, независимая от человека субстанция. Непосредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленным в языке. Другими словами, вещи не существуют до тех пор, пока они не получат названия с помощью языковых средств. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается, прежде всего, в ее диалогическом характере.

Структурализм как особый тип философии получил распространение, прежде всего, во Франции в 60-е годы XX столетия. Структурализм выступил с призывом к объективности и научной строгости и был воспринят многими как особое мировоззрение, соответствующее эпохе научно-технической революции.

Лидером французского структурализма считается крупный ученый-этнолог Клод Леви-Стросс (род. 1908). Другие видные представители: историк культуры Мишель Фуко (1926-1984), психоаналитик Жак Лакан (1901-1981), литературовед Ролан Барт (1886-1968). Уже это перечисление показывает характерную особенность структурализма: это не философия профессиональных философов. Это особое культурологическое понимание мира, воплощенное в целом ряде конкретно-научных исследований. Такими исследования явились работы о первобытном обществе и мифологическом мышлении; работы, посвященные анализу человеческой психики; работы об эволюции науки; исследования, имеющие литературоведческий характер.

Суть миропонимания структуралистов состоит в следующем. В анализе культурных явлений следует опираться на структуральный метод. В основе метода лежит гипотеза о наличии в социокультурных явлениях неких общих логических структур. Искомые структуры, однако, не лежат на поверхности, они могут быть открыты лишь путем исследования различных аспектов жизни культуры. Само слово "структура" имеет латинский корень с начальным значением "располагать в порядке". В наши дни термин понимается как обозначение совокупности устойчивых связей объекта как целого. По мнению представителей этого направления, именно структура определяет природу культурных явлений.

Структурализм большое внимание уделяет языку. Выдвигается тезис о том, что духовная культура так или иначе формируется при посредстве языка, и, более того, она строится по образу и подобию языка. Самим человеком эти структуры не осознаются, но именно они определяют его мыслительную деятельность, его социальную и индивидуальную практики. Языковые структуры как бы управляют ими. Согласно Клоду Леви-Строссу, "всякая культура есть ансамбль символических систем", типологичность которых не осознается самим человеком.

Со временем структурализм сменился постструктурализмом, претендующим на еще более широкие обобщения. По мысли Фуко, существует основополагающий код, характерный для каждой культуры, который управляет схемами восприятия, ценностями и их иерархией, а также формами выражения и воспроизведения. В современном понимании "код" - система условных обозначений, применяемых для хранения и передачи различного рода информации. Код, который как бы "полагает" данную культуру, Фуко назвал "эпистемой". Эпистема - скрытая модель (структура) построения культурной эпохи. В европейской истории Фуко выделил три эпистемы: возрожденческую, классическую и современную.

Фуко считал началом философствования вхождение в дискурсивное (лат. - рассуждение, довод) поле языка, понимаемого как историческая тотальность. Обычно философствование начинают с рассуждений о словах, вещах, идеях. По Фуко, сами по себе слова и вещи, а также идеи инертны, только философский дискурс, совершаемый по некоторым правилам, придает им жизненность. Слова и вещи конструируются в дискурсе. Дайте осуществиться богатству дискурса, и вы придете к словам и вещам. Заметим, что известная работа Фуко так и называется "Слова и вещи" (1966).

Постмодернизм - интернациональное философское движение берет свое начало в работах французских ученых Жака Дериды (1930-2004), Жиля Делеза (1925-1995) и др. Большинство западных ученых, критиков, искусствоведов считают, что переход от модернизма к постмодернизму приходится на середину 50-х гг. ХХ в.. Рассеянный в текстах различных авторов постмодернизм и сегодня еще не складывается в единое целое. Причем парадоксален даже сам термин "постмодернизм". Буквально он означает "послесовременный". Термин "постмодернизм" был введен в культурный оборот для обозначения литературы, которая шла на смену литературе "модернизма". Упрощая характеристику постмодернизма, можно определить его как реконструкцию и рассеивание текста, сопряженные с внезапностью соблазна. Постмодернизм пересматривал и отрицал принципы своего предшественника - модернизма. Первоначально термин не получил широкого хождения, лишь позднее он стал выражением определенного мировоззрения современной эпохи.

Для определения "программы" постмодернизма обратимся к принципам отображения мира его предшественником. В основе модернизма как мировоззрения лежали идеи урбанизма (культ города), технологии (культ индустрии), примитивизма (культ неразвитых образцов подражания), эротизма, дегуманизации и др. Модернистское мировоззрение было воплощено в романах Ф. Кафки, Дж. Джойса, картинах В. Кандинского и П. Пикассо, музыке И. Стравинского, архитектуре Ш. Корбюзье, фильмах А. Хичкока и А. Тарковского. Модерн обращался к современникам с некоторым сообщением, которое могло показаться не всегда вразумительным, но имело цель, скрывало в себе замысел и являлось результатом творчества. И если модерн предлагал восприятию знак, считалось, что за ним стоит им означаемое.

Нечто совсем иное являет собой постмодернизм. Он решительно сторонится состояния идентичности: понятия в принципе не могут быть соотнесены с реальностью, и потому достижение соответствия, идентификация оказываются невозможными. В качестве основополагающего начала берется идея деструкции, реально она проявляет себя как поклонение хаосу. Но говорить о постмодерне достаточно сложно, поскольку его материал исторически еще не устоялся.

Антропологическое направление. Философская антропология - это часть современной философии, в которой изучается человек как особая родовая сущность, рассматривается его природа, выявляется и создается картина мира, смысловым центром которой выступает человек.

Приверженцы антропологического дискурса полагают, что бытие человека, во всем богатстве его отношений с миром, нельзя постичь, подходя к нему с мерками рассудочности и холодного рационализма. Традиционные средства научного познания не в силах осветить мир его ценностных ориентаций, а также выявить смысл человеческого существования. Для философии же совершенно непростительно видеть человека некоторым усредненным объектом исследования. Только философская мысль может содействовать успеху анализа. Интуиция и иррационализм должны лежать в ее основе в качестве методологического принципа исследования. Это направление оформилось в три основные школы: философия жизни, экзистенциализм и собственно школа антропологии.

Наиболее влиятельной школой антропологического направления является экзистенциализм. Смысл корневой основы этого слова переводится на русский язык как существование. Экзистенциализм - это учение о существовании, философия существования, но не мира, а человека. Вот почему экзистенциализм с успехом реализовал себя как в общефилософских текстах гуманитарного плана, так и в художественной литературе, драматургии.

Провозвестником идей экзистенциального мироощущения стал датский мыслитель Сёрен Кьеркегор (1813-1855). Его перу принадлежат работы: "Или-или", "Страх и трепет" и др. Если для Гегеля "вера в могущество человеческого разума есть первое условие философских занятий…", то для Кьеркегора "собственно человеческое - это страсть", и "без страсти существовать нельзя".

Рассудочному логосу Кьеркегор противопоставил экзистенцию как ускользающее глубинное личностное существование.

Он разработал свое представление о человеческой жизни как непрерывном движении от эстетического способа бытия к этическому, и далее - к религиозному.

Высшей же ценностью является Бог. Только отдав себя Богу, человек как личность приобщается настоящей экзистенции и обретает подлинное существование (в Боге). Согласно Кьеркегору, судьба личности, индивида выше любой кооперации масс.

Экзистенциализм XX в. выдвинул на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, которая не может быть выражена языком понятий. Его наиболее яркие представители: в Германии - Мартин Хайдеггер (1889-1976), Карл Ясперс (1883-1969); во Франции - Жан-Поль Сартр (1905-1980), Альбер Камю (1913-1960).

Тип философствования, который культивируется экзистенциализмом, довольно необычен. Он не стремился вскрывать природу науки, искусства, морали и религии. В сочинениях экзистенциалистов нет движения от простого к сложному и далее к всестороннему, как это принято в классических работах. Здесь мысли, посвященные некоторому сюжету, раскрываются свободно, образуя неожиданные для читателя построения. Идеи экзистенциализма достаточно легко находят свое выражение в драматургии и прозе (Камю, Сартр). Все внимание экзистенциализма направлено на индивидуальное существование человека.

Человек чувствует себя брошенным в этом мире, хотя он и не может жить без общения с другими людьми. Этот тип философствования интерпретирует общество как силу, которая подавляет и разрушает индивидуальность. Общество навязывает человеку единство нравов, убеждений, вкусов. Так, по Хайдеггеру, время человеческого бытия состоит из трех компонентов: прошлого, настоящего и будущего. Прошлое - это некоторая форма "фактичности". Настоящее - это форма "обреченности". Будущее - это всего лишь "проект".

Человек, зараженный страхом смерти, ищет убежища в обществе (которое существует в настоящем). Но здесь-то он и дает себя вовлечь в "неподлинное существование". Безличная толпа, как некое "оно", стремится растворить его индивидуальность, а житейская суета заслоняет от человека его "историчность". Ориентируясь на принцип "здесь и сейчас", он теряет свое лицо и превращается в человека повседневности. В определенном смысле он сам становится вещью.

А как же с подлинным бытием? Оно скрывается в глубинных слоях усредненного "существования". Выявить экзистенцию (единственность, уникальность своей судьбы) человек может только в "пограничной" ситуации, например, перед лицом смерти. Осознав свою историчность, а с этого и начинается подлинное бытие, человек улавливает свою экзистенцию, испытывая ощущение подлинности своего существования.

Что же такое "пограничная ситуация"? Различные экзистенциалисты определяют ее по-разному: у Хайдеггера - это экзистенциальный страх - в отличие от житейского страха он не связан с боязнью потерять жизнь или жизненные блага, а представляет собой боязнь не найти свое предназначение. У Ясперса - это земные болезнь, вина, смертельная опасность. У Сартра - это тошнота (дурнота), переживание беспочвенности всех ожиданий, скука. В любом случае, пограничная ситуация - это переживание абсурдности жизни, обнаружение "зияющей пустоты ничто".

Сама возможность пограничной ситуации всегда связана с выбором. Рано или поздно перед человеком встает проблема выбора, и этот выбор должен сделать он сам. Осуществленный выбор предоставляет человеку возможность постичь себя как экзистенцию и ощутить в этот момент свое подлинное "Я".

Философская антропология задается вопросом: чем является человек в мире, какова его космическая роль среди других существ? Представители этого философского направления современной философии считают, что человек имеет право знать, что он собой представляет. Родоначальниками философской антропологии считают немецких ученых социолога Макса Шелера (1874-1928) и философа Хельмута Плеснера (1892-1985). Идейными истоками философской антропологии является немецкая романтическая философия и философия жизни. Суть антропологического подхода сводится к попытке определить основы и сферы собственно человеческого бытия, человеческой индивидуальности, смысл творческих возможностей человека. Выявление этих моментов раскрывает также смысл и значение окружающего мира.

Специальные науки, занимающиеся человеком скорее скрывают сущность человека, чем раскрывают ее", - вот проблема, которую ставил Шелер. Более того, человек стал проблематичным и для себя, почему автор и считал необходимым "дать новый опыт философской антропологии".

Существующее "психическое" скрывает в себе несколько уровней. Самая нижняя его ступень образует, по Шелеру, бессознательный, лишенный ощущения и представления "чувственный порыв". Жизнь совсем не есть воля к власти, как заявлял Ницше. Чувственный порыв как первейшая ступень внутренней стороны жизни имеет место и в животных, и в человеке. Но отличается ли человек от животных, задавал вопрос Шелер, более чем только по степени? Для ответа на этот вопрос мыслитель считал необходимым обратиться к божественному началу. Сознание мира, самосознание и сознание Бога образуют структурное неразрывное единство", - писал он. Все вещи каждую секунду порождаются в непрерывном творении "жизненного порыва". Духовное же начало жизни воплощается в Боге. Связать, соединить же их может только одно существо в мире, а именно: человек есть место встречи жизненного порыва и Духа.

Психоанализ - одно из наиболее влиятельных идейных течений XX века. Основы психоанализа как философской концепции были заложены З. Фрейдом, Развивали его идеи К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, неофрейдисты В. Райх, Г. Маркузе, Э. Фромм, постмодернисты.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) - австрийский психолог и невролог, опираясь на свой клинический опыт диагностики и лечения истерических и невротических расстройств психики, разработал концепцию бессознательных психических процессов и мотиваций, перенеся ее и на социальные явления.

По Фрейду психика человека представляется расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, разделенные особой психической инстанцией - предсознательным. Наиболее архаическая, безличная, всецело бессознательная часть включает скрытые представления и влечения, а также вытесненные из сознания идеи. Бессознательное как резервуар психической энергии иррационально и вневременно. Сознание - отпечаток внешнего мира - надстраивается над бессознательным, выступает посредником между бессознательным и внешним миром.

Согласно Фрейду, все душевные процессы, в конечном счете, бессознательны. Источником психической динамики являются желания бессознательного, стремящегося к разрядке в виде действия. Цензуру желаний бессознательного осуществляет предсознательное. Психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а деятельность предсознательного - принципу реальности. Предсознательное сопротивляется попыткам проникнуть в сознание неприемлемых желаний и идей (сексуальных, эгоистических, асоциальных) и вытесняет их обратно в бессознательное. Бессознательные желания проявляются в поведении и сознании человека в обмолвках, ошибках памяти, сновидениях, грезах, неврозах. Происходит также сублимация бессознательных влечений - замещение запретных стремлений социально приемлемыми действиями.

Поведение человека, по Фрейду, определяется инстинктом родового самосохранения (Эрос, половой инстинкт). Все остальные стремления - только следствия неудовлетворенности и сублимированного переключения либидо (сексуальной энергии) на другие области. Механизм сублимации оказывается основным источником творчества.

Таким образом, Фрейд осуществил биологизацию человеческого существования и в этом смысле придерживался традиций социологии и антропологии XIX в., в которых сложные социальные и психические явления сводились к элементарным физическим и биологическим процессам.

Расширяя сферу использования психоанализа, Фрейд применил его к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к институтам культуры, которые интерпретировал в духе психологизма. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд, - это проблема конфликта человека и общества. По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к обществу, к его культуре, которая предстает как чуждая, враждебная человеку внешняя сила, мирное сосуществование с которой для него исключительно трудно.

Швейцарский психолог Карл Юнг (1875-1961) разрабатывал теорию внеперсонального, "родового" или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) древних способов понимания и переживания мира. Архетип - это система установок и реакций на мир древних людей, когда мир открывался жутким, кошмарным, неизвестным, но к которому люди приспосабливались через объяснение и интерпретацию. Сознание направляет человеческую волю, а архетип нацеливает инстинкты и достигает сознания опосредовано, через символы. Архетип - это готовность репродуцировать сходные метафизические представления. Он имеет зачаровывающий характер и вынуждает психику выходить за пределы, в демоническое, фантастическое. Через фантастическое мышление, по Юнгу, идет соединение логического духа, находящегося уже давно за порогами сознания.

Главой нового направления в психоанализе - неофрейдизма - по праву считают Эриха Фромма (1900-1980) - немецко-американского психолога, который, критикуя ортодоксальный фрейдизм, преодолел его пансексуализм, отказался от учения о либидо, сублимации и типах индивидов, различающихся наличием у них тех или иных эротических зон.

Центральным в учении Фромма стало понятие социального характера, в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека:

- потребности, схожие с потребностями животных (потребности самосохранения, продолжения рода, пищи и т. п.);

- потребности собственно человеческие (стяжательство, честолюбие, зависть и т. п.).

Первые обусловлены биологически, вторые детерминированы социальной средой.

Выделение различных типов социального характера осуществляется Фроммом по признаку ориентации человека на продуктивные или непродуктивные межличностные отношения.

Рассуждая о смысле жизни, Фромм приходит к идее о двух модусах бытия. Первый связан с обладанием, присвоением пищи, одежды, благ; второй - с самоопределением, самореализацией созидательных способностей человека. На вопрос "Что главное в жизни: иметь или быть?" Фромм отвечает: "Быть"! Иначе говоря, Фромм за то, чтобы активно проявлять себя в различных сферах жизни, за реализацию всех потенций человека, а не за то, чтобы лишь потреблять.

ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ. СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ (XI-XVII вв.)

Русская философия - сравнительно позднее образование национальной культуры. Русская философская мысль формировалась под влиянием достижений мировой философии, а также социально-культурных процессов, происходящих на Руси. Предпосылки для возникновения философского сознания вызревали уже в языческой культуре. Истоки же русской философии восходят к процессу христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 г. Принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов, идей и концепций античной философии, а также с Древней Болгарией, откуда на Русь пришла христианская литература.

Общие особенности русской философии - религиозность по зарождению и основаниям, этицизм или обращение к духовно-нравственным проблемам бытия человека, патриотизм, т.е. рассмотрение проблем существования самой Русской земли.

Для русской философии характерен также отказ от академических форм теоретизирования, от рационалистических способов доказательств и обоснований пережитых, выстраданных истин. Особенностью русской философии является противопоставление любви рационализму, прагматичности западной философии.