Развитие философской мысли

Несколько противоречивы взгляды Аристотеля, касающиеся источника движения. С одной стороны он полагал, что движение присуще самим вещам и является самодвижением, то, с другой - возможно объяснение источника движения при помощи первого двигателя. Этот первый двигатель (бог) служит внешней причиной всякого движения, ему же движение не сообщается ниоткуда. Только ему одному движение внутренне присуще.

Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется в Аристотелевой концепции причинности. Он различает четыре основных вида причин: материальную, формальную, активную, или воздействующую, и причину конечную, или целевую. Материальная причина содержится в первой материи, в ее характере. В этом смысле она выступает так же, как и потенциальная причина. Формальная причина соединена с формой как активным принципом, который творит из материи реальность. Активная причина соединена с источником движения и с процессом собственно перехода возможности в действительность. Наиболее высоко Аристотель ставит целевую, или конечную, причину, которая объясняет цель и смысл движения. Для понимания и объяснения сущего необходимо познать все виды причин.

Аристотель придерживался точки зрения, согласно которой душа присуща всем объектам живой природы: растениям, животным и человеку. Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный - душа растений, чувственный, преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку. Аристотель определяет разумную душу как познающую и думающую. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенным разумом. Будучи вечным и неизменным, разум один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность первого двигателя.

Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс от простейших (элементарных чувственных) степеней к предельно абстрактным. Его градация такова: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука, которая представляет вершину всего процесса познания. Аристотель, отводя важную роль чувственному познанию реального мира в процессе образования общих понятий, полемизирует с Платоном, который в этом вопросе занимал противоположную позицию. Он показывает, что концепция Платона о мире идей не способствует пониманию реального бытия, но скорее, наоборот, его затемняет и доказывает, что суть платоновской теории является в сущности ненаучной и мешает подлинному познанию.

Важное место в наследии Аристотеля занимают труды, посвященные проблемам логики. Логику он понимал как орудие познания. Отсюда название трудов Аристотеля, посвященных логике, - "Органон" (орудие). Логика Аристотеля была вершиной логико-методологических воззрений древней философии и почти две тысячи лет определяла развитие логического мышления. Аристотель, собственно, заложил теоретические основы логики как науки. Ему принадлежит заслуга формулирования закона противоречия и закона исключения третьего.

Социальные представления Аристотеля основывались на идеях неизменности рабовладельческой формы правления. По его мнению, некоторые люди с самого рождения предопределены к подчинению, а другие - к господству. Он характеризует человека как общественное существо. Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство Аристотель понимает как развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносит на государство. Идеал государства, по Аристотелю, - общество, которое опирается на частную собственность на орудия труда, землю и рабов. Государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества.

На развитие философии и культуры древних греков в целом огромное влияние оказал распад империи Александра Македонского, кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. до н. э. Становление Римской империи способствовало слиянию греческой и римской культур, дальнейшему развитию философии. В этот период интерес философов обращен, в основном, на этические и социально-политические проблемы, философия все больше приобретает практическое значение. Выше уже говорилось об Эпикуре, с которого традиционно и начинается этот третий эллинистический этап античной философии.

Значительным направлением в философии рассматриваемого периода стал скептицизм. Скептики (например, Пиррон из Эллады (ок. 360-270 до н. э.) во главу угла своих размышлений ставили сомнения в существовании какого-либо критерия истины, говорили об относительности человеческого знания.

В эпоху эллинизма получило значительное развитие такая философская система, как стоицизм. Основателем ее считается Зенон из Китиона (ок. 333-262 до н. э.), ученики которого собирались у живописного портика (стои) - откуда и получило название данная школа древнегреческой философии. Наиболее известные представители этой школы - Цицерон, Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Такие знаменитые стоики как римский оратор Цицерон (106-43 до н. э.) и император Марк Аврелий (121-180) довольно широко известны своей политической и общественной деятельностью. В их философских системах важное место занимает долг. Но он не в том, чтобы следовать общепринятой морали, а в том, чтобы следовать неумолимой судьбе, року, божественному предопределению. Сознание исполненного долга для них - основа любой деятельности и благостного духовного расположения.

Сенека Луций Аней (5 г. до н. э. - 65 г. н. э.) получил всестороннее образование, занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим окружением. После пожара в 64 году ненависть к Сенеке в Риме растет. Он покидает город и живет в своем имении. Обвиненный в подготовке заговора, Сенека покончил жизнь самоубийством.

В своих воззрениях Сенека исходил из того, что все в мире подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия Бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом. Сенека характеризует ее как высшее благо и наивысшую мудрость, которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

Центром и средоточием его философской системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты "О краткости жизни" и "О счастливой жизни". Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих многочисленных трудах.

Более чем другие стоики, Сенека выступал против рабства и социальных различий. Все люди - братья, подчеркивал он, все находятся во власти судьбы. Истинная духовность не наследуется, а завоевывается в неустанных усилиях по самоопределению. Золотое правило нравственности в трактовке Сенеки: "обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обращались стоящие выше". Близость идей Сенеки раннему христианству привела к созданию в христианской среде легенды о переписке Сенеки с апостолом Павлом и его обращении в христианство.

Сенека считал, что жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является наиболее достойной. Следует подчеркнуть, что этические воззрения Сенеки пропитаны индивидуализмом, который являлся реакцией на бурную политическую жизнь Рима того времени.

Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (ок. 50-140) - первоначально был рабом. После того как был отпущен на свободу, полностью посвятил себя философии. Он по примеру Сократа проповедовал стоическую мораль в беседах и уличных спорах и не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал его ученик Флавий Арриан в трактатах "Рассуждения Эпиктета" и "Руководство Эпиктета". Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой главная цель философии - добродетель, а диалектика - лишь орудие ее достижения. Действительной сущностью человека Эпиктет считал разум. Благодаря нему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но только о своей душе. Подобно тому, как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум - логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым Богом, следует ему подчиняться. Главные условия счастливой жизни, по Эпиктету, - терпение и воздержание от страстей. Свободный человек распоряжается только самим собой, желает только возможного, только того, что в его воле. Эпиктет проповедовал близкие христианству идеи об отличии духа от тела, о братской любви ко всем людям, о необходимости постоянного обращения человека к Богу.

Этические идеи стоиков оказали огромное влияние на дальнейшее развитие философии. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, способного к любви и всепрощению, был воспринят христианством.

Вывод. Античная философия пронизывала всю духовную жизнь античного общества, она была интегральным фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих веков. Уже на этой ступени развития философии обнаружилось противостояние материализма и идеализма как одного из важнейших вопросов онтологии. В ходе развития античной философии сложилась первая историческая форма диалектики. В целом, по богатству философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов античная философия определила развитие философской мысли на тысячелетия, продолжая и сегодня оставаться достаточно актуальной.

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Академия Платона просуществовала в Афинах до 529 г. н. э., а потом была закрыта по приказу византийского императора Юстиниана. Многие историки философии считают, что эта дата знаменует конец греко-римской культуры и философии и начало темных веков - Средневековья.

Распад Римской империи (V в.) сопровождался общим снижением образованности, как в самом Риме, так и в Европе, в целом. Своеобразной хранительницей культуры и образования стала в этот период христианская церковь. Ее последователи враждебно относились к творчески раскованной античной философии и во главу всех своих умственных построений ставили Бога.

Античная философия была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений, в конечном счете, имела космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, были природа, космос. Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и ислам, и именно с ними связано развитие философии средневековья. Мышление средневекового человека по существу своему было теоцентричным: реальностью, определяющей все сущее, для него являлась не природа, а Бог. Человек всецело попадал под установленные религией каноны и был связан в мышлении, да и на практике, теологическими мировоззренческими путами.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

В европейской культуре исторический период Средневековья занимает почти тысячу лет с V по XIV в. и делится на два этапа. Раннее Средневековье характеризуется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (476 г.) и зрелое Средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением и утверждением феодализма, в качестве идеологической основы христианства.

Христианство возникает в I - II столетиях нашей эры в восточных провинциях Римской империи и распространяется на Средиземноморском побережье. Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого строя. Все попытки рабов и угнетенных Римом народов изменить общественные отношения терпели поражение, оставалось лишь верить и надеяться на чудо. Официальная римская религия не могла предложить утешение, ибо она была тесно связана с римским деспотическим государством. Выход был найден в христианстве.

Большое влияние на формирование христианских основ оказали Филон Александрийский (ок. 13 до н. э. - ок. 50 н. э.) - греческий философ иудейского происхождения и Луций Анней Сенека (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.) - римский стоик. Филон разработал понятие логоса (от греч. - слово, закон, совокупность идей), которое содержится в Боге и само является Богом. В христианство логос переходит в одну из форм божественной троицы. Учение Филона о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий - высший Логос и другие логосы, названные им ангелами, - послужило идейной предпосылкой для христианских представлений об иерархии духовных начал.

Христианство в Европе не сразу стало господствующей религией. В Византии и Риме, в эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки, в принявших новую веру странах Западной Европы представителям христианства пришлось вести долгую и упорную борьбу, прежде чем эта религия возвысилась над язычеством (культы египетских Изиды и Осириса, иранского бога Митры и др.) и философскими системами античности. При этом одни идеологи христианства отрицали, а другие - частично использовали древние философские учения. В период борьбы христианства с языческим политеизмом возникла литература апологетов (защитников) христианства. Самый известный из них Тертуллиан (ок. 160-230). Вслед за апологетикой возникла патристика - сочинения так называемых отцов церкви (Григорий Назианзин, Василий Кесарийский, Григорий Нисский).

Во II в. развернулась борьба христианства с возникшим в I в. на Ближнем Востоке гностицизмом, который соединял христианскую веру в воплощение Бога, пришедшего спасти людей от первородного греха, с иудаизмом, а также с учениями античных и восточных религий. Гностицизм не только учение о вере в бытие Бога, но и о пути, посредством которого достигается непосредственное познание (гносис) Бога, или высшее, созерцательное и синкретическое познание божества верующим. Наиболее крупными представителями гностицизма были Валентин, Василид, Карпократ, Маркион и др.

Заметное влияние на раннее христианство оказало манихейство. Его основателем был персидский мыслитель Мани (216-270), который учил, что свет и тьма - двойные начала одновременно божественного и дьявольского происхождения, между ними происходит постоянная борьба, в том числе и в душах людей. Манихейство указывало и путь преодоления зла. Человек может быть спасен, но для этого необходимо, чтобы он отдался строжайшему аскетизму.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась, прежде всего, такими догматами христианства, как догмат о личностной форме единого Бога-творца, отвергавший атомистические доктрины античности, и догмат о творении Богом мира по своему усмотрению из ничего (так называемая креационистская теория (от лат. creatio - создание) - учение о сотворении мира диктата, поддерживаемого государственной властью, философия, по сути, стала служанкой богословия и должна была подтверждать эти и другие догматы христианства.

В философии средневековья также обычно выделяют два периода, называемых "патристика" (IV - VIII вв.) и "схоластика" (VI - XV вв.).

Патристика (от лат. Pater - отец) - это система теолого-философских взглядов "отцов церкви", обосновывающих и разрабатывающих идеи христианства. В истории патристики выделяют три этапа:

1. Апологетика (II - III вв.);

2. Классическая патристика (IV - V вв.);

3. Заключительный этап.

Патристика делилась на западную, где писались труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавались на греческом языке. К наиболее известным ее деятелям относятся Климент Александрийский, Григорий Нисский, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст.

Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (ок. 150-219 н. э.) был одним из крупнейших представителей апологетики. Он основал в Александрии в III столетии христианскую богословскую школу. Ее целью было не только защитить христианскую веру от ее противников, но и победить язычников и повлиять на них так, чтобы они обратились в христианство. В его трудах четко обозначилась линия на союз с эллинской философией, которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. Клименту принадлежит положение, что философия должна быть служанкой богословия. Он полагал, что в философии особо полезным является способ рационального доказательства. В религии же чувственным путем к Богу до сих пор служит вера. Но одна вера оказывается не всегда надежной. Она будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами. Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума.

Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160-230), юрист, философ и теософ, активно поддерживал тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Его заслуга перед церковью состояла в том, что он активно пропагандировал христианство, защищал церковь от римских властей и от еретиков. Он был первым христианским мыслителем, который писал на латыни, а не на греческом. Его главный труд - "Апологетикум" ("Защита") написан, примерно в 197 г.

Тертуллиан утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Его принцип "верю потому, что нелепо" полностью выражает содержание и смысл его учения, в котором истинность веры является совершенно иной, чем истинность разума, чем истинность материального мира. Философии он противопоставлял религию, языческой науке - христианскую веру, разуму - божественное откровение. Научные исследования становятся излишними, когда известно Евангелие - единственный авторитетный источник познания Бога, а тем самым и любого знания, ибо Бог все определяет и правит человеческой жизнью. Философский разум ведет лишь к ереси. Тертуллианово понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологии, что было характерным для всего последующего периода развития христианской философии.

Ориген (184-254) был преемником Климента в руководстве александрийской школы. Он еще дальше продвинулся вперед по пути соединения христианства с платонизмом. Ориген считал христианство завершением эллинистической философии, которая является наилучшим введением в христианское учение. Он требовал от теологов, чтобы они прорабатывали трактаты древних философов и обнаруживали в них правильные с точки зрения христианства моменты. В своем главном труде "Об основных наставлениях" он объясняет отношение между Богом и Сыном божьим как отношение между светом и отблеском. Сын божий является образом света, стоит между Богом и человеком как посредник.

В IV в. на Востоке выступают представители каппадокийской церкви - Григорий из Назиана (Назианзин) (ок. 330-390) и Василий Великий (ок. 330-379). Наиболее видным был Григорий из Ниссы (Нисский) (ок. 335-394). Он был убежден в возможности согласия между откровением и философией и даже определил некоторые границы этих отношений. Философия должна быть инструментом объяснения "истин" церковной догматики. Разум становится орудием христианской веры.

Григорий, в частности, занимался обоснованием догмата Святой Троицы. При этом он опирался на принципы неоплатонизма, согласно которым в сфере идеальной жизни существуют три основные субстанции: единое, разум и мировая душа. Божественная сущность выражает единство Бога и существует самостоятельно, но в то же время она содержится в каждой из своих субстанций. Божественные особы отделены друг от друга, но их соединяет божественная сущность, их божественность едина.

Наибольшее влияние на развитие философии Средневековья оказал Аврелий Августин (Блаженный) (354-430). Сын отца-язычника и матери-христианки он приходит к христианству в зрелом возрасте. Впоследствии был возведен в сан епископа. Августин написал ряд богословских сочинений, в которых доказывал, что Бог - высшее бытие. Бог сотворил мир из ничего по доброй воле. Наиболее известен трактат Августина "О граде божьем" из 30 книг. В первых пяти книгах этого объемистого труда он указывает на то, что Рим пал не по вине христианства, а из-за собственной безнравственности и эгоизма. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах Августин пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена в этом сочинении как борьба добра и зла.

Мир по Августину представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю мира. Особое место на этой лестнице существ занимает человек. Он соединяет в себе природу материальных тел - растений и животных - и обладает, сверх того, разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других - для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть христианского учения о божественном предопределении - источнике двух противоположных царств: божьего и земного. Земное царство в своей основе порочно, держится насилием. Высшее выражение небесного царства - церковь. Но и церковь только отчасти совпадает с божьим царством, она подобна гумну, на котором есть и пшеница, и плевелы. Земная церковь только приготовление к небесной.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Европу.

Его творчество не имеет характера единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия. Августин и его последователи в религиозной философии считали познание Бога и божественной любви главной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа.

Основным направлением в развитии философии средневековья была схоластика (от лат. schola - школа). Это философия с середины XII в. преподававшаяся в школах и в университетах. Впоследствии слово "схоластика" стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдения и опыта, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.

Главным вопросом схоластики был вопрос об отношении знания к вере. Схоластики исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры над разумом. Однако обсуждение некоторых религиозных догматов вело также и к постановке философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному. В истории философии спор по этому вопросу известен как спор об универсалиях, то есть о природе общих родов или понятий. Схоластики предложили множество решений этого вопроса. Основных было два.

Первое состояло в утверждении, что универсалии (общие роды) существуют реально независимо от человеческой мысли и речи. Взгляд этот получил название "реализма".

Второе (противоположное первому) - состояло в утверждении, что универсалии не существуют реально независимо от человека. Они только общие имена. Согласно этому учению, "человек вообще" как родовая общность не существует. Реально существуют только отдельные люди. "Человек" лишь общее имя, которым называется каждый единичный человек. Взгляд этот получил название "номинализма" (от лат. nomen - имя).

Основателем номинализма был французский философ и теолог монах Иоанн Росцелин (ок. 1050-1120). Он учил, что вне единичных вещей не существует ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Общее не имеет никакой собственной реальности, реально могут существовать только "единичные вещи". Общие понятия являются лишь звуками, голосом, речью. Отрицание реальности общего, признание ее только за единичным привели Росцелина к конфликту с церковью, и он вынужден был отречься от своих взглядов. Его произведения утеряны.

Видным "реалистом" этого периода был уроженец Италии Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Он жил во Франции, затем в Англии, где стал архиепископом Кентерберийским. Основные произведения "Монологиум", "Прологион", "Почему Бог вочеловечился?" и др. По Ансельму, понятия добра, истины, справедливости существуют, как таковые, реально и вне отдельных поступков, которые оцениваются людьми как добрые поступки, вне понятий, которые характеризуются как справедливые действия. Наряду с крайним реализмом у Ансельма было стремление доказать при помощи разума догмат о существовании Бога. Он утверждал, что из понятия безусловно совершенного существа, содержащегося в нашем сознании, с логической необходимостью вытекает, что Бог существует. Это "доказательство" бытия Бога получило название онтологического аргумента. В истории философии это доказательство многократно анализировалось, некоторые философы его отвергали, другие защищали. Значение Ансельма состоит, прежде всего, в том, что он показал: вера нуждается в объяснении разумом. Его философия, как и философия Эриугены, теоцентрична, Бог, однако, не тождествен миру, он является его причиной, причем в трояком смысле: как творец как образец и как цель.

Крупным философом-схоластом XII в. был француз Пьер Абеляр (1079-1142). Он был исключительной, совершенно нетипичной для своего времени личностью. Как его творчество, так и жизнь наполнены триумфами и драматическими событиями, успехами и несчастьями. Он основал в Париже школу, которая приобрела огромную популярность у молодежи.

При обсуждении противоречий, имеющихся в священных книгах, Абеляр провозгласил критерием разум. В споре об "универсалиях" он выступил и против крайнего номинализма, и против крайнего реализма. По Абеляру, существовать могут только единичные вещи ("субстанции"). Однако вещи могут быть сходными между собой. На этом сходстве и основывается возможность "универсалий". Когда мы утверждаем нечто о многих вещах, наше утверждение относится не к вещам, а к слову. В этом, по Абеляру, истина номинализма. Наряду с этим следует признать реальность общих понятий, или идей, в уме Бога. Они образцы, по которым Бог творит вещи. Абеляр содействовал установлению в схоластике умеренного реализма, что вызвало сильное противодействие со стороны части схоластиков. Самой знаменитой книгой философа является "Да и нет" (1121-1122), где он выдвигает аргументы против ряда религиозных тезисов.

XIII в. стал вершиной развития схоластики, Крупнейшим схоластом XIII в. являлся Фома Аквинский (1225\26-1274). Он был сыном графа Ландольфа Аквинского, воспитывался у бенедиктинцев. Изучал в Неапольском университете свободные искусства. В 17 лет вступает в доминиканский орден, который посылает его учиться в Париж. Там же он становится известным преподавателем теологии, возглавляет одноименную кафедру Парижского университета. Написал около 60 произведений. Главными трудами Фомы Аквинского являются "Сумма теологии" и "Сумма против язычников". В "Сумме теологии" (т. е. совокупности теологических учений) им была разработана католическая догматика.

Цель учения Фомы Аквинского показать, что вера и разум гармонически согласуются между собой. Философия и религия, по его учению, имеют ряд общих положений. Положения эти открываются и разумом, и верой. В тех случаях, когда предоставлена возможность выбора, лучше понимать, чем просто верить. Человек, согласно Фоме Аквинскому, руководствуется не только разумом, ему необходимо божественное откровение. Следует отличать истины разума от высших истин, познаваемых через Откровение. Хотя они и различны, но не противоречат друг другу, вера и разум предполагают друг друга. Вера предостерегает разум от ошибок, предназначение разума - служить вере.

Согласно Аквинату, материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать отдельно от материи. Это означает, что ничто материальное не может существовать независимо от высшей формы, или Бога, а также что Бог - существо чисто духовное. Только для телесных вещей природного мира необходимо соединение формы с материей. Большое значение имело в философии Аквината учение о реальном различии сущности и существования. Основная идея здесь состоит в утверждении, что сущность и существование реально совпадают только в Боге. Напротив, во всех созданных Богом вещах их сущность отличается от их существования. При этом, разъясняет Фома, существование выше сущности, относится к ней как действительность к возможности.

Фома Аквинский считал, что вера в Бога должна опираться на систему доказательств существования Бога. Пять таких доказательств он выводит в "Сумме теологии":

доказательство от движения (всякое движение нуждается в первотолчке, который и есть Бог);

доказательство от производной причины (в мире существует причинный порядок, берущий начало от первопричины - Бога);

доказательство от необходимости и случайности (все явления случайны, потому конечны. Значит, неизбежно наступает время, когда они будут отсутствовать. Если это так, то нельзя допустить того, что они возникли сами по себе. Следовательно, существует необходимая причина, производящая их);

доказательство совершенства (все существующее совершенно. Бог совершенен. Следовательно, Бог существует);

доказательство от целесообразности (все в мире упорядочено, разумно, гармонично. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит).

Сторонник умеренного реализма Фома считал, что невозможно полное, адекватное соответствие между нашими мыслями и реальностью. Общее, по мнению Фомы, есть продукт нашего ума, однако оно имеет отношение к реальности, как она существует вне ума. Отсюда он выводит, что общее существует и само по себе - в уме Бога. По способу достижения своего предмета ум для Фомы более высокая способность, чем воля. Воля только стремится к познанию, ум же обладает познанием. Даже свобода выбора действий имеет свое основание в суждении ума. Цель деятельности человека - познание. Достижение счастья - результат деятельности не столько воли, сколько ума.

Смысл жизни Фома видит в счастье познания и понимания Бога. Познание является наивысшей функцией человека, Бог же - неисчерпаемый предмет познания.

Человеческое общежитие, по учению Аквината, предназначено для того, чтобы содействовать достижению индивидами целей своей морали в духе христианства. Государственная власть происходит от Бога, форма же правления в каждом отдельном случае должна согласовываться с обстоятельствами. Сам Фома поддерживал монархию и решительно выступал против социального равенства, сословные различия он считал вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. В своей социальной теории он проповедовал мысль о превосходстве церкви над гражданским обществом; земная жизнь в государстве - это только приготовление к будущей, духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе - Христос, а на земле - папа римский. Немудрено, что учение Фомы Аквинского, получившие название томизма (по-итальянски его имя звучит как Томазо), стало идеологической опорой католицизма.

XIV в. ознаменовался подъемом номинализма. Крупнейшим его представителем был англичанин Уильям Оккам (ок.1285-1349), получивший образование в Оксфордском университете, где впоследствии и преподавал. За резкий способ аргументации и гибкость в полемике его называли непобедимым. Оккам выступал против политических притязаний церкви, критиковал папство, считая его временной конструкцией. Папы не безгрешны, они не являются наместниками Христа на Земле. Оккам полагал, что духовная и светская власть должны существовать раздельно, а духовная власть - ограничиваться церковными делами, религиозными проблемами. За такие взгляды он подвергся преследованию и был вынужден бежать в Германию. Папа отлучил его от церкви, его воззрения были запрещены к преподаванию и цитированию. Оккам написал ряд богословских и философских трудов: "Святой Бонавентура", "Восемь вопросов касательно власти папы", "Обсуждение дела о бракосочетании", "Политика" и др. Он отстаивал идею независимости веры от разума. С его точки зрения уровень разумного, основанного на логической строгости, и уровень веры, ориентированной на мораль, асимметричны. Между верой и разумом пропасть. Истины веры не самоочевидны, как аксиомы в доказательствах, а принципиально находятся за пределами разума.

По Оккаму, только чувственное, наглядное знание (называемое им интуицией) может удостоверить существование чего бы то ни было, и только оно одно относится к фактам. Учение о роли чувственной интуиции и опыта в деле познания связано у Оккама с двумя другими важными положениями его теории познания: требованием простоты объяснения (принцип экономии, или бережливости) и положением о том, что реально существует единичное (номинализм).

Согласно первому положению в сфере разума следует стремиться находить наиболее простые и изящные объяснения и не следует умножать сущности сверх необходимого. Этот принцип получил в истории философии наименование "бритвы Оккама", которая призывает отсекать все, что усложняет и запутывает объяснение; она формулирует принцип экономии мысли.

По второму положению учения Оккама, задача знания - постижение реально существующего частного, единичного. Общее существует только в уме познающего субъекта. Вне ума и вне души всякая вещь есть вещь единичная. Хотя все реальное, по Оккаму, единично, все же индивиды могут быть разделены мыслью на классы, то есть, распределены по родам и видам. В самих вещах нет ни общего, ни частного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи.

ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, то есть развитие материального производства, обусловил развитие техники, естествознания, математики, механики. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота к естественнонаучному познанию мира и человека. Ренессанс (фр. - возрождение) охватывает ту фазу истории, в которой христианская религия уже не имеет доминирующей, монолитной позиции. На первый план выходят идеи гуманизма (от лат. humanus - человечный).

Возрождение - очень короткий переходный этап западной культуры. В Англии вся история Возрождения укладывается в творчество У. Шекспира (1564-1616). В Германии сложно выделить такой этап развития культуры, как Возрождение. Наивысшего расцвета эпоха Возрождения получила в творчестве выдающихся итальянских гуманистов, художников, ученых и мыслителей. Средством, которое помогло широкому распространения ренессансной культуры стал изобретенный Иоганном Гутенбергом (ок. 1445 г.) печатный станок.

Возрождением обычно называют этап развития культуры Западной и Центральной Европы XIV - XVI вв. Особенность философской мысли эпохи Возрождения состоит в ее антисхоластическом характере. Здесь следует подчеркнуть что, в течение всей рассматриваемой эпохи схоластика оставалась официальной идеологией в европейских государствах и изучалась в школах и университетах. Философия же, развивавшаяся гуманистами, в отличие от схоластики, освобождалась из-под опеки богословия. Отделению философии от теологии способствовала теория двойственной истины, обособлявшая предмет науки (изучение природы) от предмета религии (спасение души). Эта теория в условиях продолжающегося господства религии и церкви получила широкое распространение среди передовых мыслителей эпохи Возрождения, способствуя формированию научного сознания и развитию материалистического направления в философии. Этому содействовали также возрождение античных материалистических учений.

В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. В эту эпоху ценностью становится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Художник эпохи Возрождения сумел распознать и подчеркнуть своеобразие человека, оригинальность и непохожесть на других становятся важнейшим признаком великой личности. Нередко поэтому можно встретить утверждение, что именно в эпоху Возрождения впервые формируется понятие личности как таковой. Преклонение перед человеком порождает особый эстетический настрой - культ красоты. У великих художников Боттичелли, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля - Ренессанс получает свое высшее выражение.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии особенно усиливается к концу XV - началу XVI в. по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как началу несамостоятельному. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика, прежде всего, сказывается в том, что природа трактуется пантеистически. (В пер. с греческого "пантеизм" - "всебожие"). Бог здесь утрачивает свой трансцендентный, внеприродный характер; он как бы сливается с природой, а последняя, тем самым, обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не были свойственны в античности.

Одним из характерных представителей философии эпохи Возрождения был немецкий кардинал Николай Кузанский (1401-1464). Его настоящее имя - Николай Кребс. Второе имя он приобрел благодаря тому, что родился в маленьком южногерманском городке Куза. Сын мозельского крестьянина, он получил первоначально образование в монашеской общине, потом учился в университетах Гейдельберга и Падуи. После защиты докторской диссертации по теологии, его начала беспокоить идея об ученом незнании, которую он развил в своих произведениях.

Философское решение Кузанским главной проблемы - отношения Бога и мира - является теоцентрическим, но в то же время содержит элементы и тенденции, отличающиеся от средневекового католического богословия. Он исходит из выше названной концепции ученого незнания, означающей, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако знание о конечных вещах всегда выходит за свои пределы. Из этого вытекает, что собственно основой познания должны быть противоположность обыденного, конечного постоянно преодолеваемого знанию, т. е. чему-то абсолютному, определенному, безусловному, а значит, "незнанию", неведению об этом безусловном (божественном). Безусловное знание мы можем постичь лишь символически. Основой этой символики для Кузанского являются математические символы. Разум подчинен закону противоположностей, для которого справедливы "да" или "нет", круг или многоугольник. В противоположность этому ученое незнание близится к бесконечному, в котором противоположности взаимно сливаются. Бесконечный многоугольник отождествляется с кругом. Если Бог бесконечен (Бог, по Кузанскому, является понятием для наиболее точного выражения максимума), то в нем сливаются все противоположности и никакие рациональные усилия философии не могут выяснить его сущность. Из этого вытекает также отождествление наибольшего и наименьшего в бесконечном, бесконечное распространение Бога во Вселенной является тем же процессом, что и развертывание индивидуального существования. Так же как бесконечно расширяется свернутый божественный максимум в космосе, подобное происходит и в минимуме, в микрокосмосе, в человеческом естестве. И у человека осуществляются процессы "завершения", "наполнения", что является не чем иным, как "божественностью", хотя она у единичного человека и ограничена. Абсолютное слияние божественного и человеческого реализовалось лишь во Христе, отсюда христологический характер учения Кузанского о человеке. Человек - это также "бог", но не в абсолютном смысле. Он является ограниченным максимумом. Однако он является не только частью целого, но и новым целым целого, индивидуальностью. Этим пониманием Николай Кузанский преодолевает схоластическую креационистскую версию о сотворении мира из ничего, Бог не является чем-то вне мира, он находится в единстве с миром.

Космология Кузанского прямо связана с его онтологией. В ней он предугадывает гелиоцентрическое понимание мира. Мир - не изолированный шар в лоне абсолюта, он бесконечен и является бесконечным шаром. Уже этим его воззрение отличается от теоцентрического, ибо бесконечный шар не имеет определенного центра, он имеет центр везде и нигде. Нигде нет ничего устойчивого и абсолютного, нет также и абсолютного покоя. Абсолютной является лишь бесконечность. Своими космологическими представлениями Кузанский предсказал изменение птолемеевско-аристотелевского понимания космоса, которую начал Коперник и завершили Кеплер, Галилей и Ньютон.

Кузанский развивает также идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания является пантеистический Бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание "развернутого" мира, т. е. Бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь Бога в его "свернутой" форме. Идеи Кузанского о математическом познании истины были по сути антисхоластическими, антидогматическими, они предвосхищали дух естествознания грядущих времен. Основные труды философа: "О католическом согласии", "Об ученом незнании", "Простец об уме", "О вершине созерцания" и др.

Последовательное пантеистическое учение, противостоящее средневековому теизму создал итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548-1600). Бруно создает новую космологию, которая восходит к гениальным открытиям Коперника, и делает из гелиоцентрического понимания мира радикальные философские выводы. Он заявил о бесконечности Вселенной и опроверг утверждение Коперника, согласно которому Солнце представляет абсолютный центр Вселенной. Такого центра во Вселенной, по мнению Бруно, вообще нет. Любая ее планета и даже любая точка может быть истолкована наблюдателем, находящимся на ней, как центр Вселенной. Солнце, следовательно, не абсолютный, а лишь относительный центр Вселенной, т. е. центр нашей планетной системы. Поэтому наше Солнце не единственное во Вселенной. Не только Земля одна из планет солнечной системы, но и Солнце лишь одна из бесчисленных звезд. Вселенная не имеет никаких границ, число миров в ней бесконечно.

Бруно развенчает воззрение о том, что Вселенная создана Богом и раздвинул ее пределы до бесконечности. Он утверждал, что не только наше Солнце имеет сопутствующие ему планеты, но и звезды, как далекие от нас солнца, также имеют свои спутники. Воззрение это было подтверждено астрономией только в новейшее время. Теория познания Бруно исходит из идеи, что в человеческой душе проявляется единая вселенская мировая душа, которая неотделима от одушевленной материи. Цель разума - проникновение в глубину явлений, познание закономерностей природы. Истины можно достичь лишь философскими средствами, но ни в коем случае теологическими.

Атеистическая философия Бруно была обусловлена историческими обстоятельствами: она ограничена пантеизмом, содержащим, однако, сильные материалистические тенденции.

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Начавшийся в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII в. Происходят буржуазные революции в Нидерландах и Англии, они способствуют переходу от ремесленного производства к мануфактурному, росту производительности труда. Развитие буржуазного общества связано не только с изменениями в экономике, политике и социальных отношениях, но и в сознании людей. Важнейшим катализатором этого процесса в общественном сознании стала наука, и, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание, которое в XVII в. переживает период своего становления.

Развитие науки, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных отношений и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается, главным образом, на науку. Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII в., надо учитывать, во-первых, специфику нового типа науки - экспериментально-математического естествознания, основы которого закладывались в этот период. И, во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания - гносеологии. В этот период продолжается возникшая еще в средние века полемика между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, опирающимся на разум в контексте достоверного знания. Эти два направления в XVII в. предстают как эмпиризм и рационализм.

Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626) является родоначальником философии Нового времени, ярким представителем эмпирического направления. Главные произведения - "Новый Органон", "Новая Атлантида", "Опыты". Бэкон видел главные задачи в выработке четких и ясных методов научного познания. Этой задаче должна, по Бэкону, служить и философия. Ее цель он видел в восстановлении наук и искусства. По Бэкону, предыдущая философия ничего не стоит, так как она оперирует абстрактными понятиями, оторванными от живой действительности. Целью же подлинной философии, которую он полагал создать, выработка таких понятий, чтобы они признавались природой и проникали в суть вещей. Для этого Бэкон полагал необходимым создать правильный научный метод.

Для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо, по убеждению Бэкона, в корне изменить научные методы исследования. В средние века, да и в Античности, наука, по Бэкону, пользовалась главным образом дедуктивным методом, образцом которого является силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, по Бэкону, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, то есть должны двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного. Индукция (лат. - наведение) была описана Аристотелем, но последний не придавал ей такого универсального значения, как Бэкон.

Однако английский философ сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом рационального начала в познании, и, прежде всего - математики. Поэтому развитие нового естествознания в XVII в. пошло не совсем по тому пути, который ему предсказал Бэкон. Индуктивный метод, как бы тщательно он ни был отработан, все же, в конечном счете, не может дать всеобщего и необходимого знания, к которому стремится наука. И хотя бэконовский призыв обратиться к опыту был услышан и поддержан (прежде всего, его соотечественниками), однако, экспериментально-математическое естествознание нуждалось в разработке особого типа эксперимента, который мог бы служить основой для применения математики к познанию природы. Такой эксперимент разрабатывался в рамках механики - отрасли математики, ставшей ведущей областью нового естествознания.

Совершенно очевидно, что эксперимент имеет мало общего с непосредственным наблюдением, к которому по преимуществу обращалось естествознание предшествующего периода. Не удивительно, что проблема конструирования идеальных объектов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала одной из центральных также и в философии XVII в. Эта проблема составила предмет исследований представителей рационалистического направления, прежде всего французского философа Рене Декарта (1596-1650). Стремясь дать строгое обоснование нового естествознания, Декарт поднимает вопрос о природе человеческого познания. В отличие от Бэкона, он подчеркивает значение рационального начала в познании, поскольку лишь с помощью разума человек в состоянии получить достоверное и необходимое знание. Он стремился разработать универсальный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагавшего возникновение в человеческом сознании идей, которые во многом определяют результаты познания. Декарт различает три вида таких идей:

1. Врожденные идеи.

2. Приобретенные идеи.

3. Сотворенные идеи.

Первая группа - это идеи, "рожденные" вместе с человеком. Так, Декарт считает врожденной идею Бога, так как идея "бесконечной, вечной и неизменной" сущности не может принадлежать человеку, ибо он в этом случае сам был бы божеством. Вторая группа - это идеи, приобретенные в результате обучения и воспитания. Третья группа - те, которые человек изобретает, выдумывает сам, опираясь на собственные способности и полученные знания.

Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого может быть получено такое знание.

Метод научного познания Декарта называется аналитическим, или рационалистическим. Этот метод требует ясности и непротиворечивости операций самого мышления (что обеспечивается математикой), расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части, изучения их в отдельности, а затем - движение мысли от простого к сложному.

Создателем системы механического материализма является англичанин Томас Гоббс (1588-1679).

Главные сочинения Гоббса: трилогия "Основы философии", "Левиафан или смертный Бог", "О свободе и необходимости". Он считал, что опыт дает лишь вероятное знание. Достоверные знания человек получает на рациональном уровне с помощью знаков, "меток" общих идей. По Гоббсу, весь мир состоит из множества тел, которые находятся в постоянном движении. Эти тела могут располагаться как хаотично, так и двигаться организованно, упорядоченно. Отсюда вытекало известное представление о мире как непрерывном механическом перемещении различных объектов, включая человека. Такое механистическо-материалистическое восприятие жизни было навеяно достижениями науки и, прежде всего, открытиями Галилея и Ньютона.