Развитие философской мысли

Возникновение устойчивых философских традиций связано с периодом разложения первобытнообщинного строя (середина I тысячелетия до н. э.). Усложнение общественной жизни и расширение социально-исторической практики людей развивают их способность к абстрагированию, приводят к формированию начатков научного знания.

Философия первоначально возникает в лоне религиозно-мифологического сознания, использует представления мифологии и первобытной религии, стремится преобразовать их в свои понятия. Но поскольку она апеллирует не к вере или традиции, а к разуму, к мышлению, то и формируется не только на основе, но и в противоборстве с религиозно-мифологическими взглядами.

Философия зародилась в странах Древнего Востока (Индия и Китай) и Древней Греции в VII - VI вв. до н. э. параллельно и независимо друг от друга. Она тесно связана с мифологией, религией и культурой в целом данных регионов. В ее рамках были созданы оригинальные учения, которые внесли значительный вклад в развитие мировой цивилизации.

Мировоззрение людей древнего мира было неотделимо от мифологии - попытки образно осмыслить природу и ее проявления. Мифологическому сознанию архаического общества свойственны нерасчлененность мышления и эмоциональность воспринимаемой окружающей среды, очеловечивание природы, одушевление космоса и, вместе с тем, разграничение героического прошлого и настоящего. Миф включает в себя совокупность сведений, преданий, норм, табу, обрядов, верований, в которых делались попытки дать ответ на происхождение и устройство мира, появление на Земле человека. Миф по-своему регламентировал поведение членов племени, обеспечивал своеобразную гармонию в отношениях между миром и человеком, объяснял различные явления природной и социальной жизни - гром и молнию, дождь и снег, войну и эпидемию и т. д.

Эти объяснения были во многом наивными, основывались на жизненно практических сведениях, которыми располагал древний человек. Многое он попросту не мог объяснить. В этих случаях наш далекий предок прибегал к помощи воображения, фантазии.

Русский философ А.Ф. Лосев полагал, что миф - не идеальное понятие, не идея, это сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаяниями, со всей ее реальной повседневностью и личной заинтересованностью. Миф всегда чрезвычайно практичен, насущен, эмоционален. Но именно он формировал мироощущение древнего человека. Оно характеризовалось не только наивностью, но и антропоморфизмом - уподоблением природных явлений человеку, тотемизмом - попыткой найти первопричину человеческого рода, гилозоизмом - оживлением всего сущего, фетишизмом - найти союзников для жизни и деятельности, анимизмом - одушевлением неживого и другими специфическими характеристиками.

Таким образом, самые первые представления о мире существовали как мироощущение, формируемое мифом. Но в то же время эти представления, знания о мире не были однородными. С одной стороны, миф включал фантазии, верования в фетиши и героев, а с другой - эмпирические знания, обобщения многолетних наблюдений, здравый смысл. Последние и представляли собой то, что философы впоследствии назвали "предфилософией", т. е. предпосылкой, основанием для философии.

Вместе с месопотамскими мифами мы погружаемся на глубину пяти тысячелетий. Мифы раскрывают представления шумеров о месте человека в мире, о его зависимости от могущественных сил природы. Мифы - это священная история шумеров (древнейшего народа Месопотамии), где наряду с богами выступают предки, прародители, давшие жизнь "черноголовым" (так себя называли шумеры) и лишившие их по оплошности главного блага, которым пользовались сами, - бессмертия. В мифах существуют в неразрывном единстве религия, философия, история, поэзия и искусство. Из легенд и мифов мы узнаем, что думали шумеры о происхождении Вселенной и небесных светил, гор, морей, природных явлений, как они представляли себе возникновение человека.

Большую роль в древнем мире играли жрецы, которые и насаждали мифологическое мышление. С их помощью мифологические сказания о возникновении Земли, Солнца и других планет превращались в поверья о богах и их удивительных способностях. Сами звезды рассматривались в качестве богов. Так у вавилонян главным светилом считалась Луна. Звезды - божества, которые проявляются только ночью. Солнце - сила, погашающая сияние ночных светил и, стало быть, оно источник тьмы, приносящей смерть. Луна, умирая, воскресает к новой жизни, поэтому она образ вечной, неистребимой жизни. На основе астрального мировоззрения у вавилонян стала развиваться астрология - вера в способность планет и звезд влиять на судьбу человека и общества.

Наряду с вопросами о возникновении космоса, мирового порядка и божественных законов, правящих миром, в месопотамском мышлении возникают вопросы, касающиеся познания смысла человеческой жизни, а также этических норм. Примером может служить вавилонская "Поэма о Гильгамеше". Это рассказ о судьбе и деятельности урукского царя, правдоподобной исторической фигуры первой половины третьего тысячелетия до н. э., который ищет бессмертия и задается вопросом о смысле человеческой жизни. На вопрос Гильгамеша о смысле жизни, которая оканчивается смертью, единственный бессмертный из людей Утнапишти отвечает, что ее не удается избежать и нет ничего вечного в этом мире.

Гильгамеш совершает путешествие в страну, откуда нет возврата, в подземный мир, ради своего побратима Энкиду. В союзе Гильгамеша и Энкиду впервые выражена идея, которая впоследствии будет разрабатываться поэтами и философами, - идея противоположности естественного состояния человечества и прогресса. Гильгамеш - человек городской цивилизации, уже в самые ранние эпохи враждебной миру природы. Гильгамеш испорчен преимуществами своего происхождения (на две трети бог и на одну треть человек), своей властью над подданными. Энкиду - дитя природы, естественный человек, не знающий ни благ, ни зла цивилизации. В схватке между Гильгамешем и Энкиду нет победителя (герои равны физической силой), но Энкиду одерживает моральную победу над Гильгамешем. Он уводит его из города в степь, выправляет характер, очищает душу.

Вот именно эти взгляды можно назвать предфилософскими, но вавилоняне не идут дальше сомнения и отчаяния. О существовании этих взглядов и представлений свидетельствуют материальные остатки древнейших культур, археологические находки, различного рода летописи.

Древнейшие цивилизации возникли на территориях, где ослабли родоплеменные отношения и появились первые государства. Постепенно развивались ремесла, что способствовало профессиональному разделению умственного и физического труда. Это привело к развитию письменности. Первые доказательства существования письменности на изломе четвертого и третьего тысячелетий до н. э. были получены на территории Месопотамии и Египта. Усиливался критический дух, росли научные представления и знания. Хозяйственные нужды настоятельно требовали точно рассчитанного календаря, основанного на астрономических наблюдениях. Это, в свою очередь, требовало развития математики. На территории Месопотамии были найдены более сотни математических текстов, относящихся ко времени Древневавилонского царства. Это таблицы умножения, обратных величин, квадратов и кубов чисел, типичные задачи на вычисление. В Месопотамии зародились начала алгебры и геометрии, вавилонские математики изобрели шестидесятичную систему письменного исчисления. От нее идет современный счет времени (1 час = 60 минутам, 1 минута = 60 секундам). Так зарождались навыки мышления - предтечи философского мировоззрения. Однако философия в Месопотамии все же не возникает. Вавилоняне смотрели на мир сквозь мифы и дальше этого в то время не пошли.

Возникновение древнеегипетской культуры (IV тыс. до н. э.) относится к периоду формирования рабовладельческого строя. Основой хозяйства Древнего Египта были ирригационное земледелие и скотоводство. Значительного развития здесь достигли строительство, камнеобделочное и гончарное ремесла, арифметика, астрономия, геометрия. Успехи древних египтян и сегодня наглядны в пирамидах. Во времена строительства пирамид египтяне знали такое число как миллион. Оно изображалось фигуркой человека с поднятыми от изумления руками, за человеком виднелось изображение пирамиды. Потом это число забыли. История сохранила 36 оригинальных математических текстов Древнего Египта. Это, в основном, задачи на вычисления, связанные с практикой. Египетские математики определили отношение длины окружности к диаметру (число пи), создали формулы для вычисления объема усеченной пирамиды с квадратным основанием, площадей кругов и треугольников, прямоугольников и трапеций.

Древнеегипетские астрономы в практических целях вели регулярные наблюдения за планетами и звездами. Например, начало важнейшего для сельского хозяйства страны события - ежегодного разлива Нила - совпадало по времени с появлением на небе самой яркой звезды - Сириуса. Как утверждал, прозванный "отцом истории" древнегреческий историк Геродот (V в. до н. э.), в Древнем Египте раньше, чем у других народов того времени была определена продолжительность года в 365 дней. Египтяне также определили эклиптику - видимый путь Солнца на фоне созвездий и разделили ее на двенадцать частей, образующих зодиак, то есть "круг зверей" (каждое созвездие в эклиптике носит имя какого-либо животного). В течение полутора тысяч лет астрономы Египта зарегистрировали 373 солнечных и 832 лунных затмения. Это позволило заметить периодичность затмений и научиться их предсказывать. Хотя о механизме затмений египтяне не имели представлений. Наблюдения за звездами и планетами позволило создать календарь.

В Египте уже в III - II тыс. до н. э. при распаде мифологической картины мира возникла теология (совокупность религиозных доктрин о сущности и действии богов), претендовавшая на систематизацию религиозных взглядов. Жрецы Гелиополиса считали, что Атум - божество Солнца - одновременно является всем и ничем. Он порождает из себя элементы сухого и влажного, из которых возникают Небо и Земля. Жрецы Мемфиса считали своим богом Птаха, который посредством слова и языка (т. е. творческого мышления и созидающего слова) породил небесный и земной мир.

У древних египтян был развит погребальный культ. Они считали, что после смерти душа может существовать лишь при условии сохранения тела. Отсюда обычай мумификации, который дошел до нашего времени в виде гигантских пирамид, некрополей, саркофагов. Древний Египет явился источником мудрости для Древнего мира, он оказал значительное влияние на культуру Греции и Римской империи.

Мифология персов империи Ахеменидов (VI - IV вв. до н. э.) была заимствована у ариев. Само слово "Иран" означает "страна ариев". Мифы ариев были аккумулированы в зороастризме. Его основатель - Заратустра (от греч. транскрипции имени Заратустры - Зороастр произошло название его учения) считается реальным историческим лицом, автором Гат - древнейшей части "Авесты", священной книги зороастризма. Время жизни Заратустры относят к X - VII вв. до н. э. Иногда по имени верховного божества Ахурамазда зороастризм называют маздеизмом. Для зороастризма характерен дуализм, противопоставляющий богов (асуров) и демонов (дэвов), сил добра и света и сил зла и тьмы. Во главе сил добра стоит Ахурамазда (Ормузд) и его дух Спента-Майньо, а во главе сил зла - Ангро-Майньо (Ариман). Мироздание - арена борьбы этих двух сил. Человек в силу своей свободы может стать на любую сторону. Дуализм зороастризма оказал большое влияние на мифологию, религию, а впоследствии и на философию.

Следует отметить, что прекрасные и глубокие мысли, содержащиеся в древнейших памятниках культуры, еще не могут считаться философией. Своеобразие философии заключается в том, что она далека как от религиозной веры, так и то мифа. Философия отходит от традиционной мифологической картины мира и систематизирует свои идеи при помощи самостоятельного понятийного мышления. В середине I тысячелетия до н. э. в пределах наиболее развитых районов "полосы цивилизации" создаются благоприятные условия для генезиса философии. Однако философия как новая форма общественного сознания и высший вид мировоззрения возникает лишь в Индии, Китае и Элладе. Остальные культуры древнего мира застывают на уровне предфилософии.

Причины, приведшие к зарождению философии:

- распад родоплеменных отношений и появление государственных образований;

- ослабление жизненных устоев, основанных на мифологическом образе мышления и его критика;

- зарождение начал знаний;

- развитие ремесел и торговли.

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Древнеиндийское общество делилось на варны - большие социальные группы, которые впоследствии легли в основу кастовой системы. Варн было четыре: брахманы - жрецы, кшатрии - воины и чиновники, вайшьи - земледельцы, ремесленники и торговцы, шудры - слуги. Деление на варны освящалось религией. Брахманы оказывали значительное влияние на индийское общество, так как они были носителями образованности.

Первые зачатки философского мышления в Древней Индии появились около 2500-2000 гг. до н. э. Они содержатся в древнейшем памятнике индийской литературы - Ведах (в переводе с древнеиндийского языка санскрита - знание). Веды состоят из четырех самостоятельных сочинений (самхит): Ригведа - сборник гимнов, Яджурведа - руководство по жертвоприношениям, Самаведа - религиозные песнопения, Атхарваведа - магические заклинания. В течение столетий складывались религиозно-философские комментарии к Ведам - Упанишады (санскр. - сидеть рядом с учителем), в которых были развиты представления о мире и человеке. Упанишады являются истоками древнеиндийской философии, именно они способствовали переходу от мифологии к философии.

Древнеиндийская философия подразделялась на две большие группы школ или даршан: ортодоксальные школы (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные школы (не признающие авторитет Вед). Большинство из них были ортодоксальными (астика): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным (настика) относились локаята (чарвака) и адживика, а также течения, представленные в форме религиозно-философских учений джайнизма и буддизма.

Все индийские философские школы отличаются общностью духовно-нравственных взглядов:

- индивидуальная душа (Атман) и вселенская душа (Брахман) подобны;

- Брахман не имеет формы и вечен;

- видимый мир - иллюзия (майя);

- душа проходит через цикл жизней (сансару) и ее последующая жизнь определяется последствиями действий (кармой);

- душа способна достичь освобождения (мокши);

- во Вселенной все вещи едины.

Согласно взглядам древних индийских философов целью познания мира является не теоретическое его осмысление, а практическое руководство добродетельной жизнью. Философские размышления необходимы, прежде всего, для духовного и нравственного совершенствования человека.

Древнейшие философские воззрения не представляли целостных философских систем. Для восточной философии характерна некоторая общность мифологических, религиозных и моральных воззрений, направленная на практическое самосовершенствование человека, а скорее мысли о добре и зле, о человеке и космосе. В них не звучит вопрос бытия и существования мира (онтология), нет четкости в положениях о возможностях человека познать мир (гносеология).

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Родиной западной философии является Древняя Греция. Говорят, что евреи дали миру религию, римляне - право, греки - философию. Именно грекам принадлежит слава первых свободных мыслителей древности, переставших удовлетворяться мифологической картиной мира и попытавшихся, опираясь на собственное умозрение, постичь тайны мироздания. Античная (лат. - древняя) философия просуществовала около тысячи лет, в ее развитии обычно выделяют три основных этапа:

Первый этап (VI - V вв. до н. э.) - называют досакратовским, а философов этого периода называют досократиками. К ним относят милетскую школу, Пифагора и пифагорейцев, Гераклита Эфесского, элеатов, Эмпедокла и Анаксагора, древнегреческих атомистов.

Второй этап (с середины V века и до конца IV века до н. э.) - называют классическим. В это время творили Сократ, Платон и Аристотель.

Третий этап (конец IV в. до н. э. - IV в. н. э.) - греко-римский или эллинистический. Он связан с упадком греческой рабовладельческой демократии и перемещением центра культурной жизни из греческих полисов в Рим.

Соответственно этой периодизации в лекции будут рассмотрены три вопроса.

Первый (досакратовский этап). Древнегреческая философия возникла не в самой Греции, а на побережье Малой Азии, в ионийских городах, основанных греками. Эти города находились на перекрестке торговых путей, здесь активно развивалась экономика. Свобода экономических отношений, общение людей из разных районов способствовали развитию духовной культуры. В VII - VI вв. до н. э. в городе-государстве Милете, расположенном на восточном побережье Средиземноморья нынешней Турции, жили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоосновах сущего и началась космология - это греческое слово означает изучение Вселенной.

Фалес (ок. 625-547 до н. э.), которого называют первым философом, происходил из богатой семьи, занимался политикой и торговлей, много путешествовал и был знаком с достижениями в познании природы вавилонян и египтян. Он разделяет с Пифагором славу создателя математики. Считается, что он первым в Греции предсказал солнечное затмение 585 г. до н. э., изобрел несколько астрономических приборов, предложил малоазиатским греческим городам объединиться перед угрозой персидского завоевания. Фалес считается первым настоящим философом потому, что попытался объяснить мир в терминах реально наблюдаемой природы, а не в образах мифологии или религии. Это означало, что его заключения можно было проверить на истинность с помощью рациональных рассуждений. Главное положение философии Фалеса таково: все в мире состоит из воды. По представлениям Фалеса Земля имеет форму диска и плавает в воде, но вещи, рожденные водой не мертвы, а одушевлены. Магнит и янтарь притягивают предметы, они также имеют душу. Он также пытался определить порядок Вселенной и ставил звезды ближе к Земле, а Солнце располагал за ними.

Анаксимандр (ок. 610-547 до н. э.) полагается учеником Фалеса. Он первым чертит карту известной к тому времени Земли и создает своеобразный небесный глобус. Считается, что Анаксимандр ввел календари в Элладе и создал свою теорию возникновения небесных тел. По Анаксимандру форма Земли - срез колонны и находится она в центре мира на равном удалении от всех небесных объектов. Этот мыслитель полагал, что первовещество есть беспредельное (апейрон), оно не имеет границ и расположилось в мире в зависимости от веса и количества. Апейрон не рождается и не умирает, он вечен и в этом смысле божественен. Под воздействием тепла и холода из него возникают вода, земля, воздух и огонь.

Анаксимен (ок. 585 - ок. 525 до н. э.) был учеником и последователем Анаксимандра. Он рассматривал в качестве первовещества бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Посредством разряжения и сгущения из воздуха образуются другие вещества: огонь, вода, земля, камни. Душа тоже состоит из воздуха. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. "Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, - утверждал Анаксимен, - совсем как наша душа, воздух поддерживает все и управляет всем". По Анаксимену земля - плоский диск, парящий на воздухе. Анаксимен первым устанавливает порядок расположения звезд и планет: сначала Луна, потом Солнце, а затем звезды.

С позиций науки XXI в. идеи этих древних философов о первооснове сущего могут показаться наивными. Но если вместо слова "земля" поставить слово "твердый", вместо "вода" - "жидкий", "воздух" - "газообразный", "огонь" - "энергия", то получается, что все во Вселенной состоит из твердого, жидкого или газообразного вещества, а также представляет собой некую энергию. И оказывается, что теории древних космологов не так уж далеки от современных гипотез устройства Вселенной. Важно то, что милетцы объясняют мир из него самого, на основе материальных начал.

Вслед за Милетской школой, в Древней Греции начинают возникать и другие. Одной из известных стала школа Пифагора (ок. 580-500 до н. э.) Реконструкция взглядов философской школы пифагорейцев сложна, так как о ней сохранилось мало материалов, как и о жизни и деятельности самого Пифагора. Согласно ряду свидетельств, родился он на острове Самос и жил там довольно длительное время. Потом он отправляется в греческую колонию Кротон на юге Италии, где основывает религиозно-философскую школу. Пифагор успешно совмещал роли религиозного лидера, математика, мистика и врача-диетолога. Все это оставило свой отпечаток на его философских идеях.

Подобно Фалесу, Пифагор посетил Египет, где познакомился с достижениями в математике и астрономии, с философскими и религиозными идеями египтян, значительно повлиявшими на его взгляды. Пифагор и его ученики значительное внимание уделяли математике. Вся Вселенная признавалась ими гармонией чисел и их отношений. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Пифагорейцы закладывают основы теории чисел и принципы арифметики, решают ряд геометрических задач. Именно Пифагор и его ученики открыли связь между числом и музыкальной гармонией. Интерес, с которым Пифагор и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации и даже мистике чисел.

Идеализм Пифагора и его последователей проявлялся в общественно- политических и религиозных взглядах. Он многое взял также из персидской и индийской мистики и считал, что душа бессмертна, а человек полностью подотчетен богам. Религию и мораль Пифагор полагал основанием гармонии общества. По его взглядам, демос должен полностью подчиняться аристократии. Эти взгляды он положил и в основу своей философской школы, так называемого "пифагорейского союза", в городе Кротоне. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет (интересно, что само имя "Пифагор" переводится как "убеждающий речью"), а его философия преподавалась исключительно членам союза (до 300 членов). Лишь некоторые его моральные идеи могли распространяться среди других людей.

Пифагор не оставил после себя трудов. Его поучения вошли в историю философии через работы его учеников, которые и стали основой учения, получившего название пифагореизм.

В соседнем с Милетом городе Эфесе во второй половине VI в. до н. э. возникает философская школа, связанная с именем Гераклита (ок. 544-483 до н. э.), который принадлежал к царско-жреческому роду. Он вначале активно участвовал в политической жизни, был неплохим оратором, но потом отошел от политики и даже уступил своему брату власть, которую наследовали члены их рода. Провел жизнь бедно в хижине в горах. Еще в древности он был прозван "Темным" за туманность и иносказательность выражения своих мыслей и "Плачущим", поскольку, выходя из дома, плакал, жалея людей, дурно живущих и дурно умирающих.

Первоосновой мира Гераклит считал огонь. В его понимании, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира, так и ее основным элементом. С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом развития, постоянных изменений.

Гераклит угадывает основные черты диалектики. Он видит источник развития в борьбе противоположностей. Центральным мотивом всего его учения был принцип: все течет. Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды.

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т. е. логос (закон). Кто его не понимает, не может понять ничего в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию "многознания" от мудрости. "Многознание" в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира, но скорее их скрывает.

Еще одна известная школа философская школа Древней Греции - Элейская. Она названа так по имени города Элеи - греческой колонии в Южной Италии. Идейным предшественником элейской школы считается Ксенофан из города Колофона (ок. 570-478 до н. э.). Он много путешествовал и называл себя бродячим поэтом. Свои взгляды Ксенофан излагал в поэтической форме. Так свой главный труд "О природе" он написал в виде поэмы. Первоначалом мира считал землю, полагая, что "все рождается из земли и все в землю уходит".

Ксенофан критиковал представления о множестве богов, которыми поэты и народная фантазия населили Олимп. Философ считал, что люди измыслили богов по своему подобию. Если бы быки, лошади и львы, говорил Ксенофан, могли рисовать, они изображали бы своих богов в виде быков, лошадей и львов. О природе богов и обо всем остальном не может быть истинного знания, а может быть лишь мнение.

Ксенофан является одним из первых представителей пантеистического мировоззрения. Он считал, что мир вечен и неуничтожим, представляет собой нечто единое, и это единое есть бог, который сросся со всем. Природе Ксенофан приписывал черты, противоречащие мифам и религиозным взглядам. Вере в существование под Землей ада он противопоставляет учение о бездонности Земли, вере в божественность светил - представление об их естественной природе.

Собственно основателем элейской школы был Парменид (ок. 540-470 до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана. Парменид прославился составлением законов для родной Элеи, которые действовали там долгое время. Философия Парменида направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее; то есть несуществующего нет. Поэтому невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, по мнению Парменида, следует вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается. Представления о движении, изменении - это лишь представления о мире простых людей, от которых следует отличать философию как учение об истине.

Учеником Парменида был Зенон из Элеи (ок. 490-430 до н. э.). Аристотель считал его основателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений. В своих трудах он по преимуществу защищал и уточнял взгляды своего учителя. В знаменитых парадоксах (апориях), то есть анализе трудностей, касающихся движения, Зенон пытался доказать, что предположение, будто движение мыслимо, неизбежно приводит к противоречиям.

Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, то есть движение не может ни начаться, ни закончиться. Тело, которое движется к цели, должно сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы "пройти" за конечное время бесконечное множество точек.

В парадоксе об Ахиллесе показывается, что он не сможет никогда догнать черепаху, если она вышла в путь раньше его. Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находится черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. В этой апории повторяется, собственно, то же самое, что и в апории дихотомии. Ахиллес, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

В парадоксе о летящей стреле доказывается, что стрела в каждый данный момент находится в определенной точке пространства, занимает место, равное ее длине, стало быть, не движется. Для того чтобы стрела передвигалась, она должна, утверждал Зенон, в каждый момент времени находиться в определенном месте и одновременно не находиться в нем. Но это противоречиво и, следовательно, невозможно.

Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом. Зенон допускал возможность движения в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о реальности или существовании движения, но о возможности его постижения разумом. Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения. Апории Зенона дали толчок развитию античной математики, логики и, что особенно важно, диалектики, так как вскрыли противоречия в основных понятиях науки о пространстве, множестве и движении и, тем самым, заставили искать способы устранения обнаруженных затруднений.

Эмпедокл (ок. 490-430 до н. э.) жил в сицилийском городе Агригенте и был разносторонним человеком, он занимался философией и политикой, поэзией и врачеванием. В своих философских взглядах Эмпедокл опирался на мысль Парменида о вечности и неразрушимости истинно существующего, основу которого образуют четыре разнородных вещественных начала: огонь, воздух, вода и земля. Помимо этих начал в мире существуют две движущие силы - любовь и вражда, через которые объяснял возникновение множества чувственно воспринимаемых вещей.

Аристотель считал его основателем риторики. Подобно пифагорейцам, Эмпедокл участвовал в политической жизни и активно защищал рабовладельческую демократию. О неординарности личности Эмпедокла говорит его гениальная догадка о том, что свету необходимо время для распространения в пространстве.

Анаксагор (ок. 500-428 до н. э.) не был коренным жителем Афин, но большую часть жизни прожил именно там. Его доставили из ионийского города Клазомены (Малая Азия) по указанию Перикла - знаменитого политического деятеля, в правление которого афинская демократия достигла высшего уровня своего расцвета, чтобы поднять уровень образованности афинонян. Анаксагор считал основой всех вещей бесконечное множество частиц - "семян". В каждой вещи есть частица каждой другой, например, в белом заключается черное, в тяжелом - легкое и т. д. Все во всем - главный принцип философии Анаксагора. Мы едим хлеб, - рассуждал он, - у нас растут волосы, ногти, плоть. Значит, в хлебе есть все это, но только в определенной пропорции. Жизнь мира, по Анаксагору, есть процесс. Поэтому объяснить ее из одного существования частиц и их делимости невозможно. Кроме частиц он признавал существование отдельной от них силы, приводящей частицы в движение. Эту силу Анаксагор назвал "умом". Этот ум у Анаксагора не сознательно действующая сила, а механическая причина движения, посредством которой оно и возникло.

Анаксагор пытался объяснить и природные явления. Землю он считал подобной барабану, который держится на воздухе. Звезды - камни, захваченные круговращением эфира. Солнечные затмения он связывал с прохождением Луны между Землей и Солнцем. Именно Анаксагора считают основателем афинской философской школы и учителем Сократа. По преданию, Анаксагор учил Перикла, на правление которого приходится золотой век Афин (с середины 440-х до конца 430-х гг. до н. э.). В этот период был построен Парфенон, созданы замечательные скульптуры и величайшие греческие трагедии, возникла классическая философия.

К концу жизни Анаксагор был обвинен в безбожии. Поводом для этого послужило его утверждение, что Солнце - это разгоряченная скала, а Луна состоит из земной тверди.

Анаксагор был осужден на изгнание и поселился в Лампсаке (Малая Азия), где и умер.

Античный атомизм обычно связывают с именами Левкиппа, Демокрита и Эпикура. Именно они предложили наиболее разработанные системы атомистического видения мира. Основателем древнегреческого атомизма был Левкипп (ок. 500-440 до н. э.). Он сформулировал основное положение атомистического материализма, согласно которому все в мире состоит из мельчайших неделимых частиц (атомов) и пустоты. Предполагают, что Левкиппу принадлежит первенство введения в философию понятия атома (неделимой частицы), пустоты, в которой атомы движутся, соединяясь и разъединяясь, учение о детерминизме. Ему принадлежит утверждение: "Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании в силу необходимости".

Продолжателем учения Левкиппа был Демокрит (ок. 460-370 до н. э.). Он происходит из знатного семейства, жившего в городе Абдеры - греческой колонии на Фракийском побережье. Демокрит унаследовал значительное имение, что позволило ему посвятить себя науке. Часто путешествовал, приобрел много знаний в естествознании, астрономии и математике. За глубину и разносторонность знаний, оставленное литературное наследие его можно назвать первым энциклопедистом. Демокрит написал около семидесяти сочинений, но ни одно не дошло до нас в полном виде. Имеются только фрагменты из них, дающие представление о его учении.

Исходное положение философской системы Демокрита - тезис о существовании пустоты и атомов, образующих своими бесконечно многообразными соединениями все тела. Демокрит допускает, что атомы отличаются друг от друга по форме, порядку и положению. Эти первоначальные различия лежат в основе всех наблюдаемых различий.

Эти воззрения Демокрит распространил на учение о жизни и душе. По его взглядам, жизнь и смерть организмов сводятся к соединению и разложению атомов, причем основой жизненных отправлений считаются атомы особой формы - круглые, гладкие и весьма малые. Тот же принцип положен в основу психологии: душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Бессмертие души Демокрит отвергал, что подрывало устои религиозных представлений того времени. Из смертности души следовало отрицание загробного мира. Греческие боги лишались сверхъестественных свойств и превращались в образы, безмерно превосходящие человека величиной, силой, красотой и долголетием, но не сверхъестественные и не вечные.

Атомистическое учение Демокрита, в котором были названы внутренние причины движения материи, получило свое дальнейшее развитие у Эпикура (341-270 до н. э.). Движение атомов, отмечал Эпикур, обусловлено их внутренним свойством - тяжестью. Еще более важной является, по его мнению, способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии. Самоотклонение атомов - это тот минимум свободы в природе, без которой немыслимо не только объяснение случайных явлений, но и свободы действий людей. Разумное использование предоставленной человеку свободы заключается, по Эпикуру, в достижении физического здоровья в соединении с возвышенно-спокойным состоянием души. Средством для достижения выдвинутого им принципа удовольствия как наивысшего блага являются философские размышления. А так как основные страдания причиняют душе страх смерти и страхи, проистекающие из веры в сверхъестественные силы, в бессмертие души и судьбу, то, чтобы освободиться от этих страхов и соответствующих страданий, необходимо разумное мировоззрение, которое объясняло бы все из естественных причин.

Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда следует и отрицание бессмертия души. С разложением тела по Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован. Он подчеркивал, что пока существуем мы, смерти нет, когда приходит смерть - нет нас.

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение. Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении душевного равновесия - спокойствия души, а тем самым и счастья. Эти моральные установки он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью. Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

Материалистические идеи Демокрита и Эпикура нашли продолжение у древнеримского мыслителя Тита Лукреция Кара (ок. 99-55 до н. э.), написавшим философскую поэму "О природе вещей", которая является высокохудожественным произведением того времени.

Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма. Вселенная, согласно Лукрецию, бесконечна во времени и пространстве, хотя входящие в нее миры, в том числе и Земля, временны, как и все, состоящее из частиц. Однако жизнь во Вселенной никогда не прекратится. Отрицая происхождение мира по воле богов, Лукреций ставит под сомнение идеалистически-религиозные идеи о бессмертии души.

Лукреций пытается объяснить естественным образом возникновение общества. Он считал, что люди первоначально жили в полудиком состоянии, не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры привело к тому, что "человеческое стадо" постепенно превратилось в общество. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей.

В области этики Лукреций последовательно отстаивал эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами.

Высоко оценивая стихийный материализм древних философов, нельзя не заметить, что элементы идеалистических построений встречаются и в философии Демокрита, признававшего существование богов, состоящих из особых, приближенных к вечным конфигурациям атомов и склонного к механистическому толкованию причинности в ущерб диалектике, и в философии Эпикура, также признававшего существование богов, которые у него, однако, не вмешивались в ход явлений природы и дела людей, так как это нарушило бы их безмятежное существование, и в философии Лукреция, который, также отрицая вмешательство богов в земную жизнь, признавал все же наличие в мире скрытой силы, неподвластной принципу причинности.

Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились софисты - платные учителя искусства публичных выступлений. Слово "софистэс" первоначально означало "мудрец", "знаток". Но древнегреческие софисты - мудрецы особого рода. Истина их не интересовала. Они обучали искусству спорить независимо от того, прав спорящий или не прав. Да и сами могли доказывать одно, завтра другое. Поэтому слово "софист" приобрело со временем негативный смысл. Софистами стали называть тех, кто овладел умением выдавать белое за черное и наоборот. Наиболее яркими представителями софистики были Протагор и Горгий.

Второй, классический этап древнегреческой философии начинается с афинянина Сократа (469-399 до н. э.). Он был первым крупным мыслителем, способствующим возникновению идей объективного идеализма. Сын камнетеса и повитухи в юности Сократ работал подмастерьем у своего отца, потом изучал теории ранних греческих мыслителей, но вскоре пришел к убеждению, что наиболее важный и загадочный предмет сам человек. Он стал ходить в места встречи афинян для того, чтобы, разжигая любопытство, вовлечь своих сограждан в дискуссию о том, как людям следует жить. Постепенно вокруг Сократа объединились несколько богатых молодых людей в качестве его постоянных слушателей и учеников. Правители Афин решили, что Сократ был нечто большее, чем просто источник раздражения для поставленных в тупик своими вопросами горожан. Они посчитали его угрозой общественной безопасности. Сократ был обвинен в развращении юношества религиозным вольномыслием, в отрицании богов и приговорен к смерти. В мае 399 г. Сократ принял яд цикуты.

Так как Сократ излагал свое учение устно, то его содержание может быть установлено только исходя из сообщений о Сократе, оставленных его учениками и современниками Ксенофонтом, Платоном, поэтом Аристофаном или позднейшими мыслителями античности, прежде всего Аристотелем. Речь Сократа была удивительно логичной. Ироничной. Искусным изобличением сбивчивости понятий у своих собеседников и мастерским расчленением вопроса, составлявшего предмет обсуждения Сократ выводил собеседника на путь истины. Это стали называть майевтикой - повивальным искусством.

Философия в понимании Сократа не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Поэтому Сократ выступал против ранних физиков, осуждал эмпирическое изучение природы, весьма невысоко оценивал познавательное значение органов чувств. Знать человек может только то, что в его власти. Но в его власти не внешняя природа, не мир, а душа. Поэтому истинное знание человек может иметь только о душе. Главная задача познания - самопознание. Знание есть обнаружение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Таким образом, знание есть понятие о предмете, и достигается посредством определения понятия. Определение это особенно важно в этике. По Сократу, не только каждое отдельное действие должно определяться известной целью, но, кроме того, должна существовать единая общая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая представляет собой безусловное высшее благо.

В своих этических воззрениях Сократ отождествляет добродетель со знанием. Поведение человека определяется его понятиями о доблести и благе: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее. То есть Сократ сводил всякое дурное действие к простому незнанию или к заблуждению, а мудрость - к совершенному знанию. Этот этический рационализм Сократа вызывал удивление уже у древних. Так Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели в понятия науки. Таким образом, в своей основной тенденции философия Сократа идеалистична. Это особенно проявляется в отказе от познания внешнего объективного мира, в сосредоточенности на самопознании и в крайнем этическом рационализме.

Крупнейшим продолжателем учения Сократа был Платон (427-347 до н. э.). Настоящее его имя Аристокл. Считается, что прозвище Платон - широкий, он получил за широкие плечи (от греч. "платюс" - широкоплечий). Происходил Платон из знатной семьи, был блестяще образован и самостоятелен в своих размышлениях. Интерес к философии привел его в школу Сократа. Платону было 28 лет, когда его учитель умер, но он постоянно находился под глубоким впечатлением от своих бесед с Сократом и позднее написал диалоги, из которых во многом стало известно о личности Сократа и его методах вопрошания людей о смысложизненных проблемах бытия. Также важным этапом в формировании собственных философских взглядов для Платона оказалось его пребывание в городах Южной Италии и на Сицилии. Здесь продолжилось начатое еще ранее ознакомление Платона с учениями элеатов и пифагорейцев. По возвращении в Афины (ок. 387 г. до н. э.) Платон основал в роще, посвященной аттическому герою Академу школу, получившую название Академия. До нас дошли приписываемые Платону ряд философских произведений в форме диалогов и сборник писем.

Свою литературную деятельность Платон начал с небольших диалогов, посвященных категориям этики; в зрелый период им был написан трактат "Государство". К позднейшим сочинениям Платона относятся диалоги, обнаруживающие близость Платона к пифагорейцам, а также обширный диалог "Законы". Философское учение Платона охватывает широкий круг вопросов: о бытии, о мире и его происхождении, о душе и о познании, в том числе математическом, об обществе, о разделении труда, о воспитании, об искусстве и т. д.

Платон - родоначальник объективного идеализма. Напомним, что от субъективного объективный идеализм отличается тем, что первичные идеи якобы существуют объективно, т. е. вне и независимо от человека. Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Идеи истолковываются Платоном как идеальные образы - образцы для чувственно воспринимаемого мира вещей. Абстрагировав идеи от разума конкретных людей, Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она "вспоминает" о мире идей. Познание, по Платону, есть воспоминание душой своего доземного существования.

Соотношение между мышлением и бытием представлялось в философии Платона перевернутым с ног на голову, и из такого ложного понимания философ выводил идеалистическую трактовку процесса познания. Он считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и довериться вспоминающей о своем божественном прошлом душе.

В космологическом учении Платон, очевидно под влиянием пифагорейцев, утверждал, что основными элементами всех вещей являются неделимые треугольники, или геометрические бестелесные атомы. В центре космологии Платона стоит мистическое учение о мировой душе и о перевоплощении отдельных душ. Человеческая душа, согласно Платону, независима от тела и бессмертна. Чем дольше она пребывает в царстве идей (до своего возвращения на Землю), тем больше знает данный индивид, в тело которого она вселилась. Душа состоит из трех частей: из разумной части, которая создается непосредственно самим демиургом (творцом мира), из аффективной (движимой страстями) и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем воспитании.

Так как большинство людей, утверждал Платон, одними личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, то отсюда возникает необходимость в государстве и законах. Государство зиждется на разделении труда между разрядами свободных граждан, обеспечивающем наилучшее, наиболее полезное для общества выполнение каждым разрядом его специальной деятельности. В учении о делении граждан на разряды в совершенном государстве Платон руководствовался своей классификацией частей души. Разумной части души должен соответствовать разряд правителей-философов; аффективной части - разряд воинов, воспитанных в дисциплине, необходимой для защиты государства от народных восстаний изнутри и от нападений извне; вожделеющей части - разряд ремесленников, обученных совершенному исполнению своего ремесла. Каждый разряд должен быть ограничен выполнением своей обязанности и воздерживаться от вмешательства в функции других разрядов.

Так как частная собственность и семья представлялись Платону источником противоположных интересов, подрывающих единство общества, отсюда в своем проекте идеального государства Платон развил план общежития, основанного на устранении - для правителей и воинов - личной собственности, а также идею об общности жен и о государственном воспитании детей.

Образованное от имени Платона прилагательное определяет особую форму любви (платоническая), отражающую его теорию идей.

В диалоге "Пир" Платон ведет разговор о любви в различных ее проявлениях. Эрос у Платона рассматривается как стремление души к благу. В самой простой форме он выражается в страсти к прекрасному человеку и желании бессмертия, достигаемого рождением детей вместе с этим человеком. Более высокая форма любви предполагает духовный союз и стремление к возвышенности, созданию общественного блага. Наивысшая форма платонической любви - любовь к мудрости, или философия.

Среди учеников Платона выделялся своей одаренностью Аристотель (384-322 до н. э.), создавший самобытное философское учение античности. Родился он в полисе Стагира (Македония) в семье придворного лекаря македонского царя, поэтому его называют также Стагиритом. В 17 лет Аристотель становится учеником Платона и почти 20 лет развивает свои способности в платоновской Академии. Несколько лет Аристотель был воспитателем и учителем Александра Македонского. В Афинах близ храма Аполлона Ликейского (от этого слова произошло название учебного заведения лицей) он основал свою философскую школу. Здесь он передавал ученикам знания во время прогулок, поэтому школу называли перипатетической (греч. "перипатео" - прогуливаюсь).

Аристотель является создателем самой крупной научной системы из существовавших в античности. Она опиралась на обширнейший эмпирический материал как из области естествознания, так и из области общественных наук, который систематически собирали и накапливали его ученики. Научная деятельность Аристотеля - это не только вершина античного философского мышления, но и большой вклад практически во все тогда известные научные области. Аристотель вместе с учениками систематизировал науки того времени, определял предмет и методы отдельных наук. Написал более 150 трудов.

В круг интересов Аристотеля входят вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Исследуя различные проблемы, Аристотель ведет полемику с имеющимися в предшествующей и в современной ему литературе точками зрения. Он обсуждает и критикует отдельные положения Платона, атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов.

Основой всякого бытия Аристотель считал так называемую первую материю. Эта первичная материя, однако, не определена ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные состояния сущего. Она образует, собственно, "потенциальную" предпосылку существования. И хотя она является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия.

Наипростейшей определенностью этой первой категории являются, по Аристотелю, четыре элемента - огонь, воздух, вода и земля. Они представляют определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. Эти четыре элемента - основа реальных (чувственно воспринимаемых) вещей. В то же время Аристотель допускает и возможность замены одного элемента другим. Это становится возможным потому, что все элементы являются в принципе модификацией одной и той же первой материи.