Немецкая классическая философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

ЦЕНТРАЛЬНЫЙ ФИЛИАЛ

Государственного образовательного учреждения

высшего профессионального образования

ФАКУЛЬТЕТ ПОДГОТОВКИ СПЕЦИАЛИСТОВ

ДЛЯ СУДЕБНОЙ СИСТЕМЫ

(ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ)

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине «Философия»

«Немецкая классическая философия»

Выполнил:

Лушников И.Е.

Воронеж 2010

СОДЕРЖАНИЕ

1. Философское учение И. Канта

2. Система и метод Гегеля

3. Антропологический материализм Л. Фейербаха

4. Историческое значение немецкой классической философии

Задача 1

Задача 2

Литература

1. Философское учение И. Канта

Иммануил Кант родился в 1724г в Кенигсберге. Здесь же учился, стал ректором университета, писал свои труды, и умер в 1804. Он был не только философом, но также крупным ученым в области естествознания. Преподавал. Философское развитие Канта делится на 2 периода. В первый период (до начала 70-х гг.) пытался решать философские проблемы о бытии, философии природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что философия могла быть разработана и обоснована как умозрительная наука.(без обращения к опытным данным).

Во 2-й период (критический) Кант пытается строго отделить явления от «вещей в себе». Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы познаем лишь явления или тот способ, которым эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его «критикой разума». Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту «критику» Кант пытался:

1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского;

2. Выяснить, на чем основывается достоверность знаний;

3.исследовать формы и категории научного мышления.

Учение «Критическая философия» сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в трактатах «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения» (теоретического познания, этика и эстетика (учение о целесообразности в природе) соответственно).

Познание начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на наши органы чувств и вызывают ощущения. Это конечно материализм. Но дальше Кант - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теоретические знания о «вещах в себе». Достоверное знание существует - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о «вещах в себе», а только о свойствах вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия. «Вещи в себе» принципиально непознаваемы.

Учение о знании. Кант опирается на теорию суждения. Знание всегда выражается в форме суждения, в котором мыслится связь между двумя понятиями - субъектами и предикатами суждения. Существует 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, которое уже мыслится в субъекте. Это аналитические суждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют протяжения). Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом, то это синтетические суждения. Пример: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синтетических суждений:

1. апостериорные: связь предиката с суждением мыслится потому, что обнаруживается в опыте (некоторые лебеди черны).

2. априорные суждения эта связь не может основ на опыте. Она мыслится как связь, предшествующая опыту и независящая от него ( все, что случается имеет причину).

Априорным суждениям Кант придает большое значение. Вопрос о априорных синтетических суждениях он ставит в следующей форме:

1. как возможны такие суждения в математике?

2.как возможны они в теоретическом естествознании?

3.возможны ли они в метафизике?

Решение этих вопросов он связывает с исследованием 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

Чувственное познание. Вопрос о возможности априорных синтетических суждений в математике Кант рассматривает в учении о формах чувственного познания. По Канту элементы математического знания - не понятия, а наглядные представления. В суждении математики синтез субъекта с предикатом основывается либо на чувственном созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего), что и придает созерцанию пространству их безусловную всеобщность и необходимость. Таким образом, у Канта пространство и время перестают быть формами сущности вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Априорные формы рассудка. Условием возможного априорного синтетического суждения в теоретическом естествознании являются категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под которые рассудок подводит всякое содержание, получаемое из опыта. То есть категории не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По Канту ни ощущения, ни понятия сами не дают знания. Ощущения без понятий - слепы, а понятия без ощущений - пусты. Знание есть синтез ощущений с понятиями. Возникает вопрос: каким образом разнообразие чувств созерцаний превращается посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

На этих основах И.Кант разработал ответ на вопрос о возможности теоретического естествознания. В основе всех суждений естественных наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предмета и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явления как подчиненные 3 законам:

1.сохранения субстанции

2.причинности и следствия

3.взаимодействия субстанций.

Эти законы принадлежат не самой природе, а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предмету ту форму, под которой он только и может познаваться - форму всеобщего и необходимого знания. То есть не формы нашего ума сообразуются с вещами природы, а напротив, вещи природы - с формами ума. Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составляют определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необходимого знания строится самим сознанием.

Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как человек есть явление среди других явлений природы и в этом отношении подчинен необходимости. Но человек также и нравственное существо, субъект нравственного сознания. Как нравственное существо человек принадлежит к миру умопостигаемых «вещей в самих себе». И в этом качестве он свободен. Нравственный закон И.Кант понимает как безусловное предписание или «категорический императив».

Закон этот требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом для всех. Поступок может быть моральным, только если он совершен из уважения к нравственному закону.

Кант стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показывает, что между моральным или аморальным поведением человека и его счастьем не существует необходимого соответствия. Противоречие между моральным поведением человека и результатом этого поведения в эмпирической жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, которое требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нравственное сознание вынуждено верить, будто соответствие осуществимо в мире «умопостигаемом». Существование понятий как свобода, бессмертие и бог Кант объясняет верой в «умопостигаемый» мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необходимый постулат или требование «практического разума».

И.Кант достиг значительного расширения и углубления философского анализа по сравнению с его предшественниками. Он попытался разрешить такие важные вопросы, как происхождение необходимости, логической структуры опыта и идеальных объектов науки, выяснить синтез эмпирического и теоретического, обосновать совмещение счастья и долга. Он поставил проблемы научности философии и противоречивости познания. Постановкой проблемы синтеза чувственного и рационального, синтетического и аналитического в знании и учением о категориях и антиномиях и о возможностях рассудка и разума И.Кант положил начало развитию классической немецкой диалектики, центральным принципом которой стало выдвинутое и обоснованное им положение об активности субъекта в познании, моральной практике и художественном творчестве.

В западной философии после И.Канта многие философские системы прямо или косвенно связаны с кантовским учением. Это и фихтеанство, и гегельянство, и неокантианство и др. На современном этапе философского развития можно говорить о связи с философией И.Канта таких направлений в философии как феноменология, экзистенциализм, герменевтика и др.

2. Система и метод Гегеля

философия кант гегель фейербах

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в Штутгарте - столице Вюртембергского княжества. Его отец, секретарь казначейства, входил в состав высшего чиновничества. В гимназии Гегель, бывши образцовым учеником, особый интерес проявлял к античной литературе. В семье готовили Гегеля к карьере пастора, для чего он прошел курс обучения в Тюбингенском теологическом институте (1788-1793). В течение первых двух лет обучения здесь преподавалась Лейбнице - вольфианская философия; защитив написанное в ее духе сочинение о границах нравственных обязанностей, Гегель получил степень магистра философии. В течение последующих трех лет он изучал курс теологии, за успешное освоение которого Гегелю была присвоена степень кандидата теологии. Сильное впечатление на Гегеля произвела французская революция. Живой интерес к глубоким социальным преобразованиям, возникший у Гегеля в эти годы и сохраненный им до последних дней, обусловил его внимание к социальной философии, в которой он особенно ценил учение Руссо. Гегель разочаровался в карьере пастора и его интеллектуальные интересы сосредоточились на философии, однако, заниматься только ею он смог лишь спустя несколько лет, в течении которых он, подобно своим предшественникам к немецкой классической философии, вынужден был трудиться домашним учителем и воспитателем- сначала в Швейцарии, в Берне (1793-1796), а затем в немецком городе Франкфурт-на-Майне (1797-1800). В Берне началось, а во Франкфурте продолжалось философское творчество Гегеля- создание ряда работ, посвященных в основном весьма критическому осмыслению причин возникновения и распространения христианства, а также его роли в жизни народов от античности до современности. Уже в этих работах философская мысль Гегеля выступает как диалектичная : она выявляет внутренние противоречивые процессы и в сфере общественного сознания, и в сфере общественного бытия, понимаемого как отражаемого в этом сознании; причем и то и другое рассматривалось в их развитии. Получив после смерти отца свою долю наследства и имея собственные сбережения из педагогических заработков, Гегель получает возможность всецело отдаться философской деятельности. В начале 1801 г. Гегель приезжает в Йену, где после защиты двух диссертаций получает право преподавать в местном университете как приват-доцент философии. Первой значительной философской публикацией Гегеля, сделавшей его известным, была объемистая работа «Различие между системами философии Фихте, Шеллинга» (1801). В том же духе Гегель написал ряд статей в 1802 г. для « Критического журнала философии», который он издавал совместно с Шеллингом. Из-за этих публикаций многие, начиная с самого Шеллинга, считал Гегеля вплоть до завершения йенского периода (1801-1807) последовательным шеллингианцем. Гегель заявляет о себе как об оригинальном философе как раз в то время, когда шеллинговская мысль вслед за фихтиевской исчерпала потенциал прогрессивного развития и повернула в теософские тупики. Читая в Йенском университете лекции по логике, метафизике, философии природы, философии духа, естественному праву, истории философии, Гегель постепенно осуществляет разработку своей оригинальной философской системы. Из набросков этой системы 1801-1802 гг. и 1804-1806 гг. оформляется к концу 1806 г. «Феноменология духа», которая после написания обширного предисловия публикуется в начале 1807 г. Оккупация Йены французскими войсками, сопровождавшаяся закрытием на время университета, побудила Гегеля перебраться в баварский город Бамберг, где он с помощью своего влиятельного друга Нитхаммера был назначен редактором местной газеты. Гегель пробыл на этой должности полтора года, после чего из-за столкновений с цензурой газета была закрыта. После этого Гегель при содействии того же Нитхаммера был назначен директором гимназии в Нюрнберге. Наряду с исполнением административных обязанностей Гегель читал гимназистам введение в философию (философскую «пропедевтику»). Длительный Нюрнбергский период жизни Гегеля (1808-1816) оказался очень плодотворным в творческом отношении. Именно в Нюрнберге Гегель неспешно и продуманно работал над своим главным философским произведением - Наукой логики», первый том которой был опубликован в 1812 г., а второй - в 1816 г. Эта публикация послужила основанием для приглашения Гегеля на кафедру философии в Гейдельбергском университете. Непродолжительный гейдельбергский период (1816-1818) важен тем, что здесь Гегель завершил и опубликовал новую, итоговую версию своей философской системы под названием «Энциклопедия философских наук» (1817). Это произведение, состоящее из трех частей, включает в себя сокращенный и переработанный вариант «Науки логики» (именуемый «малой логикой» в отличии от исходной «большой логики»), «Философию природы» и «Философию духа». После «Критической философии» Канта эта была первая в Германии основательно разработанная философская система, важнейшим объективным достоинством которой была ее насыщенность диалектическими идеями. Гегель по праву был признан крупнейшим немецким философом современности. Важнейшим выражением этого, по сути дела, общественного признания явилось приглашение Гегелю занять кафедру философии Берлинского университета. К тому времени Берлин уже выдвинулся на положение философского центра Германии, а деятельность Гегеля в столичном университете (1818-1831) окончательно упрочнила данное положение. В Берлине Гегель опубликовал сравнительно немного произведений. Из них новыми работами были «Основоположения философии права» (1821) и «Философия права» (1826). Большое внимание Гегель уделял доработке прежних фундаментальных трудов. В 1827 г. вышло на свет второе издание «Энциклопедия философских наук», в которое Гегель внес немало дополнений. Он взялся за подготовку значительно расширенного издания «Науки логики», но успел внести дополнения лишь в первую часть из ее трех частей. Входе лекционной курсов Гегель, интенсивно разрабатывал некоторые существенные аспекта своей системы. Гегель был полон творческих сил и планов, когда 14 ноября 1831 г. эпидемия холеры скоропостижно оборвала его жизнь на 62-м году. Он ушел из жизни в апогее авторитета созданной им философии, на базе которой появилась целая школа - гегельянство. Гегель оказался единственным из корифеев немецкой классической философии, не дожившим до времени массированного наступления на свою систему взглядов и вызванного упадком их влияния. Ученики и последователи Гегеля успешно потрудились над изданием уже в 30-е годы его лекционных курсов, используя для этого их наброски, планы, а также сделанные слушателями записи. Это «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике», «Лекции по философии религии», включенные в изданное тогда 18-и томное сочинение трудов Гегеля.

Философская система Гегеля

Философская система делится Гегелем на три части:

1. логика

2. философия природы

3. философия духа

Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с божественным разумом. Однако откуда Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, я из великой книги самой природы и общественного развития. Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии - логика - опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя. «Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Дело разумеется нельзя сводить к простому «переворачиванию». Между диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей - это одно и то же.

Логика.

Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляют собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие - единство противоположностей. Абстрактное тождество, как у Шеллинга, исключает саму возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве. Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только начало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как абсолютная идея. Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя из одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от абсолютного к конкретному - общий принцип развития. Высшая ступень развития - «абсолютный дух». На этой ступени абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления само себя. Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика. Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает узкий горизонт формальной логики. Признавая ее педагогическое значение, философ говорит о ней весьма пренебрежительно. Для этого у него были известные основания. Логические формы рассматривались обычно как застывшие, неизменные, оторванные от содержания. Они представляют собой мертвые формы и в них не обитает дух, составляющий их живое конкретное единство. Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной связи и развитии. Гегель провозглашает единство, тождество диалектики, логики и теории познания. Логика не канон, или совокупность застывших правил, а органон, или орудие достижения истины. Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. Ожившие формы жизни непременно уступают место новому, таков истинный смысл формы Гегеля. Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий (категорий), выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития. С чего начинается развитие этой идеи? После долгого обсуждения этой нелегкой проблемы Гегель приходит к выводу, что началом служит категория чистого бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и должно возникнуть. Но из чего? Очевидно, что из небытия, из ничто. «Есть пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чистое ничто, а такое ничто из которого должно произойти нечто; бытие стало быть, уже содержится так же и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе, оно есть небытие, которое есть вместе с тем небытие» (1.5.57-58). Синтез категорий чистое бытие и ничто дает категорию становления, а от нее возможен переход к наличному, т.е. какому-то определенному бытию. Становление можно считать единством небытия и бытия. «Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает, переходит в некий спокойный результат». Такова схема, предлагаемая Гегелем. Если диалектический процесс возникновения Гегеля стремится выразить при помощи категории становления, то процесс исчезновения, уничтожения выражается им при помощи категории снятие. В ней выражается стихийная диалектика и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничто не погибает бесследно, а служит материалом, исходной ступенью для появления нового. Эта закономерность отражается категорией снятие, а так же категорией отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе. Новое отрицает старое, но отрицает диалектически: не просто отбрасывает его в сторону и уничтожает, а сохраняет в переработанном виде, используя жизнеспособные элементы старого для созидания нового. Такое отрицание Гегель называет конкретным. Отрицание для Гегеля не однократный, а по сути дела бесконечный процесс. И в этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис - антитезис - синтез. В результате отрицания какого либо положения, принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза. Оно на более высоком уровне воспроизводит некоторые черты первого, исходного звена. Все эта конструкция называется триадой. В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и функцию самосозидающую. Это не только содержательный принцип, или закон диалектики, но и способ построения схемы. Вся архитектоника, структура гегелевской философии подчинена тройственному ритму, состоится в соответствии с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три части: логику, философию природы и философию духа. Это не рядоположенные части, которые можно поменять местами. Это триада, где каждая часть выражает закономерны этап диалектического развития. По крайней мере так считает сам Гегель. Логику он делит так же на три части: учение о бытии, например включает в себя: 1) определенность (качество), 2)величина (количество), 3)мера. Качество состоит из трех частей: 1) бытие, 2) наличное бытие, 3) для-себя-бытие. Бытие это триада: чистое бытие - ничто - становление. Здесь достигнут предел деления, или триада, состоящая из категорий, каждая из которых не может быть разложена на триады. Остановимся на некоторых наиболее важных моментах системы больших и малых триад. Результатом становления является наличное бытие. В отличие от чистого бытия это бытие определенное, наделенное качеством. Качество есть первая непосредственная определенность бытия. Любая вещ отличается от других благодаря присущему ей качеству. В силу качественной определенности вещи не только отличаются друг от друга, но соотносятся между собой. Категория качества предшествует в логике Гегеля категории количества. Такой порядок в объеме соответствует истории человеческого познания. Дикари (как и дети) различают вещи по их качественной определенности, хотя не умеют считать, т.е. не знают количественных соотношений.

Синтезом качественной и количественной определенности выступает мера. Каждая вещь, поскольку она качественно определена, есть мера. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую. Происходит перерыв постепенности, или качественный скачок. Гегель решительно выступает против плоского эволюционизма, признающего лишь постепенный переход от одного качественного состояния к другому. Гегель убедительно обосновывает то, что позднее получило название закона о переходе количественных изменений в качественные и наоборот путем скачков. Большим научным достижением следует считать положение Гегеля об узловой линии отношения мер. Достигнув определенной стадии, количественные изменения вызывают скачкообразные и большей частью внезапные качественные изменения. Те пункты, в которых происходит качественный скачок, т.е. переход к новой мере, Гегель называет узлами. Все вещи взаимосвязаны узловыми линиями, или цепью перехода от одной меры к другой. Развитие науки и общественной практики подтвердило правильность открытого Гегелем диалектического закона. Диалектика перехода количества в качество отвечает на вопрос о форме развития всех природных и духовных вещей. Но остается еще более важный вопрос о движущей силе, импульсе этого развития. И здесь Гегель ищет ответа не в потустороннем мире, а в самой действительности. Формулирует он этот ответ в учении о сущности. «Одним лишь блужданием из одного качества в другое и лишь одним переходом из качественного в количественное и наоборот дело еще не окончено, а имеется в вещах нечто пребывающее, это пребывающее есть прежде всего сущность». Качество, количество, мера - это категории бытия. Это формы, в которых мы воспринимаем действительность, и воспринимаем имперически, опытным путем. Но опытным путем невозможно постичь сущность вещей. Сущность есть внутренняя основа бытия, а бытие- внешняя форма сущности. Нет чистых сущностей, они выражаются, проявляются в формах бытия. Сущность есть тоже бытие, но наиболее высокой ступени. Сущность, как внутренняя причина бытия, не тождественна с последним, она отлична от него. Иными словами сущность познается из противоположности непосредственному бытию. Значит познание должно идти в глубь, вскрывать в явлениях их сущность. В чем же, по Гегелю, заключается эта потаенная сущность бытия? В его внутренней противоречивости. Все существующее содержит в себе противоречие, единство противоположных моментов. Тождество, единство противоположностей - ключевое понятие логики Гегеля. «Противоречие - вот что на самом деле движит миром, и смешно говорить, что противоречиво нельзя мыслить». «Противоречие есть корень всякого движения и жизненности, лишь поскольку оно имеет в самом себе противоречие, он движется, обладает импульсом и деятельностью» (1.1.206). Противоречие ведет вперед, оно является принципом всякого самодвижения. Даже самый простой вид движения- перемещение тела в пространстве- представляет собой постоянно возникающее и тут же разрешающееся противоречие. Что то движется не только потому, что оно теперь здесь, а в другой момент там, но и потому, что оно в один и тот же момент и здесь и не здесь, т.е. и находится и не находится в данной точке траектории. Ход рассуждения у Канта: попытка разума постичь вещи в себе приводят к антиномиям, т.е. к неразрешимым логическим противоречиям. По Канту, следует признать бессилие разума и непознаваемость мира. Гегель же с этим не согласен: вскрытие противоречия свидетельствует не о бессилии разума, а о его мощи. Антиномии не тупик, а путь, ведущий к истине. Нельзя метафизически открывать конечное от бесконечного, прерывность от непрерывности, свободу от необходимости, и т.д. В этом суть диалектического способа мышления. Учение о понятии - третья, завершающая часть логики Гегеля. Здесь он наиболее резко выражает точку зрения абсолютного идеализма. С этих позиций философ критикует формальную логику, которая видит в понятии «пустую и абстрактную форму». «На самом деле все обстоит наоборот: понятие есть начало всякой жизни, оно всецело конкретно. Это является выводом из всего проделанного до сих пор логического мышления и не требует поэтому здесь доказательства». Однако формальная логика формулирует закон достаточного основания: всякая мысль должна быть доказана или опытными данными, фактическими, либо при помощи научных и иных логических выводов из уже доказанных положений. Следовательно, доказательство может быть индуктивным, либо дедуктивным. Но Гегелю ничего этого не требуется. Понятие и другие логические формы не являются, как он считает, отражением вещей. Вещи вторичны, они представляют собой отражение понятий, должны им соответствовать. А понятия имеют божественное происхождение. Ведь «Бог створил мир из ничего, или, иначе выражаясь….мир и конечные вещи произошли из полноты божественной мысли божественных предначертаний. Этим мы признаем, что мысль, или, точнее говоря, понятие, есть та бесконечная форма, или свободная творческая деятельность, которая для своей реализации не нуждается в находящемся вне материала». Ни понятия, ни суждения, ни умозаключения не находятся только в нашей голове и не образуются лишь нами. Понятие есть то, что живет в вещах, понять предмет означает, следовательно, осознать его понятие. Все это, конечно, есть абсолютный идеализм : реальные вещи в своей сути - это понятия, суждения и умозаключения. Однако и здесь есть рациональный момент: логические формы - не субъективное творение человеческой головы (хотя, с точки зрения материализма, вне этой головы они существовать не могут), а отражение закономерностей объективного мира, обычных отношений вещей. Гегель правильно подчеркивает, что понятия, суждения и умозаключения представляют собой диалектическое единство таких категорий, как всеобщее, особенное и единичное. Но это единство присуще реальным вещам, объективному миру, а затем уже и в силу этого - логическим формам. Применив диалектический метод к анализу логических понятий, суждений, умозаключений, Гегель, в отличие от формальной логики, вскрыл диалектику этих форм. Маркс справедливо считал гегелевскую диалектику основной формой всякой диалектики, но лишь после очищения ее от мистической формы.

Философия природы.

Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом, природа не имеет независимого от него существования. Так решается Гегелем основной вопрос философии, хотя само это выражение им не употребляется. При этом Гегель пытается отмежеваться от традиционного религиозного представления о сотворении мира. Абсолютная идея на ступени логики существует, по его словам, вне и времени и пространства. Не случайно эти категории отсутствуют в его логике. Как говорит Гегель, неверно рассуждать о том, что было раньше, а что потом. Выражения «раньше» и «потом» не подходят для данного случая. Они выражают « чисто логическую» первичность и вторичность. И хотя Бог у Гегеля не совсем традиционный, а абстрактная идея мирового разума, он все же не отказывается от христианского догмата о сотворении мира. Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый этап развития абсолютной идеи. Ее проявлениями в природе он считает механику, физику, органику. Переход от неживой природы к живой завершает чисто природный процесс. Дух выходит из природы, прерывая внешнюю кору материальности как чего- то низшего. Предвзятая философская система не позволила Гегелю понять как следует диалектику природы. Как ни странно, великий диалектик не принял передовых для его времени эволюционных идей в геологии, органической химии, эмбриологии, физиологии растений и животных. Он называл бессодержательным эволюционное учение о происхождении более развитых организмов из низших. По его мнению, все многообразие изменений в природе укладывается в рамках вечного круговорота. Поэтому «ничто не ново под луной», а многообразная игра форм природы «вызывает скуку». Лишь в изменениях, которые происходят в духовной сфере появляется новое. Порой в рассуждениях Гегеля по поводу природы отсутствует всякая логика, будь то диалектика или формальная. Энгельс справедливо называет бессмыслицей заявления философа о том, что природа развивается в пространстве, но не во времени. Ведь именно время есть основное условие всякого развития. Вопреки этому Гегель высказывает глубокое диалектические догадки, которые нашли подтверждение в дальнейшем развитии естествознания. К ним относятся указания о действии закона превращения количественных изменений в качественные в химических процессах, понятие электричества как особой формы движения материи. В целом же философ не смог преодолеть метафизического, механистического понимания природы. Он остался на позициях старой натурфилософии, суть которой состоит в том, что философ, как представитель «науки наук» и обладатель «абсолютного знания», может не считаться с мнением специалистов в конкретных областях естествознания. Этим, видимо, следует объяснить выступления Гегеля против атомистики, непризнание им волновой и корпускулярной теорий света, утверждение, будто кровяные шарики образуются только при соприкосновении крови с воздухом. Отсюда и странные формулы: «Свет - самая простая мысль, существующая под формой природы», «звук - жалоба идеального» и т.п.

Философия духа.

Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек часть природы. Однако человеческий дух - продукт не природы, а абсолютного духа. Да и сама природа порождена духом. «Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является ее истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая для себя бытия» (1.3.32). Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая - «субъектный дух» - индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида: антропологию, феноменологию, психологию. Вторая ступень «объективный дух» - человеческое общество и три его главных формы: право, нравственность, государство. Последняя ступень - «абсолютный дух» - включает искусство, религию и философию. «Философия духа» - труд посвященный главным образом индивидуальному и общественному сознанию, а также диалектике исторического развития. Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. «Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к самому себе» (1.3.41). действительная свобода состоит не в отрицании необходимости, а в ее осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет идеальный характер. История человечества есть прогресс в сознании свободы, но опять-таки свободы духа, мысли. Понимание свободы Гегелем носило прогрессивный характер, т.к. было направлено против феодальных пережитков. Философия истории у Гегеля носит теологический характер, т.е. развитие общества направлено к заранее установленной цели. Мировую историю философ делит на три эпохи: восточную, античную и германскую. Восточная эпоха полностью лишена сознания свободы, в античную эпоху сознание достигло избранное меньшинство, а что касается германских народов, в первую очередь немцев, то они уже достигли стадии свободы. Сословный строй, монархия, вполне вписываются, по Гегелю, в категорию свободы. Государство он считал не только воплощением свободы, но и шествием Бога по земле. Пределом развития человеческого общества и его политических институтов выступает конституционная монархия, сохраняющая сословные черты, но способствующая преобразованиям в буржуазно-либеральном духе. События всемирной истории являют собой диалектику отдельных «народных духов». Каждый народ с присущим ему «духом» представляет собой одну из степеней, или моментов всемирной истории. А всемирная история осуществляет «абсолютную цель мира». Однако подавляющее число народов остается за пределами прогресса, являются неисторическими. Они не смогли выразить какие- то моменты абсолютного духа. Особенно не повезло народам Востока, славянам. Они не имеют будущего и навсегда застыли в своем развитии. Если всемирная история берет начало на Востоке, то и финиш ее на Западе. Здесь осуществляется абсолютная цель мира. Развитие человеческого общества остановится перед Бранденбургскими воротами в Берлине. Здесь и вершина и конец всемирной истории. Здесь она «прекращает течение свое». Еще выше государства стоят в системе Гегеля искусство, религия и философия. Гегель полагал, что сущность мира такова, как она изображена в его философии, особенно в «Логике». Его философия «единственная», «абсолютная», «философия вообще». В философии Гегеля необходимо различать метод исследования и систему, в соответствии с которой не только излагается но и структурируется материал. Метод у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим выражением противоречивого развития мира. Система - это избранный философом порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение некого философского здания. В отличии от метода, который определяется главным образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты авторского произвола. Главным принципом структурного построения выступает триада. В ней есть рациональный смысл (выражение диалектического закона отрицания отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип, использует как шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому многие переходы категорий носят произвольный, искусственный характер. Например в последней триаде в системе: искусство - религия - философия, Гегель не смог обосновать логическую связь между ними, показать что философия есть синтез, единство искусства и религии. Эта задача осталось неразрешимой. Гегель просто декларирует, но не обосновывает эту конструкцию.

3. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Отказ от традиций метафизики, который произошел в XVIII веке, разрушил основу единства всей системы знания. В результате произошло никогда прежде с такой определенностью не проводившееся разделение бытия на мир природы и мир человека. Это разделение последовательно осуществил Кант, основоположник немецкого идеализма. Видным представителем немецкого идеализма был Гегель (1770-1831). Отправляясь от философии Канта, он в то же время подверг пересмотру его понятие трансцендентального субъекта, предложив рассматривать в качестве такового историю человечества в целом. Гегель создал на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Последователем Гегеля первоначально был Фейербах (1804-1872), но затем 1839 году подверг критике гегелевский идеализм, показав его связь с религией. Фейербах выдвинул в центр своей философии человека, трактуемого как биологическое существо, абстрактный индивид.

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом.

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией. Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй - разум, а третьей и последней - человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего - природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом.

После «Сущности христианства» Фейербах выпускает в свет целый ряд произведений: «Основные положения философии будущего» (1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях он дает стройное изложение и обоснование своих материалистических взглядов.

Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848-49 годов, уже не оказывали такого влияния и глубокого воздействия на читателей, как его первые материалистические сочинения. И его работа «Теогония» не оставила почти никакого значимого следа в этот период времени. В 1867-69 годах Фейербах пишет свое главное этическое произведение - «Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью является двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений. «Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

Атеизм Фейербаха.

Материализм Фейербаха, как и всякий материализм вообще, тесно связан с атеизмом, ибо материалистические основоположения уже содержат в себе атеистический смысл. Но эволюцию атеистических взглядов Фейербаха, как и любого материалиста, нельзя сводить только к развитию его материализма, затушевав антирелигиозный аспект его философии. Кроме того, необходимо иметь в виду, что антирелигиозные взгляды Фейербаха начала складываться еще до его прихода к материализму. У Фейербаха атеизм и материализм неразрывно связанные, взаимодополняющие и переходящие друг в друга вещи.

Фейербах видел центральную тенденцию, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Фейербах, пронизана вся философия нового времени -- Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы. Фейербах отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религиозного влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. «Философы новейшего времени признавали веру, но так, как законная жена признается в качестве уполномоченного лица мужа, когда он уже внутренне с ней разошелся». Фейербах требовал последовательности и бескомпромиссности в этом вопросе. Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта, мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление.

Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. Таким образом, Фейербаха не удовлетворял негативный атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению. Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немногого стоит забота «о ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в порядке» и «основа человеческого существования повреждена. По Фейербаху, для того чтобы вылечить «болезни головы и сердца», к которым он относил и религиозную идеологию, необходимо решение проблемы «желудка». Тем самым Фейербах ограничивал свой атеизм узкими рамками просветительства. Так как к материализму философ пришел через критику религии, а в свою очередь, эта критика становилась более глубокой и убедительной по мере формирования его материалистических взглядов. Каковы же идейные и теоретические источники атеизма и материализма Фейербаха?

Историко-философские взгляды Фейербаха возникли и сформировались в определенных исторических условиях на основе определенного историко-философского багажа. Важнейшим идейным источником материализма и атеизма Фейербаха были ростки атеистической и материалистической мысли предшествующих эпох. В новых исторических условиях Фейербах развил и продолжил материализм и атеизм. Фейербах глубоко и обстоятельно изучил идейное наследие своих предшественников ссылался на них, считая их атеизм поверхностным и неглубоким.

Изучение историко-философских сочинений Фейербаха показывает, что его путь к материализму и атеизму не был, как выражался он, «случайным» и «произвольным», но «органическим» и «необходимым» и пролегал через его сочинения 30-х годов. Каждое из этих сочинений было ступенью в его духовной эволюции, а от последнего из них, монографии «Пьер Бейль», переход к «Сущности христианства», по словам самого Фейербаха, уже был нетруден.

4. Историческое значение немецкой классической философии

Немецкая классическая философия - уникальное явление мировой философии. Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось:

- глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;

- совместить в себе множество известных в тот период философских направлений - от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;

- открыть ряд имен выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах.).

Индивидуальными особенностями немецкой классической философии являются:

- доминирование идеализма;

- главный метод философского творчества - диалектика.

Также, немецкую классическую философию называют философией для философов (т.е. для самокритики) и философией “профессорской”, т.е. не предназначенной для широких масс.

Актуальность немецкой классической философии в том, что она легла в основу популярных современных философских направлений - прагматизма и экзистенциализма.

1. Mесто и роль немецкой классической философии в истории философии

С конца XVIII столетия стало очевидно, что существующая философия (философия Нового времени) уже себя исчерпала. Она уже не могла ни мировоззренчески обобщить достигнутый уровень человеческого познания, ни служить основой дальнейшего развития научных знаний. Наука этого времени уже переступила рамки механистических взглядов на мир Декарта, Лейбница, Ньютона. Наука на практике показала диалектическую противоречивость действительности, ее постоянную изменчивость.

Задача философски обобщить состояние и уровень достигнутого наукой постижения мира и тем самым открыть путь новым, невиданным в истории человечества научным открытиям во всех областях знания легла на плечи немецких философов.

Немецкая философия конца XVIII - середины XIX столетия занимает исключительно важное место в истории развития философской мысли.

Немецкая классическая философия поменяла стиль мышления в европейской культуре. Новизна утвержденного ею стиля заключалась в предельной широте мышления, его универсальности.

Благодаря естественно - научной революции XVII в., а также открытиям естествознания XVIII в. в общественном сознании начал формироваться устойчивый образ идеального знания, в качестве которого выступили точные науки - математика, механика. Все остальное «ненаучное», т.е. не подвергшееся математической обработке знание, объявлялось второстепенным.

Классики немецкой классической философии показали, что наука - одна из возможных форм знания. Язык, мифология, религия, философия, искусство и т.д. тоже заключают в себе неисчерпаемые богатства, они ценны и незаменимы.