Немецкая классическая философия

Найденные новые концепции не отрицают старых, т.к. истины относительны и многогранны.

Также немецкая классическая философия доказала, что нет варварских или цивилизованных народов, а у каждого народа есть свой «дух», который неповторим и имеет индивидуальное предназначение.

Таким образом, немецкой классической философией была снята однозначность дихотомий «научно - ненаучно», «истинно - ложно», «цивилизованно - варварски» и пр. Картина мира стала несравненно более сложной и объемной.

Формирование таких тезисов стимулировало появление в XIX в. новых отраслей знания. Немецкая классическая философия дала толчок росту наук о культуре, гуманитарном знании.

Философскими открытиями немецкой классической философии являются идеи опознавательной активности субъекта, развития через становление и разрешение противоречий, всеобщей природы духа, сознания.

Разработка философских понятий и категорий была проведена на очень высоком уровне. Немецкая классическая философия до сих пор является образцовой.

Значение немецкой классической философии было отчасти обесценено идеалистической формой, которая впоследствии стала для неё роковой. Вместе с тем она способствовала -- несмотря на свой неконкретный, мистифицирующий характер, -- тому, что отражение новых научных познаний и воздействие общественного развития происходили так своевременно, что, как говорится, она мгновенно реагировала на новые стимулы.

2. В каком смысле ее называют классической?

Немецкая философия конца 18 - середины 19 столетия, во-первых, является вершиной мировой философской мысли, поскольку в ней философия показала себя в ее высочайшем, "чистейшем" виде: она, по словам Гегеля, средствами движения только мировоззренческих категорий показала нам мир и наше место в этом мире. Она, во-вторых, дала нам полную и законченную систему решения всех мировоззренческих проблем. Немецкая философия конца 18 - середины 19 столетия стала высшим уровнем и в то же время завершением развития античной, а отсюда - и собственно европейской философской мысли. Она развязала все проблемы и таким образом, что и как были начаты еще в условиях культуры античности.

Обобщая сказанное, следует сказать: немецкая классическая философия является не только высшим уровнем, но и завершением развития европейской философской мысли. Это вовсе не значит, что развитие философской мысли закончено немецкой классической философией. Вовсе и вовсе нет! Как не может остановиться развитие содержание нашего воззрения на мир и наше место в этом мире, точно так же не может остановиться развитие философской мысли народами еще существующей европейской культуры. Но все же, следует признать, что после немецкой классической философии европейская философия, философия европейских народов выходит за рамки собственно европейских народов и начинает развиваться в мировом масштабе, это, во-первых, а во-вторых - внутри самой европейской культуры начинает развиваться кроме традиционно античных, также на основах некогда чуждым и, в последнее время, враждебных духу и основам античной философии.

Задача 1

В Новое время в философии сложились два понимания познания: Эмпиризм и рационализм. Какой точки зрения на познание придерживается Кант?

Эмпиризм (от греч. empeiria - опыт) - направление в теории познания, которое все знания выводит из чувственно опыта (эмпирии). Признавая чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины, эмпиризм рациональную познавательную деятельность сводит к разного рода комбинациям того материала, который поставляется опытом, и толкует эту деятельность как ничего не прибавляющую к содержанию знания.

Рационализм (от лат. rationalis - разумный, ratio - разум) - совокупность философских направлений, признающих разум основой познания и поведения людей и полагающих, что разумность устройства, логический порядок вещей - это неотъемлемая, необходимая характеристика всего мироздания. Согласно рационалистическим учениям всеобщность и необходимость - логические признаки достоверного знания - не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума.

То, что Иммануил Кант не был приверженцем идеи эмпиризма это однозначно. Но утверждать, что Кант был истинным рационалистом, по моему мнению, тоже нельзя. Бесспорно, рационализм лег, если не в основу, то в его часть, учения и теорий И.Канта, так как идеи априорных знаний основываются именно на разуме. Рассмотрим вопрос о том, как совершался революционный слом стиля мышления в естествознании на примере «коперниканского» переворота. Здесь нужно подчеркнуть, что гипотеза Коперника является априорным предположением, которое было выдвинуто раньше, чем эмпирически подтверждено. Однако невозможно было прийти к такому результату только при помощи формальной логики, присущей рационализму. Учение о познавательных способностях Кант основывает на схеме поступательного получения знания: чувства - рассудок - разум. Новизна кантовского учения о познавательных способностях заключалась в том, что он ввел рассудок - третий источник познания - наряду с чувственностью и разумом. Чувственность есть способность к ощущениям, реализация которой дает богатый материал наглядных представлений. Но сами по себе эти представления не являются знанием, поскольку они разрозненны, не оформлены и не всеобщи. Рассудок вносит единство в это многообразие, по определенным правилам он синтезирует представления и как бы раскладывает их по соответствующим отсекам на основе имеющихся категорий. Такое упорядочивание и синтез связаны, в частности, с использованием априорных форм чувственности, которыми являются пространство и время. Пространство - априорная форма внешнего созерцания, а время - априорная форма внутреннего созерцания. Именно они обеспечивают рассудочному синтезу всеобщность и необходимость суждений. По Канту, любое знание представляет собой совокупность суждений, а априорные синтетические суждения являются его самой существенной частью. Большую роль Иммануил Кант отводит метафизике как возможности наук, которая не состоит в рамках логического рационализма. Но, тем не менее, по Канту именно разум является точкой отправления в познании мира.

Задача 2

Средневековый философ Ансельм Кентерберийский предложил онтологическое доказательство бытия Бога. Вам надо решить, как к этому доказательству относились Кант, Гегель и Фейербах?

Иманнуил Кант подробно развивает в “Критике чистого разума” доказательства бытия Бога и приходит к парадоксальному результату. С одной стороны, он говорит, что рациональными аргументами можно доказать существование Бога, но нельзя сделать доказательства убедительными для противоположной стороны. Иными словами, если среди десяти верующих окажется хотя бы один атеист, который умеет постоять за свои идеи, то он не примет этих рациональных доказательств и представит свои доказательства и опровержения. Кант исследует не только сами доказательства, но и причины, побудившие теолога заниматься ими. Эти причины Кант усматривает в стремлении разума к окончательной завершенности картины мира, к поиску основания всех оснований, т.е. к идеалу чистого разума, что и составляет рациональную предпосылку всех рассуждений о Боге. Доказательства могут строится по-разному, но у них есть общая структура и общая логика движения мысли.

Если есть цепь причин, значит где-то должно быть начло всех причин. Если существе возможность совершать добрые дела, значит должна существовать конечная актуальность добра, его “источник”. Если в мире, где отсутствуют собственные твердые основы нравственности, искать ее абсолютное начало, то мы ничего не найдем. Поэтому разумнее положить в основу человеческих нравственных поступков ориентацию на какую-то божественную сущность, т.е. то, что само по себе, в силу своей природы лишено греха и является воплощением мудрости, могущества и добра самих по себе. Иными словами, рационально рассуждая, двигаясь через ряд условий к безусловному, разум приходит к идее Бога. Регулятивный принцип разума, по Канту, в следующем: идя от целостностей, уже выстроенных рассудком, мы полагаем целостность всех целостностей, а затем и ум, который есть всем умам ум, а также добро, которое есть добро всякой доброте. Кант показывает путь разума и его общую логику, которые рождают идею Бога. Таким образом, получается, что все рациональные доказательства бытия Бога не доказывают бытие Бога, а лишь иллюстрируют стремление разума его постичь. Разум же действует здесь по законам человеческого бытия, распространяя логику земных отношений на логику божественного существования. Действительно, нет никаких оснований, кроме земного опыта, полагать, что все является результатом причинно-следственного взаимодействия. И если предположить существование иных миров, с иной логикой бытия, то придется признать, что из всеобщего причинно-следственного взаимодействия вовсе не вытекает необходимость первопричины. Что собственно и сделал Дэвид Юм, заявив, что источник “истины” - наши привычки, не более, результат многократно повторенного опыта, а поэтому можно только предполагать, что есть истина сама по себе, доказать это в пределах нашего опыта невозможно, а иного бытия и познания, кроме бытия и познания в опыте у нас нет.

Таким образом, доказательства бытия Бога показывают только то, что разум развивается по определенным законам, а откуда берутся эти законы, что является источником высших идей, таких как идея Бога, человек знать не может, ибо разум в своем движении к истине ограничен, есть таки области, куда он проникнуть не может. Эти области Кант называет “вещами в себе”, которые воздействуя на нас, все-таки остаются для нас непознаваемыми и непостижимыми рационально. Именно поэтому, Кант приходит к выводу, что рационально доказать бытие Бога невозможно, а богопостижение - удел веры. “... мне пришлось ограничить знание, чтобы освободить место вере”, - пишет Кант. Кант, собственно, констатирует то, что все мы знаем как абсолютный факт жизни: сколько бы не доказывали атеисты, что Бога нет, а верующие, что Бог есть, сколько бы в пользу двух противоположных тезисов ни было приведено рациональных аргументов, все равно спор будет не окончен и не разрешен. Для Канта важно, что, несмотря на все рациональные споры и на то, как они складываются, Бог есть для человека, который в него верит. Поскольку существуют вера, верования религиозные институты и т.п., постольку мир веры занимает особое место в жизни человека. Фома предпринял одну из первых попыток слить миры веры и разума, эти попытки продолжаются и сегодня. Существуют противоположные усилия - стремление перечеркнуть мир веры при помощи разума (атеизм). Кант отвергает и то и другое. У разума есть свое место, своя сила и бессилие, а у веры - свое. В кантовской философской системе вера становится основание мира практического разума - мира нравственности, права, человеческого общения.

Ярким представителем еще одного также очень распространенного, особенно среди интеллигенции, понимания религии является Г. Гегель.

В основе его философской системы лежит учение о «Абсолютной идее» (или Мировом разуме, Мировом духе, Абсолюте, Боге) как начальной категории, которая существует до мира, природы и общества и диалектически развивается от абстрактного к конкретному. Ее развитие осуществляется через разветвленную систему логических категорий (заменивших собою в философии Гегеля всё реально существующее) следующим образом: каждое понятие предполагает и порождает противоположное себе, и оба они ведут к третьему, высшему понятию, примиряющему и содержащему их в себе как свои моменты (например, бытие -- небытие -- бывание). Третье понятие, в свою очередь, становится началом новой триады и т.д. Непрерывная смена трех моментов: тезиса, антитезиса и синтеза (положения, противоположения и их единства), является диалектическим законом (методом) развития «Абсолютной идеи». Диалектический метод лежит в основе построения всей философской системы Гегеля. Она разделяется на три части:

1. Учение об «Абсолютной идее» в самой себе, как она развивается в виде чистых логических сущностей (логика);

2. Учение об «Абсолютной идее» в ее инобытии, т.е. учение о природе (философия природы);

3. Учение об «Абсолютной идее» как различных формах конкретного духа (философия духа). Здесь Абсолют становится разумным в человеческом сознании и раскрывается в трех формах: в искусстве, религии и философии. В искусстве он познает себя в форме созерцания через чувственный образ, в религии -- в форме представления, в философии -- в форме понятия.

Религия, по Гегелю, является низшей по сравнению с философией ступенью самораскрытия «Абсолютного духа», поскольку в религии познание находится на уровне лишь представлений, являющихся несовершенной модификацией философских понятий. Поэтому религия, в конечном счете, должна быть упразднена философией -- этой совершенной формой познания Абсолюта.

Гегель интерпретировал догматическое учение христианства. Так, догмат Троицы он истолковывал как символическое выражение диалектического развития Абсолютной идеи по принципу триады. В таком объяснениииосновные христианские истины утрачивали свой подлинный смысл и превращались в аллегории философских категорий.

Взгляд Гегеля на религию обращает на себя внимание не особенностями философского осмысления, но основной своей идеей в понимании сущности религии. Религия рассматривается здесь как некая система мысли, и главная задача верующего заключается в ее понимании, в дискурсивно-логическом осмыслении ее истин.

Отрицая Бога и христианство, Фейербах сосредотачивает свой интерес на человеке, и поэтому считается гуманистом. Его идеи вкратце таковы: единственным отправным пунктом всякой философии является человек. Но не абстрактный человек, а реальный, целостный, со всеми его чувствами и телом, и взятый не в отдельности, а в его отношениях с другими. «Познание Бога -- это познание человеком самого себя». Каждое наше слово о Боге (теология) в действительности является словом о человеке (антропология). Понятие о Боге формируется так: «То, чего не достает человеку, становится Богом; то, чем человек хочет быть, он делает Богом».

Начало, середина и конец всякой религии -- это сам человек. Религия -- это поклонение человека самому себе. Однако это поклонение, вместо того, чтобы быть обращенным к самому себе, обращено к своей проекции вовне. Результатом этого становится отчуждение человека и его нищета. То есть, когда человек становится религиозным, он отчуждается от своей истинной сущности и наделяет ею Бога. Так человек делает Бога богатым, а сам становится внутренне разделенным и обнищавшим.

На вопрос: «Что же следует делать? » -- Фейербах дает ответ: «Бог и человек должны из двух стать одним, то есть только человеком». В то же время Фейербах считал, что религия все же человеку нужна, и предлагал возвести в ранг религии человеческую любовь. «Человек человеку -- Бог», -- говорил Фейербах. Поэтому некоторые исследователи называют его систему антропотеизмом.

Литература

1. Алексеев С.С. Философия права. - М.1998.

2. Арзамасцев А.М. Философия как особый тип мировоззрения. Магнитогорск, 1998.

3. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. М., 1973.

4. Гегель Г.В.Ф. "Наука логики"/ СПб.: "Наука", 1997.

5. Гегель Г.В.Ф. "Энциклопедия философских наук"/в3-хт.,М.:"Мысль", 1977.

6. Гегель Г.В.Ф. "Феноменология духа"/ СПб.: "Наука", 1994.

7. Ильин И.А. "Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека"/ СПб.: "Наука", 1994.

8. Кант И. Критика чистого разума. // Мир философии. М., 1991.

9. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины ХVIII - начала XIX века.М.,1989.

10. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII века. М.,1973.

11. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. - Саратов, 1998.

12. Спиркин А.Г. Философия: учебник / А.Г. Спиркин. - 2- изд. - М.: Гардарики, 2005. - 736 с.

13. Философия: учебник для студентов вузов / под ред. В.Н. Лавриненко. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Юристъ, 2005. - 506 с.

14. Философия: учебное пособие/ сост. Р.Н. Павельев; ЦФРАП; Кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин. - Воронеж: Научная книга, 2006. - 104 с

15. Фейербах Л. Сущность религии // Избранные философские произведения. М., 1955.

16. Фролова И.Т. Философский словарь - М,1980.

Размещено на Allbest.ru