Основные вопросы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

67

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия и мировоззрение. Специфика философского мировоззрения

Мы живем на рубеже эпох: XX век ушел с исторической арены, продемонстрировав возрастание динамики социальной жизни, поразив наше воображение глубинными переменами во всех структурах политики, экономики, культуры. XXI век несёт с собой новые проблемы и в то же время надежды на возможность изменения нашего мира к лучшему. В этой ситуации проблемы мировоззренческой ориентации человека, осознание им своего места и роли в обществе, цели и смысла социальной и личной активности, ответственности за свои поступки становятся главными.

В становлении и формировании мировоззренческой культуры особую роль играла философия. Философы во все времена и эпохи брали на себя функцию прояснения проблем бытия человека, каждый раз заново ставя вопрос о том, что такое ЧЕЛОВЕК, как ему следует жить, на что ориентироваться, как вести себя в периоды кризисов культуры.

Каждый культурный человек имеет определенное представление о философии. Философию нередко представляют как некое абстрактное знание, оторванное от реальности повседневной жизни; нет ничего более далекого от истины, чем такое представление. В действительности все свои проблемы философия черпает из жизни и решает их с единственной целью - помочь человеку совершенствоваться и выработать мировоззренческие, духовно-нравственные, эстетические установки, идеалы и ценности личности, с помощью которых возможно переживать жизненные невзгоды и добиваться успеха. Для этого философия дает изучающему индивиду как богатый фактический материал для размышления, так и весьма эффективные инструменты мыслительной деятельности.

Философия позволяет свободно оперировать понятиями, выдвигать, обосновывать и подвергать критике те или иные суждения, отделять существенное от несущественного, раскрывать взаимосвязи всех явлений действительности.

Каждый человек вольно или невольно постоянно сталкивается с проблемами, которые обсуждаются в философии. Как устроен мир? Развивается ли он по определенным законам? Кто или что определяет эти законы? Существует ли мир вечно или он когда-то был сотворен Богом? Какое место в мире занимают закономерности, а какое - случайности?

Еще в большей степени каждый человек интересуется теми проблемами, которые касаются его положения в этом мире. Смертен человек или бессмертен? Как можно понять бессмертие человеческого существования? Может ли человек узнать о своем предназначении в этом мире или ему это недоступно? Что есть истина, как отличить ее от заблуждения?

Каждого человека, несомненно, волнуют и морально-нравственные проблемы. Что такое совесть, честь, долг, ответственность и справедливость? Можно ли провести четкую разграничительную линию между добром и злом? Откуда берется зло в человеческих поступках и в мировой истории? Возможно ли достижение такого состояния в развитии человечества, когда зло исчезнет и наступит «эпоха всеобщей любви и согласия»?

Можно было бы назвать много наиболее серьезных, интересующих людей проблем, которые рассматривает и которым дает определенное решение философия. Но этими проблемами занимаются не только философы, еще задолго до возникновения философии люди находили ответ на важнейшие вопросы в мифологии и религии. Поэтому правильней было бы назвать эти проблемы не чисто философскими, а мировоззренческими. У философии свой, специфический подход к решению таких проблем.

Понятие мировоззрения и его структура

Мировоззрение - это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. Существенное значение для его характеристики имеет пропорциональное присутствие различных компонентов - знаний, убеждений, верований, настроений, ценностей, норм, стремлений и т.д.

В структуре мировоззрения можно выделить четыре основные компонента:

1) познавательный компонент. Базируется на обобщенных знаниях: повседневных, профессиональных, научных и т.д. Он представляет универсальную картину мира;

2) ценностно-нормативный. Включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования, нормы и т.д. Одно из главных назначений мировоззрения состоит не только в том, чтобы человек опирался на какие-то общественные знания, но и в том, чтобы он мог руководствоваться определенными общественными регуляторами.

Ценность - это свойство какого-то предмета, явления удовлетворять потребности, желания людей. В систему ценностей человека входят представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни. Например: жизнь - это главная ценность человека; безопасность человека - это тоже большая ценность и т.д. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную иерархию ценностей, на вершине которой располагаются своего рода абсолютные ценности, зафиксированные в тех или иных общественных идеалах. Следствием устойчивой оценки человеком своих отношений с другими людьми являются социальные нормы: моральные, религиозные, правовые и т.д., регулирующие повседневную жизнь как отдельного человека, так и всего общества. Нормы являются тем средством, которое сближает ценностно-значимое для человека с его практическим поведением;

3) эмоционально-волевой компонент. Для того, чтобы знания, ценности и нормы реализовались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования. Формирование этой установки и осуществляется в эмоционально-волевой составляющей мировоззренческого компонента;

4) практический компонент. Мировоззрение - это не просто обобщение знания, ценности, убеждения, а реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Без практической составляющей мировоззрение носило бы крайне отвлеченный характер. Даже если это мировоззрение ориентирует человека не на участие в жизни, не на действенную, а на созерцательную позицию, оно все равно проектирует, стимулирует определенный тип поведения.

На основе изложенного можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения. Жизненно-практический уровень мировоззрения откладывается стихийно и базируется на здравом смысле, повседневном опыте.

Этот уровень мировоззрения часто называют жизненной философией. На формирование этого мировоззрения существенное влияние оказывают национальные, религиозные традиции, уровни образования, интеллектуальной и духовной культуры, характер профессиональной деятельности и др.

Жизненно-практический уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки.

Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих проблем, наряду с наукой, принадлежит и философия. В отличие от всех других форм и типов мировоззрения философия претендует на теоретическую обоснованность как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о деятельности, а также норм, ценностей и идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей. Философ является не только творцом мировоззренческих систем. Он видит свою задачу в том, чтобы сделать мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения.

Соотношение жизненно-практического и теоретического уровней мировоззрения в определенной мере можно выстроить и в исторической последовательности. Можно сказать, что жизненно-практическое мировоззрение находит свое обобщенное выражение в мифологии и религии. А это значит, что мифологию и религию можно рассматривать как предшественников философии.

Философия как тип мировоззрения

Итак, мифологически-религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер. Исторические особенности этого мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата. В этих условиях мировоззренческие конструкции вступали в социальное и индивидуальное взаимодействие в форме образов и символов. По мере развития человеческого общества, установления человеком определенных закономерностей, совершенствования познавательного аппарата появилась новая возможность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта форма носит не только духовно-практический, но и теоретический характер. На смену обновления человеком определенных закономерностей, совершенствования познавательного аппарата появилась новая возможность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта форма носит не только духовно-практический, но и теоретический характер. На смену отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения человека к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиции знания. Первоначально она выступила на исторической арене как поиск мирской мудрости. Философия в переводе с греческого означает любовь к мудрости.

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, их мировоззренческие схемы, то есть всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т.д. Она унаследовала также весь объем позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, а именно с позиций рациональной оценки, с позиций разума. Поэтому можно сказать, что философия - это теоретически сформулированное мировоззрение. Философия - это мировоззрение, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку.

Таким образом, относя философию к мировоззренческим формам человеческой культуры, мы подчеркиваем одну из существенных ее особенностей. Философия - это теоретический уровень мировоззрения. Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер. И этот момент существенно сблизил философию и науку. Как отмечает немецкий философ Л. Фейербах, начало философии составляет начало науки вообще. Этот подтверждается историей. Философия - мать науки. Первые естествоиспытатели были одновременно и философами. С наукой философию сближает стремление опереться на теоретические методы исследования, использовать логический инструментарий для обоснования своих положений, выработать достоверные, общезначимые принципы и положения.

История свидетельствует, что теоретическая форма обоснования действительности, область знания формируется именно в рамках философии. Точнее, именно такое отношение к действительности на ранних этапах развития цивилизации называлось философией. Но по мере того, как накапливался эмпирический материал и совершенствовались методы научного исследования, происходила дифференциация форм теоретического освоения действительности. Иногда этот процесс описывают как отпочкование от философии конкретных наук.

В массовом сознании философия нередко представляется чем-то далеким от реальной жизни. О философах говорят как о людях «не от мира сего». Философствование в таком понимании - это пространное, туманное рассуждение, интимность которого нельзя доказать, нельзя опровергнуть. Подобному мнению, однако, противоречит тот факт, что в культурном, цивилизованном обществе каждый мыслящий человек хотя бы немножко философ, даже если он и не подозревает об этом.

Философ - не «сверхчеловек», ничто человеческое ему не чуждо. Дар философа - особый дар: соединить в себе мудрость старца, за плечами которого большой опыт жизни, с непосредственностью, даже наивностью, не потерявшего способности искренне удивляться тому, что для других обычно и привычно. Философ, конечно, многого не знает. Но он знает о своем незнании.

Для человека и ранее и теперь самым удивительным (а потому и самым важным и первейшим объектом его интереса и внимания) был, остается и останется он сам. Но если обыденное сознание «ухватывает», фиксирует лишь случайный момент человеческой сущности, то философия «перешагивает» и через случай, и через время - она и есть то «волшебное зеркало», в котором человек видит себя как существо космическое, вечное.

Подобно науке, философия полагается на разум, но в то же время философские проблемы таковы, что однозначного ответа на них получить невозможно. Иначе говоря, вопросы философии, вопросы мировоззрения нельзя разрешить исчерпывающе, раз и навсегда именно потому, что с каждым шагом истории в общественном мире человека складываются иные ситуации, созревают иные противоречия. И чтобы понять, осмыслить, оценить их, требуется напряженная работа философской мысли.

Философ не довольствуется объективной картиной мира. Он обязательно «вписывает» в нее человека. Отношение человека к миру - вечный предмет философии.

Философской мысли присуще рассмотрение мира за пределами человеческого опыта. Никакой опыт не позволяет постичь мир как целостную, беспредельную в пространстве и не проходящую во времени объективную реальность, с которой люди должны постоянно считаться. Целостное понимание мира дает мировоззренческую опору конкретным научным исследованиям, позволяет им двигаться вперед, правильно ставить и решать свои проблемы. Таким образом, характерным признаком философского способа освоения действительности является универсализм. На протяжении всей истории культуры философия претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жизни.

Другой важной особенностью философского способа освоения действительности является субстанционализм (от латинского слова «субстанция», то есть сущность, лежащая в основе). Субстанция - это предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира не генетически, а через единое начало.

Одной из характерных черт философского размышления является сомнение. Именно с сомнения и началась философия. Великие мыслители Фалес, Демокрит, Парменид и другие задались вопросом: что такое бытие? А это сразу же предлагает ответ на вопрос: что означает быть? Для обыденного, жизненно-практического мировоззрения такая проблема просто не существует. Оно воспринимает бытие как должное. Начать же размышлять над тем, что в повседневной жизни кажется само собой разумеющимся, - значит усомниться в правомерности повседневного, житейского подхода к явлениям. Философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Философ все ставит под сомнение. Но это не означает, что он стремится разрушить коллективные верования, нравственные устои и т.д. Философы все ставят под сомнение для того, чтобы проверить, насколько прочны эти человеческие установления, и чтобы отбросить те из них, которые отжили свой век, а также те, которые выдержали проверку, поставить на более прочный фундамент знания.

Философская мысль есть мысль о вечном. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым содержанием, новыми открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного.

Парадоксально, но факт: разумность мира не имеет под собой разумного обоснования. Не имеет потому, что вера во всесилие разума, как и любая вера, усилиями самого разума не доказуема. Если мир разумен, то почему в нем много горя и страданий, почему существует мировое зло? Добро неотделимо от зла, жизнь - от смерти, свет - от тени. Философское сознание есть не только познающее, но и интимно-личностное, сострадающее сознание. Что побуждает философа к творчеству? Только ли «удивление»? А если удивление, то чему? Удивление означает бескорыстную, чистую любознательность, без чего действительно не было бы философии и не было бы науки. Но о другой стороне философского знания, обращенной не к внешнему миру, а к самому человеку, очень кратко и предельно выразительно сказал Сократ: «Смерть - вот вдохновляющий гений философи».

Смертен не только человек, смертны и животные. Но лишь человек знает об этом. Именно здесь наиболее близко сходятся, соприкасаются между собой философия и религия. Обе они - но каждая по-своему - обратились со словами утешения к смертному человеку. Философский образ жизни есть прежде всего осознанный, глубоко продуманный и прочувствованный практический ответ человека самому факту конечности, временности своего существования. Вопрос о смысле жизни каждый человек должен решить для себя сам. Философская истина, заключающая в себе определенный ценностный момент и императив поведения, предназначена для «индивидуального пользователя».

Если бы жизнь была только весельем и праздникам, если бы в ней не было места ни заботам, ни тревогам, ни горестям, философии, скорее всего, просто не было бы. У людей бы не было проблем, а значит, не стало бы проблем и философских. Философ - беспощадный критик застоя, для многих опасный, а потому и нежеланный возмутитель спокойствия. На философскую критику власть всегда отвечала отнюдь не теоретическими аргументами. Афинский суд, например, приговорил Сократа к смерти. Мученическую смерть приняли Томас Мор и Джордано Бруно. 27 лет в заточении провел Томмазо Кампанелла, четверть века томился в якутской тундре Чернышевский, чуть не лишился головы Радищев. XX век продолжил эту «традицию»: лучших, самых выдающихся мыслителей России либо расстреляли, либо насильственно выдворили в изгнание.

Неправедной власти нужна не истина, ей нужен миф.

В мифе нуждается и «агрессивное большинство», холопствующее перед такой властью, ждущее подачки со стола диктаторов. Не случайно, что философия появилась там, где родилась демократия: в греческих городах, в столице Древней Эллады - в Афинах. Никакой философии не могло быть и не было в Спарте, потому что там не было демократии, равно как не было и свободного времени у спартанцев. Все их время было занято муштрой, войнами или подготовкой к ним. В тоталитарном обществе личная жизнь граждан находится под постоянным, неусыпным контролем государственной власти. Индивиду не приходится самому выбирать, самому решать и самому отвечать за свой выбор и за свои решения.

Философствование всегда должно быть свободно. Оно не может твориться «по заказу» и «по указу», иначе это будет уже не философствование, а пропись директивной идеологии. Аристотель считал, что, философствуя, человек испытывает высшее блаженство, именно в этом акте он больше всего приближается к Богу. Бог есть идеальный философ - все знающий, вечно созерцающий самого себя и свое творение.

Современный мир - сложная динамическая целостная система, правильное и всестороннее понимание, которое невозможно без определенных философских представлений. Они помогают глубже осмыслить действительность во взаимодействии всех ее сфер, сторон и связей, в развитии, в единстве всех ее законов и противоречий, место человека в современном мире, смысл его жизни и ряд других сложных проблем.

Философская культура - важная составная часть общей культуры человека, формирование которой - несущая потребность наших дней. Термин «философия» в переводе с греческого языка означает «любовь к мудрости». Первоначально понятие «философия» означало совокупность теоретических знаний, накопленных человечеством. При этом следует отметить, что именовавшиеся философией знания древних охватывали не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но и раздумья людей о мире и о себе, о смысле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни. Как видим, возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами.

В условиях происходящих глубоких перемен в современном обществе крайне необходимо отказаться от устаревших стереотипов, застывших догм и умозрительных схем не только в мышлении, но и в практической деятельности. Надо уметь мыслить и действовать конструктивно - критически, творчески, созидательно, диалектически. Чтобы овладеть этим искусством, нужна большая самостоятельная работа по всестороннему освоению всего богатства мировой философии в целом и ее важнейших методов.

«Дух новизны», который все полнее и глубже утверждается в нашей действительности, делает нетерпимым косность и застой, способствует самосовершенствованию человека, обновлению форм и методов деятельности, прогрессивному развитию общества. Формирующие новые социальные структуры и формы жизнедеятельности людей могут стать жизнеспособными только в том случае, если унаследуют все лучшее, что сделано историей, вберут в себя весь опыт общественного развития, в полной мере будут опираться на достижения отечественной и мировой культуры. Важнейший элемент культуры - философия.

Широкие философские обобщения и верная методология помогают нацелить поиски на правильное отражение новейшего этапа истории, выявить особенности различных социальных образований, дать человеку основные ценностно-мировоззренческие ориентации в нынешнем сложном мире, прогнозировать его дальнейшее развитие.

Философское мировоззрение и его ключевые проблемы

Мы уже определили точку отсчета, время рождения философии. С этого времени прошло два с половиной тысячелетия, в течение которых взгляды на содержание и задачи философии развивались. Первоначально философия выступала в качестве синтеза всех знаний. В дальнейшем в процессе обособления частных наук сфера философского знания постепенно сужалась, хотя при этом его главное содержание, его, так сказать, стержень сохранялся.

Что постоянно оставалось в центре внимания философов? Во-первых, природа; во-вторых, общественная жизнь; в-третьих (и это главное), человек. Эти три центральных момента - природный и общественный мир, а также человек в их взаимосвязи - были и остаются главными предметами философских размышлений.

Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.

К этому следует добавить, что в центре философии стоит человек, что, с одной стороны, обусловливает формирование картины мира и исследование его воздействия на человека, а с другой - рассмотрение человека в его отношении к миру, определение его места, его предназначения в мире и обществе. Отношение человека и мира пронизывает всю философию, начиная с вопроса о том, что есть наше знание? Задана ли истина вещами, объектами или она продукт произвола субъекта? Что есть ценность? «Сидит» ли она в вещи или мы приписываем ей ценность?

Отсюда следует, что вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть «стержневой», основной вопрос философии. Ни одно философское учение не может обойти этот вопрос, и все иные проблемы рассматриваются через призму соотношения материи и сознания.

Различное решение этого вопроса, который Ф. Энгельс характеризовал как великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии, определяет водораздел между главными направлениями философии. Сам основной вопрос имеет две стороны. Первая - что первично, материя или сознание; вторая - как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир.

Различные решения первой стороны основного вопроса определяют деление философов на материалистов, опирающихся на науку и практику, и идеалистов, чьи взгляды перекликаются с религиозными. В свою очередь, решая вторую сторону основного вопроса, философы делятся на стоящих на точке зрения познаваемости мира, и агностиков, отрицающих возможность познания действительности.

Если же идти дальше, то, в свою очередь, отношение человека к миру троякое - познавательное, практическое, ценностное. Каждое из них решает свой вопрос - что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться?

Как мы уже отметили выше, вопрос, который изначально решала философия, это вопрос о том, что есть мир, что мы знаем о нем, поскольку без этого не решить и вопрос об отношении человека к миру.

Но познание мира было делом не только философии. Особенность философии состоит в том, что она изначально выступала как универсальное теоретическое познание, как познание всеобщего, всеобщих принципов бытия. Именно это отграничивало и отграничивает философию от конкретных наук.

Наряду с этим философия, как уже отмечалось выше, призвана решать вопросы, связанные с познаваемостью мира: не только познаваем ли мир, но и каковы средства проверки истинности наших знаний и т.д.

Но философствовать - значит решать и проблемы ценности, практического разума, как сказал бы Кант, прежде всего проблемы нравственности и среди них тот самый важнейший вопрос, который впервые поставил Сократ: «Что есть добро?»

Суть философствования, таким образом, не просто и не только в обретении знаний о мире в целом, но и в том, чтобы воспитывать человека, указывать ему высшие цели в соответствии с иерархией нравственных ценностей, учить умению подчинять свои поступки этим высшим нравственным целям. Без этого сама жизнь человеческая лишается смысла, а человек перестает быть человеком. Это тем вернее, если учесть, что человек есть высшая ценность, что он и его счастье есть высшая цель. Определение путей достижения этой цели есть одна из центральных задач философии.

Развивая дальше понимание философии, распространив принципы материализма на понимание истории, К. Маркс вскрыл тот факт, что философия есть и форма исторического знания, раскрыл связь философии с практикой, установил, что отношение человека к природе опосредуется общественным бытием, трудом, практикой. В итоге философия выступила не только в виде обобщенного взгляда на природу, но и в качестве обобщенного взгляда на общество и его подсистемы.

Поле деятельности философии определяется тем, что она, как мы уже отметили выше, есть квинтэссенция культуры. Поэтому содержание философской науки представляло достаточно сложную систему. Сложность и многогранность философского знания показал уже Гегель. Задача целостного осмысления с философских позиций как природной, так и социальной реальности через оппозицию человека и мира остается важнейшей и сегодня, особенно в связи с коренными переменами во всех сферах нашей жизни и потребностями осмысления этих перемен.

Античная философия: специфика, основные направления, современное значение

философия античный бытие мировоззрение

Греческая античная философия сформировалась в VII-VI вв. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования, она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Во многом это проистекало из характера греческой мифологии, отталкиваясь от которой, создавали свои учения первые греческие философы. Греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Однако между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло.

На втором, классическом этапе развития греческой философии (2-я половина V в. и 1-я половина IV в. до н.э.) в центр внимания мыслителей античности выдвинулась проблема человека, его сущности и связанные с ней морально-этические размышления.

Именно эти проблемы, связанные с миром и человеком, и продолжали занимать умы греческих философов на всем дальнейшем протяжении развития античной философии. Идеи многих из них получили затем большее или меньшее развитие в европейской философии последующих эпох.

Милетская школа

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего, и хотя философия в этот период представляет собой в большей степени совокупность всех видов форм познания (теоретического и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители этой школы данный вопрос решают по-разному, общим в их взглядах является то, что основу мира они видят в определенном материальном принципе, для них характерен стихийный материализм. Вместе с этим в мышлении ионийских философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Фалес из Милета (640 - 562 гг. до н.э.).

Основой всего сущего Фалес считал воду. Однако воду он понимал не как конкретную форму или воплощение мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. В этой праоснове - «бесконечной воде» - содержится допущение дальнейшего развития. Все остальное в мире, по мнению Фалеса, возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии.

О земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде.

Анаксимандр из Милета (611 - 546 гг. до н.э.).

В отличие от своего учителя Фалеса Анаксимандр первоначалом (АРХЭ) считает не воду (она у него есть нечто производное), а нечто бесконечное и неопределенное, из которого проистекают все вещи. Это первоначало Анаксимандр обозначает как Апейрон. Апейрон - это нечто, лишенное как внешних границ (в пространственном смысле и, следовательно, количественно бесконечное), так и внутренних (значит, качественно недетерминированное, т.е. независимое); как количественно и качественно неограниченное Апейрон дает начало другим вещам, ограничивая их различным образом. Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в качестве предопределяющего, ведущего начала; все вещи производятся им, существуют с ним и в нем.

Это бесконечное начало выступает как божественное, так как оно бессмертно и неразрушимо. Но, в отличие от богов, оно не имеет не только конца, но и начала, то есть античные боги, хотя и не умирают, но они когда-то родились, а божество Анаксимандра не рождается и не умирает.

У него Бог - первопричина, а боги становятся мирами, универсумами, их множество, они циклически возникают и гибнут.

Анаксимандр размышлял над фактом, что мир состоит из многих противоположностей, где одна стремится превозмочь другую (холодное и горячее, сухое и влажное и т.д.).

Несправедливость влечет за собой противодействие, и время виделось ему как судья, который указывает границу каждому из вступающих в противодействие начал, ограничивая господство одного в пользу другого, и наоборот.

Анаксимандр считал, что если бесконечна первооснова, то бесконечны и миры как в том смысле, что наш мир - один из бесконечных миров в ряду предшествующих и последующих за ним, так и в том смысле, что наш мир существует одновременно с множеством других миров.

Становление космоса (генезис) он рисовал следующим образом. В какой-то момент вечности возникли первые две противоположности: холодное и горячее. Холодное по первоначальной природе было жидким; частично трансформированное (преобразованное) горячим огнем, оно образует воздух и периферийные сферы. Огненная сфера утраивается, рождая Солнце, Луну и звезды. Жидкий элемент, собираясь в земных впадинах, образует моря.

Земля, воображаемая в форме цилиндра, ничем не поддерживаемая, покоится в подвешенном состоянии по причине равновесия действующих на нее сил. Из жидкого элемента под воздействием Солнца рождаются первые организмы, элементарные структуры, из которых постепенно развиваются все более сложные животные. Человек, по мнению Анаксимандра, - это результат естественного развития, он родился от животных другого вида.

Анаксимен из Милета (585 - 524 гг. до н.э.).

Анаксимен является учеником Анаксимандра. Он полагает, что первоначало бесконечно, но это бесконечное - воздух, воздушная безграничная субстанция. «Воздух-то, что ближе к бестелесному (то есть что не имеет формы и границ, тела и поэтому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать» Хрестоматия по философии. - Под ред. Ростов-на-Дону, 1999. - С. 9.^. По этой причине он полагает воздух божественным, как и его предшественники.

Выдвигая в качестве первоосновы воздух, Анаксимен исходил из того, что из него можно выводить все вещи наиболее логичным и рациональным путем, так как воздух обладает наиболее подвижной природой, способен к постоянным изменениям, а значит, может быть основой для вариаций и трансформаций. Все преобразования, по мнению Анаксимена, происходят на основе механизма сгущения и разрежения воздуха, в результате чего могут возникать либо ветры - тучи - вода - земля - камни, либо огонь.

Естественное объяснение возникновения и развития мира он распространяет и на объяснение возникновение богов. Из воздуха «возникает все, что есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее возникает из воздуха».

Гераклит из Эфеса (540 - 480 гг. до н.э.).

Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у милетских мыслителей и является как первоосновой мира (Архе), так и основным элементом (стохейрон). Огонь для него является наиболее подходящим символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Через сгущение и разрежение огня возникает все многообразие этого мира.

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип изменчивости (все течет - панта реи). Постоянный ход развития он сравнил с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Отталкиваясь от этого принципа, он выдвинул идею становления как непрерывного перехода от одной противоположности к другой. Причем вечное течение вещей и универсальное становление раскрываются как гармония контрастностей, как вечное умиротворение воюющих сторон. Только в чередовании противоположности дают друг другу специфический смысл: «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых» Хрестоматия по философии. - Ростов-на-Дону, 1999. - С. 18.. Противоположности соединяются в гармонии: «Дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога».

Эта гармония «единства противоположностей и есть Бог и божественное: Бог есть день - ночь, зима - лето, война и мир, сытость и голод»^.

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (нике), с понятием необходимости весьма тесно связано понятие закономерности - закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. «Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из богов и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим» Хрестоматия по философии. - Ростов-на-Дону, 1999. - С. 16.. Гераклит затрагивал также проблему человеческой души. Ее он считал разновидностью огня, отсюда следовало, что наиболее сухая душа является наиболее мудрой, а безумие - это влажность, сырость. Гераклит оставил нам одну из глубоких догадок о душе: «Никогда не отыскать границы души, сколько бы путей ее не отслеживать, так глубина ее - это ее логос».

Демокрит (460 - 370 гг. до н.э.).

Один из основоположников (наряду с его учителем Левкиппом) атомистической концепции.

Традиционно считается, что он является творцом материалистического мировоззрения в его систематизированном виде.

Первоначалом мира он считал атомы и окружающую их пустоту. Атом в его интерпретации - это неделимая из-за своей предельной плотности, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, из-за своей малой величины не воспринимаемая органами чувств самостоятельная частица вещества. Он тождествен самому себе, внутри него нет никаких движений. Он не имеет частей. У него есть бесконечное число форм, порядок и положение. Многообразие объектов материального мира он объяснял различными комбинациями в соединении атомов.

Демокрит совершенно новым способом решал вопрос об отношении материи и движения. Он считал, что движение присуще атомам в естественном состоянии и передается столкновением, те движения, в его представлении, - это прежде всего механические передвижения и взаимодействия. Движение - основной источник развития, причем первичное движение не было сообщено атомам, оно им присуще изначально и является основным способом их существования. Из идеи о механическом движении атомов у Демокрита вытекает положение о том, что развитие Вселенной, порядок мира происходит и существует только в связи с необходимостью: «все возникает по необходимости: причина всякого возникновения - вихрь, и этот вихрь он называет необходимостью» Хрестоматия по философии. - Ростов-на-Дону, 1999. - С. 22., случайность как фактор процесса развития он исключал. Случайность, по оценке Демокрита, это скорее незнание причин данного явления.

Качественно новым в античном мышлении является демокритово понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворимости Вселенной. Он утверждал, что коль скоро атомы бесконечны, то бесконечны также и миры, из них образованные, отличные друг от друга, в то же время они идентичны, ибо из бесконечно возможных комбинаций осуществлена только одна. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам, и это происходит циклообразно, бесконечно. Наш мир отличается от бесчисленного множества других миров лишь тем, что на данный момент он пребывает в расцвете.

Затрагивал Демокрит и проблему возникновения жизни. Он утверждал, что живое возникло из неживого по законам природы без творца и разумной цели. На грязеобразной первозданной земле вспучились пленки в виде водяных пузырей. Днем их грело Солнце, ночью питала лунная влага. После того как они увеличились и лопнули, из них образовались люди и различные виды животных соответственно тому, какой из четырех элементов (огонь, влага, земля или воздух) преобладал. Когда Земля высохла под лучами Солнца, животные стали появляться на свет через рождение. При этом половая принадлежность зависит от степени допеченности: самки появились от недопеченности исходного материала.

Разрабатывая проблему познания, Демокрит положил в ее основу концепцию эйдосов (образов). Эйдосы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств воспринимающего человека. Предмет выделяет в глазах из себя нечто, подобие самого себя. Оно, в свою очередь, проникает во влажную часть глаза, а затем как оттиск попадает в соответствующий орган чувств. Отсюда Демокрит делал вывод, что чувственное познание играет основную и незаменимую роль как предпосылка дальнейшего познания. Но это низшая ступень, знакомящая с миром явлений. К познанию «истинной сущности» (атомов), открытию причин истинного познания (т.е. причинно-следственных связей) можно прийти лишь при помощи «подлинного», то есть рационального познания. Чувства не могут дать подлинного знания, так как природа не имеет чувствующего начала, атомы имеют чувственность через различные соединения.

Роль, которую Демокрит в теории познания отводит разуму, не противоречит его целостной материалистической ориентации. И мышление, так же как и чувственное восприятие, он понимает вполне материалистически. Разум, по его мнению, является частью души - это совокупность наилегчайших атомов, имеющих идеальную (шаровидную) форму. Душа смертна, так как погибает вместе с телом. Роль, которую Демокрит в теории познания отводит разуму, не противоречит его целостной материалистической ориентации. Взгляды Демокрита на общество тесно связаны с его политической ориентацией. Он был сторонником рабовладельческой демократии. Основным стимулом развития общества Демокрит считал примитивный способ удовлетворения потребностей: «Нужда - учительницы жизни».

Общество и закон, согласно Демокриту, являются не инструментом развития индивидуальности, но, скорее, лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. «Законы не запрещали бы каждому жить по своему вкусу, если бы каждый не вредил другому, ибо зависть способствует началу вражды» Хрестоматия по философии. - Ростов-на-Дону, 1999. - С. 23..

Этика Демокрита также тесно связана с его социально-политическими взглядами. Центральной идеей здесь является «достижение доброй мысли». Путь к этому - через жизненную уравновешенность и умеренность. Добрая (благая) мысль - ключ к справедливой жизни, а главным средством достижения добродетели Демокрит считает убеждение и воспитание в духе нравственности. Мерилом нравственности должен быть сам человек.

Сократ (470 - 399 гг. до н.э.).

Сократ - виднейший представитель такой философской школы классического периода античной философии, как софизм.

Общая особенность этой школы в том, что здесь направленность философских интересов переносится из области познания природы и окружающего мира на человека, на науки, касающиеся непосредственно человеческой деятельности. Сократ, в отличие от своих единомышленников, отбрасывает все ближайшие к этой проблеме области - физику, астрономию и т.д. Он считает всю натурфилософию для человека излишней.

В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта - человека, его отношение к обществу, законам и не в последнюю очередь его отношение к богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Он считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества, «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося», а основой, сущностью мира - «духовный принцип» как в логическом, так и историческом смысле слова, то есть основной вопрос философии Сократ решает идеалистически.

Однако это был уже не наивный идеализм, который не допускал вопроса о взаимоотношении материи и духа, а одна из начальных форм рационального идеализма, который приобрел классический облик в трудах Платона.

В отличие от предшествующих ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали «прислушиваться к природе», Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантом постижения подлинной истины. Даймонион, согласно Сократу, имеет божественное происхождение. Посредством его боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире, по Сократу, является человек.

Основное внимание Сократ обращал на познание сути добродетели. Познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Мораль у Сократа сливается со знанием, истинная нравственность, по Сократу, - знание того, что есть благо и прекрасное, и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.

Классовый характер религиозно-этического учения Сократа проявляется в том, что добродетели могут достигнуть только «благородные люди», добродетель, равно как и знания, является привилегией «неработающих».

Основными добродетелями Сократ считал сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели так же, как и моральные нормы, законы, Сократ считал неизменными и вечными. Именно наличие этих добродетелей у человека, а не жребий должно предопределять выполнение общественных или государственных формаций.

Рассматривая вопрос, в чем природа и последняя реальность человека, Сократ приходит к выводу о том, что человек - это его душа. Под ней Сократ понимает разум человека, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для него - это «я» cознающее, то есть совесть и интеллектуальная и моральная личность. Отсюда следует, что в особой заботе в человеке нуждается не столько тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя.

Наиболее замечательным проявлением превосходства разума Сократ называет самообладание, то есть в состоянии радости, печали, изнеможения подстрекаемый страстями человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях. Самообладание - это власть разумного над животным. Душа - госпожа и хозяйка тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство души над телом и есть свобода. Истинно свободный человек есть тот, кто знает, как управлять своими инстинктами, поистине тот человек раб, который не знает, как управлять своими инстинктами и который поэтому становится их жертвой.

В своих социальных взглядах Сократ ориентируется на идеал «наидревнейших и наикультурнейших народов». Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают «порядок общины» и губят души.

Сократ одним из первых мыслителей попытался классифицировать различные формы государства, при этом он опирается на свой религиозно - этический рационализм. Он выделял такие формы, как монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной он считал только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей.

Платон (427 - 347 гг. до н.э.).

В трудах Платона своеобразным способом отражены почти все элементы прежних идеалистических философских учений. По сравнению с ними философия Платона является качественно более высокой ступенью развития идеалистической мысли. Идеализм до Платона во многом имел интуитивный характер. Платон же создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами.

Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и производен от мира идей, то есть материальный мир вторичен. Эти причины нефизической природы, то есть умопостигаемая реальность (истинное бытие), были определены Платоном терминами идея, эйдос, или форма. Платоновские идеи не есть просто понятия, т.е. чисто умственные представления, идеи - сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Истинные причины вещей чувственных, меняющихся по своей природе, не могут сами по себе меняться, иначе они не будут последними причинами, предельными основаниями и высшим смыслом. Идеи описаны Платоном как то, что не имеет ничего в предметном смысле (без фигуры, цвета, неосязаемые), идеи доступны лишь наиболее возвышенной части души, то есть понимающему уму. Мир идей Платон понимает как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким, вплоть до идеи на вершине иерархии, которая есть условие для всех остальных и не обусловлена никакой другой, то есть абсолютна. Это не - обусловленное начало - Благо. О Благе Платон говорит не только как об основании, делающем идеи познаваемыми и ум познающим, но и как о том, что производит бытие и сущность.

Материя - лежбище чувственного, которую Платон называет хора (пространственность), существует лишь благодаря смутным образом участвующему в ней умопостигаемому миру, и она находится во власти бесформенного и хаотичного движения.

Воздействие идей на чувственный физический мир и рождение из хаоса космоса происходит через действие Демиурга (Бога-творца). Этот мыслящий и обладающий волей Бог, взяв за образец мир идей, создал «хору» и таким способом породил физический космос.

Объясняя причины, подвигнувшие Бога создать материальный космос, Платон говорит, что он произвел мир для добра и из любви к благу. «Он был благостен, а в благом нет зависти никогда и ни в чем. Свободный от порока, восхотел он, чтобы все вещи стали бы похожи на небо, насколько это возможно.» Таранов П.С. 120 философов. - Симферополь, 1996. - С. 224. Бог создал свое творение, наипрекраснейшее из возможных, одухотворенное и пронизанное желанием добра. Но Бог не сотворяет материи, из которой состоит физический мир; материя предшествует ему как идеальное условие. Демиург - это формовщик, зодчий, архитектор мира, но не творец его.

В отличие от неизменных идей, которые являются причинами, образами и целями, к которым стремятся вещи, мир чувственных вещей не является реальным, так как они возникают, погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного.

В своей концепции человека Платон исходит из следующего. Человек на земле - странник, а земная жизнь - некое испытание. Человека он рассматривал дуалистически: как сочетание души и тела. Тело, по его мнению, это не просто обиталище души, благодаря которой тело живет (на службе у души, как это понимал Сократ), а, скорее, могильный склеп или тюрьма души, где она изнуряется в муках.