Основные вопросы философии

Пока мы имеем тело, мы мертвы, так как фундаментально мы есть благодаря душе, а душа, пока она в теле, она как в могиле и, значит, умерщвлена. Смерть тела - это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело - корень всех зол, источник нездоровых страстей, неприязни, несогласия, невежества и просто безумия, то есть всего того, от чего гибнет душа. Смерть - всего лишь эпизод, имеющий отношение только к телу, она не только не вредит душе, напротив, дарует ей новую, праведную жизнь. Для того чтобы соединиться с миром идей и уподобиться Богу в добродетели, человек должен как можно скорее покинуть этот мир. Бегство от тела и бегство от мира позволит избавиться от телесного и мирского зла, уподобляясь Богу, через добродетель и познание.

Высшим моральным долгом, как и Сократ, Платон считал попечение о душе, что, по его мнению, способствует очищению души. Это достижимо через разрыв с чувственным и соединение с родственным миром духовного.

Истинная жизнь, согласно Платону, начинается в невидимом - по ту сторону земного мира, где душа оказывается перед судом, совершаемым по одному критерию - справедливости и несправедливости, умеренности и разнузданности, добродетели и пороку. Ни во что судьи не вникают: решительно ничего не значит факт, принадлежала ли душа Царю Мира либо самому ничтожному из подданных. Участь же души может быть следующей:

а) если прожитая жизнь была исполнена правоты, ее ждет награда;

б) неправедная жизнь, до степени непоправимости прожитая, получит вечное наказание в Тартаре;

в) если прожитая жизнь частично справедлива, а несправедливости поправимы, душу ждет временное наказание, а, очистившись от вины, душа получит по заслугам.

В своих социальных взглядах Платон сосредоточился на разработке теории идеального государства. Согласно этой теории общество состоит из трех социальных групп: правители-философы, стратеги-воины и производители-земледельцы и ремесленники. Эти группы соответствуют трем частям, из которых состоит душа: у философов преобладает разумная часть души, у воинов - воля и благородная старость, у ремесленников и земледельцев - чувственность и влечения, которые должны быть управляемыми и умеренными.

Трем сословиям соответствуют и три добродетели: мудрость у правителей-философов, храбрость - у воинов, умеренность - у народа. Справедливость является надсословной, державной добродетелью.

Приемлемой с точки зрения идеального государства государственной формой является аристократия, а именно аристократическая республика.

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя её и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, то есть добродетелях средней части души. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которое тесно связано с низшей, чувственной частью души. Самыми упадочными формами государства Платон считал демократию - власть толпы, неблагородного демоса-народа и тиранию - диктатуру, направленную против аристократии.

Рассматривая же общую причину возникновения государства, Платон называл в первую очередь то, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей.

Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.).

Философия Аристотеля является не только определенным обобщением, но и, можно сказать, логической переработкой и завершением всей предшествующей греческой философии.

Ядром философии Аристотель считал онтологию - науку о сущем. Основой всякого бытия, по его представлениям, является первая материя. Она принципиально неопределима ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные (конкретные) состояния сущего. Она образует потенциальную предпосылку существования. И хотя она является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия.

Наипростейшей определенностью этой первичной материи являются, по Аристотелю, четыре элемента - огонь, воздух, вода и земля.

Они представляют собой промежуточную ступень между первичной материей, которая чувственно непостижима и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувствами вещей можно различить две пары взаимно противоположных свойств - тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств, по Аристотелю, характеризуют четыре основных элемента: огонь является соединением теплого и сухого, воздух - теплого и влажного, вода - холодного и влажного, земля - холодного и сухого.

Эти четыре элемента - основа реальных вещей. В то же время Аристотель допускает и возможность замены одного элемента другим, это становится возможным потому, что все элементы являются в принципе конкретной модификацией одной и той же первичной материи.

Конкретные, существующие, чувственно воспринимаемые вещи являются результатами взаимодействия всевозможных комбинаций этих элементов. Они выступают как соединение материи (гиле) и образа, формы (эйдос, морфэ). Форма, по Аристотелю, образует из потенциального бытия (первой материи, четырех основных элементов) действительное, реальное бытие, которое, таким образом, представляет собой единство материи и формы.

При изучении конкретных вещей Аристотель выделяет первую и вторую сущности. Первую он отождествляет с индивидуальным бытием, которое неделимо и чувственно познаваемо. Вторые (вторичные) сущности производны от первых, они связаны с родовыми или видовыми определениями-признаками.

В отличие от Платона, учеником которого он являлся, Аристотель подчеркивал приоритет индивидуального, чувственного воспринимаемого. С конкретными формами бытия Аристотель тесно связывал движение. Движение помимо вещей, с его точки зрения, не существует, оно вечно. Источник движения, с одной стороны, присущ самим видам, с другой - им является неподвижный первый двигатель - Бог. Он является причиной движения, находится вне его, но ему самому движение никогда не сообщается.

Движение - это реализация, осуществление сущего, переход из возможности в действительность.

Достаточно подробно Аристотель исследовал проблему души. Здесь у него наблюдается столкновение материалистической и идеалистической тенденции. Душа, по его мнению, присуща всем объектам, принадлежащим живой природе. Одушевленное существо состоит из души и тела. Душа при этом выступает как господствующий принцип, начало и причина живого тела, его форма.

Поскольку фундаментальные функции и феномены жизни бывают:

а) вегетативного характера, связанные с рождением, питанием и ростом;

б) чувственно-моторного характера, связанные с ощущениями и движением;

в) интеллектуального характера. связанные с познанием, установлением и выбором, Аристотель вводит разделение на 1) душу вегетативную; 2) душу чувственную; 3) душу рациональную;

Вегетативная душа - наиболее элементарное начало жизни, которое управляет и регулирует биологическую активность. Огонь, тепло, материя вообще в лучшем случае лишь сопричины роста и питания. Она ответственна за репродукцию (продолжение рода), которая является целью любой формы жизни, конечной во времени. Любая форма жизни, самая элементарная, создана для вечности, а не для смерти.

Животные, помимо вышеупомянутых функций, обладают также ощущениями, аппетитом (или вожделениями) и движением - это проявления чувственной души. Ощущение - наиболее важная функция из всех трех. Из ощущения рождаются фантазия, продуцирующая образы, память, которая их сохраняет, и опыт, аккумулирующий факты. Аппетит возникает как следствие ощущения. «Желание - это аппетит к приятному», по образному выражению Аристотеля.

Движение живых существ происходит из желания, ведь желание - это разновидность аппетита.

Рациональная (разумная) душа - это мыслящая и познающая часть души - интеллект. Он приходит извне и, как таковой, божественен, в то время как низшие способности души уже потенциально есть в мужском семени, с которым они попадают в новый организм, формирующийся в организме матери. Приходя издалека, интеллект остается в душе в течение всей жизни человека. Это божественное в нас; интеллект отражает божественные черты, прежде всего абсолютную беспристрастность.

Если ощущения неотрывны от тела, то разумная душа может существовать отдельно от тела, она в этом смысле вечна.

Объясняя устройство мира, Аристотель говорил, что мир-космос - это шар, в центре которого находится Земля. Он состоит из многих концентрических небесных сфер, в которых движутся звезды. Ближайшая к Земле сфера - Луна, затем Солнце, другие планеты. Наиболее удалена и ближе всего к перводвигателю - Богу - сфера неподвижных звезд.

Между Землей и Луной пространство заполнено материей, состоящей из уже упоминавших четырех элементов - земли, воды, огня и воздуха. От Луны и границ космоса оно заполнено пятым элементом - эфиром. Образованные из него тела являются неизменными и находятся в постоянном кругообразном движении. Сама Земля хотя и изменяется, но остается неподвижной.

В области социальной проблематики Аристотель высказывал следующие идеи. Человек, по его мнению, в первую очередь общественное существо, а жизнь в государстве - естественная сущность человека.

Государство, по его мнению, - это развитое сообщество общин, а община, в свою очередь, - развитая семья.

Рабовладение - это естественное состояние организации общества и положение любого человека в обществе предопределено от рождения.

Аристотель был противником чрезмерного богатства, так как оно, с его точки зрения, нарушает стабильность общества. Общество свободных людей должно состоять из трех классов: очень богатых, их противоположности - очень бедных (свободные ремесленники и работающие за плату), которых он считал гражданами «второй» категории, и среднего класса.

Аристотель отождествляет понятия государства и общества. Суть государства он видел в политическом сообществе людей, соединившихся для достижения определенного блага. Он различал три хорошие и три плохие формы государства, возникшие как деформация первых. При хороших исключается возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу. К первой группе он относил монархию, аристократию и политию (власть среднего класса), ко второй - тиранию (деформированную монархию), олигархию (деформированную аристократию) и крайнюю демократию (деформированную политию). Основными задачами государства Аристотель считал: предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении.

Идеальное государство-то, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Идеал государства заключается в обществе, опирающемся на частную собственность, орудия труда, земли и рабов.

При этом Аристотель выделяет две группы добродетелей: разумные (интеллект и умственная деятельность) - они приобретаются через обучение, и этические (характер человека) - это результат привычки.

3. Общество как система бытия. Структура общества

Развитие философского понимания сущности общества и его структуры прошло длительный путь. Стартовой позицией для размышления об обществе является классическая античная философия в лице Платона и Аристотеля. Именно в их философии отчетливо выразился подход к проблемам общества, определивший на многие века контуры познания этой области бытия.

Прежде всего в учении об обществе Платон и Аристотель выделяют вопросы возникновения общества из потребностей совместного общежития, разделения труда, рабства, сословий, вопросы воспитания людей, размышления об основах экономики и обмена и закономерностей их развития и т.д. Вместе с тем в этом многообразии затронутых тем есть узловые пункты, вокруг которых группируются все общественные проблемы. Этих пунктов два: этика и учение о государстве, причем именно государству уделяется основное внимание.

Анализ постановки вопроса о государстве у Платона и Аристотеля позволяет выделить одну важную методологическую особенность. Речь идет о прояснении понятия «общество» через понятие «государство». При этом роль государства проявлялась по-разному. Во-первых, государство было той отправной точкой, с позиций которой и в связи с которой рассматривались все проявления общественной жизни, как материальной, так и духовной. Во-вторых, государство было своеобразным качественным пределом, исключавшим из поля зрения исследователя некоторые общественные явления и реалии потому, что связь их с государством не просматривалась. То есть весь образ социального видения древних мыслителей касается не столько государства, сколько общества. Государство и общество для них - синонимы. И здесь не столько государство растворяется в обществе, сколько, напротив, общество подтягивалось до государства, растворялось в нем. Такое поглощение общества государством в то время было не случайно. Оно объясняется, во-первых, тем, что государство выступало на поверхности общественной жизни как бы наиболее наглядным воплощением общественной целостности. Во-вторых, оно объясняется особой ролью политических институтов в ранних классовых обществах, когда механизмы саморегуляции общества были еще неразвиты, а интегрирующая роль государства была исключительно велика. Отсюда и тенденция растворять общество в государстве. Такое рассмотрение общества сквозь призму государственно-политических институтов оказалось чрезвычайно живучим, вплоть до ХVI - ХVII вв., когда фактически была сделана первая попытка своеобразного «расчленения» общества и политических структур на основе причинно-следственных связей между ними, связей целого и части.

В этом отношении наиболее показательна концепция английского мыслителя ХVII в. Т. Гоббса, в которой проявился не отказ от признания определяющей роли государства, а изменение самого подхода к пониманию его возникновения и функционирования. Начав с констатации «естественного состояния» общества - «войны всех против всех», - вытекающего из абсолютной свободы каждого индивида, Гоббс именно отсюда выводил необходимость государства. Оно выступает в роли «Левиафана» - земного бога людей. Принципиальная новизна позиции Гоббса состояла в том, что он показал: не в самом государстве как таковом, а в других областях общественной жизни коренятся истоки государства. Тем самым он поколебал политико-центристскую концепцию общества, подготовил почву для становления более объективного системного, целостного видения общества, представленного учениями мыслителей французского Просвещения ХVIII в., в том числе Ж-Ж. Руссо.

Отталкиваясь от идей «естественного состояния», Руссо сделал акцент на выяснении происхождения, сущности, путях преодоления социального неравенства в обществе, вскрыл противоречия частной собственности и эксплуатации человека человеком. Из этих социально-экономических реалий выводил он свое учение об общественном договоре, суверенитете народа и т.п. В этом направлении шел и К. Сен-Симон, автор концепции «социальной физиологии». Он считал, что расцвет общества может быть определен прежде всего развитием общественного производства, исключением паразитизма отдельных групп людей, справедливым распределением «по способностям».

Особое значение в становлении концепции об обществе сыграл А. Смит - классик английской политэкономии, но в такой же мере и социальной философии. Исследуя психологию человека, его место в обществе, изучая природу человеческих страстей, способностей, чувство справедливости, он дает и глубокий анализ человеческого труда, раскрывая с материалистических позиций основы экономической жизни общества, то есть объективных факторов общественного развития.

Итак, в процессе становления социальной философии изменялось понимание общества как предметной области философии. Эти изменения шли по трем направлениям:

- расширение изучения различных сторон общественной жизни;

- своеобразный сдвиг социально-философского интереса с политических и духовных структур общества к его социально-экономическим, базовым основам;

- более глубокое постижение сущности общества как целостного организма, выявление его основных причинно-следственных связей и отношений.

В этом процессе существенную роль сыграло и историческое сознание. Уже древние историки (Геродот, Фукидид) пытались осмыслить историю общества, обнаружить какие-то связи между временами, историческими событиями, хотя эти события больше связывались с явлениями природы, космоса, чем общества.

Важнейшей ступенью в понимании общества, его сути и истории стали взгляды религиозных философов средневековой эпохи Августина и Ф. Аквинского. Главной движущей силой истории общества они считали божественное провидение, а весь исторический путь человечества и общества понимали как путь Бога и к Богу. Но принципиальная новизна их подхода заключалась отнюдь не в том, что история человека и общества интерпретировалась в духе библейских догм и канонов, а в том, что сама христианская концепция, будучи обращена к истории общества, придавала истории человечества, обществу временное измерение. Само земное существование Иисуса Христа стало своего рода точкой отсчета исторического, общественного времени, а жизнь общества обрела смысл во времени, перспективу, пусть своеобразную, но перспективу. Позже она станет объектом и восхищения и критики.

Существенно изменили представления об обществе четыре великих философа ХIХ в: Г. Гегель, К. Маркс, О. Конт, Г. Спенсер. По существу, нет ни одной крупной социальной проблемы, которая так или иначе не была бы осмыслена и разработана Гегелем: структура общества в целом, труд, собственность, мораль, семья, гражданское общество, народ, система управления, формы государственного устройства, монархия, тончайшее взаимодействие общественного и индивидуального сознания, всемирно-исторический процесс (его объективность, основные этапы, основные регионы мировой истории), наконец, реальный человеческий индивид в бесконечном множестве и сложности его связей с обществом, с мировой историей - вот те основные проблемы, которые отражены в социальной философии Гегеля. Гегель был первым, кто предложил столь многоплановый анализ общества, общественного бытия. При всем признании роли политических институтов в жизни общества он отрывается от политико-центризма и разрабатывает объективную теорию общества, бытия человека в нем, доведя концепцию человека до концепции свободы человека и путей ее реализации.

Принципиально другой подход к анализу общества осуществлен в марксистской концепции. Материалистическая по своей сути, она окончательно порывает с политико-центристскими тенденциями. Общество в ней представляется как специфическое сложное образование, основу которого составляет общественное производство. Законы общества определены как объективные, а саморазвитие общества - как естественноисторический процесс.

Социальная философия Маркса имеет ряд особенностей, наиболее концентрированно представленных в «Предисловии к «Критике политической экономии». Хотя, справедливости ради, надо сказать, что социальные взгляды Маркса менее теоретически оформлены, чем гегелевские. Во всяком случае у Маркса нет на этот счет работ, равных «Философии права» Гегеля.

Одна из особенностей социально-философского наследия Маркса заключается в его тесной связи с политико-экономическим анализом общества. Более того, его социально-философская концепция имеет адресную цель: рассмотрение и обоснование процессов становления коммунистического общества. Именно в таком концептуально-прикладном ключе рассматриваются им вопросы законов общественного развития, классов, прогресса, революции и т.п.

Важный вклад в учение об обществе, его предметное определение внес О. Конт. Он понимал общество как сложный целостный организм, со своей качественной определенностью, но принципиально отличающийся от составляющих его индивидов. При анализе общества Конт ввел разделение на социальную статику и социальную динамику. Социальная статика имеет дело с устойчивыми («естественными») условиями существования, функционирования общества и характеризует как бы воспроизводство общества в определенном качественном состоянии. Социальная динамика рассматривает общество со стороны движения, эволюции. Конт раскрывает естественные законы развития общества. Рассматривая эволюцию общества, он выделяет три важнейшие стадии интеллектуальной эволюции, считая ее определяющей в функционировании общества: теологическую, метафизическую, позитивную.

В каком-то смысле продолжает развивать органический подход к обществу Г. Спенсер, но он идет дальше, проводя аналогию общества с биологическим организмом. Исходя из биологического подхода, он анализирует роль составных частей общества, социальных институтов, показывая их взаимосвязь и назначение, раскрывая движение общества как движение от простого к сложному, как закономерность.

В ХХ в. взгляды на общество развиваются, с одной стороны, в русле идей исторического материализма, с другой - в таких идеях, которые явно выходят за рамки чисто социально-философского анализа. Они представлены мыслителями такого ранга, как Э. Дюркгейм, М. Вебер, Г. Парсонс, О. Шпенглер, Ф. Ницше, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж-П. Сартр, Н. Бердяев, З. Фрейд и др. В этих концепциях основные проблемы общества явно смещены с объективных факторов и движущих сил его развития на субъект общественного развития, на человека и его субъективное бытие.

Важнейшей составной частью философии является системный анализ общества и исторического процесса в целом. Особая важность такого анализа непосредственно связана с решающим значением в философии проблемы отношения человека и мира.

Философия была бы неполной и односторонней, если бы она абстрагировалась от человека, а значит, и от общества, ограничивая свои интересы исследованием ненаселенной людьми природы. Такая «безлюдная» философия перестала бы быть учением о всеобщем, ее познавательная и методологическая ценность была бы значительно снижена.

Все это превращает системное философско-социологическое осмысление общества и исторического процесса в абсолютно необходимую и притом органически составную часть философии.

Понятно, что философско-социологический анализ общества не должен вести к узурпации прав и территории других наук об обществе. Это должен быть именно философский анализ общественной жизни - под углом зрения основного вопроса философии, с позиций выявления не частных, а общих законов движения и развития общества и т.д.

Исходным пунктом философского анализа общества, построения его теоретической, идеальной модели является рассмотрение общества как особой, специфической подсистемы объективной реальности.

Общество неотделимо от природы. Человек, а значит, и общество вышли из природы, они ее продолжение, ее часть. Но это часть особенная, она представляет собой вторую, искусственно созданную природу.

Природа была и остается тем фундаментом, на котором покоится и из материала которого строится общество. Сегодня ясно, что без природы как базиса у общества нет будущего. Общество - особая подсистема объективной реальности, специфическая, социальная форма движения материи. Своеобразие этой подсистемы бытия состоит прежде всего в том, что историю общества делают люди. В живой природе, например, в лучшем случае происходит лишь приспособление организмов к природным условиям, общество не приспосабливает в ходе преобразующей практической деятельности вещества природы и ее процессы для удовлетворения своих потребностей. Деятельность, таким образом, есть способ существования социального, ибо всякое изменение социального, т.е. его движение, реализуется через деятельность. В отличие от природы общество имеет свои пространственно-временные границы и подчиняется в своем движении, наряду с общими, особенным и специфическим законам.

Философский анализ общества имеет своей целью на основе исследования конкретно-исторических обществ или их состояний построение идеальной модели общества с использованием целой системы философских категорий. К ним относятся категории деятельности, материального производства, общественных отношений, базиса и надстройки, общественно-экономической формации и т.д. Реальное общество индивидуализировано, в нем все предельно переплетено, взаимосвязано. В модели же, поскольку она вскрывает и представляет сущность реального общества, индивидуальное оставлено в стороне, связи и зависимости представлены в чистом, свободном от деталей и случайных наслоений виде и т.д. Основания выработки подобной модели в различных философских учениях неодинаковы. В основном можно говорить о трех главных позициях. Натурализм в своих построениях отождествляет общество с организмом и пытается объяснить социальную жизнь биологическими закономерностями, подменяя конкретно-историческое изучение социальных явлений произвольными аналогиями (кровообращение - торговля, головной мозг - правительство). Идеализм в своих моделях общества исходит из духовного, идеального начала. Так, Н.А. Бердяев утверждает, что историческая действительность есть «…особая и высшая духовная действительность». Бердяев Н.А. Смысл истории. М.,1990. С.14. Материалистическая модель имеет своим исходным моментом социальную форму материи.

Общество - это определенная целостность, особая подсистема объективной реальности. Но если это система, то ее основу как всякой системы составляют элементы, требования к которым должны, по-видимому, состоять в следующем: во-первых, их должна отличать простота, во-вторых, они должны присутствовать во всех срезах системы и, в-третьих, они должны выступать в качестве своеобразных первокирпичиков системы. Что же это за элементы?

Ключевым, решающим элементом является, очевидно, человек как субъект истории, выполняющий эту роль действительно на всех этажах общественного здания. Можно сказать, что человек - это главный, краеугольный устой общества. Но свою роль субъекта истории человек реализует в форме активного отношения к миру в виде деятельности, содержание которой составляет его целесообразное изменение и преобразование. Деятельность выступает в самых различных формах, причем формы деятельности и ее виды с ходом истории становятся все более разнообразными. Деятельность и предстает в качестве второго элемента общества как системы. Наконец, третий элемент социальной системы - общественные отношения, складывающиеся на основе всего многообразия социально значимых видов деятельности. Именно деятельность как способ существования социального объединяет социальные атомы, цементирует их, превращая через систему общественных отношений простую сумму индивидов в нечто большее - в некоторую органическую целостность, в общество.

Но что такое общественные отношения? Общественные отношения - это многообразные связи между членами общества, социальными группами, а также внутри них, возникающие в процессе материально-производственной, экономической, социальной, политической и духовной жизни и деятельности.

При этом общественные отношения не однородны, в их системе выделяются первичные и вторичные уровни. К первичному уровню принадлежат материальные, т.е. складывающиеся независимо от сознания общественные отношения. К их числу в первую очередь относятся производственные, экономические отношения (наряду с этим могут быть выделены и такие виды материальных отношений, как организационно-технические и социально-бытовые). Вторичный уровень образуют идеологические отношения, которые в отличие от отношений первого уровня складываются, возникают лишь проходя через сознание, на базе определенных идей и взглядов. Человек, деятельность, общественные отношения - такова триада определяющих элементов общества как системы.

Таким образом, общество представляет собой совокупность людей, связанных системой общественных отношений, складывающихся на основе всего многообразия социально значимых видов деятельности.

4. Познание как система. Познание, творчество, практика

Теория познания - это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы и возможности познания, отношения знания и реальности. В теории познания исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. В философии существует термин для обозначения теории познания - гносеология.

К вопросам познания обращаются и конкретные науки. Их цель - поиск закономерностей существования природы в тех или иных конкретных формах и достижение результатов научного поиска в виде конкретного знания. Цель философской теории познания - поиск всеобщих оснований знания, дающих возможность рассматривать его как нечто, выражающее истинное, реальное положение дел. То есть философская теория познания должна найти такую точку зрения и такие методы познания, которые дадут возможность называть полученное знание истинным. В отличие от конкретных наук философская теория познания никогда не опирается на аксиомы, она всегда стремится к анализу предпосылок знания. Именно поэтому она не может строиться как обычная теория. Поиск предельных оснований идет непрерывно и это приводит к тому, что в философской теории познания существует возможность различной трактовки знания и оснований знания. Они оформляются в концепции рационализма и эмпиризма, интеллектуализма и интуитивизма, скептицизма и догматизма и т.д.

Постановка проблем познавательного процесса и различная их интерпретация предстают как анализ, обсуждение трудностей поиска и преодоление заблуждений и ошибок на этом пути. Поэтому теория познания ближе по смыслу в содержательном плане не к строгой доказательной теории, а к учению. При этом в одних учениях какие-то проблемы оказывались более важными, в то время как в других концепциях эти же проблемы оказывались где-то на втором плане. Так, для одних концепций нет ничего важнее, чем поиск методов подлинного знания, для других - выявление критерия истинности знания и т.д. Проблемы, обсуждаемые в одних концепциях, снимаются как ложные, бессмысленные в других.

Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является проблема познаваемости мира. Следует отметить, что решение этой проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности, связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с особенностями развития науки и самой философии в известные периоды. Эти трудности связаны, в частности, с тем, что наши органы чувств сходно реагируют на различные раздражители. Так, глаз не только на свет и цвет, но и на механическое и электрическое раздражение реагирует свето- и цветоощущением. Именно на почве подобных трудностей еще в древности родился скептицизм, сторонники которого выражают сомнение в возможности получения достоверных знаний, а позднее, уже в Новое время, сформировался агностицизм Юма и Канта.

Д. Юм считал, что человек может иметь дело только со своими ощущениями и за их пределы выйти не способен, в силу чего вопрос о существовании, а значит, и познании внешнего мира становится бессмысленным.

И. Кант, в отличие от Юма, признавал существование внешнего мира, но это мир вещей в себе, недоступный человеку, который ограничивается в познании опять-таки миром своих ощущений.

Позднее очередной рецидив агностицизма был связан с механизмом, выросшим на почве трудностей истолкования новых открытий в физике на рубеже XIX и ХХ столетий. И хотя агностицизм имеет основания в сложностях самого познавательного процесса, однако согласиться с его пессимистическими выводами о познавательных потенциях человека было бы ошибкой. В противовес агностицизму диалектико-материалистическая философия проблему познаваемости мира решает положительно. Но чем обосновывает диалектико-материалистическая философия положительное решение вопроса о познаваемости мира? Это решение базируется на том, прежде всего, что наши ощущения, представления, понятия, будучи в конечном счете продуктами развития природы и общества, должны соответствовать им, адекватно отражать природные и социальные объекты. Отсюда возникает вывод о способности человека (и человечества) познавать мир. Это итог, вывод изо всей истории развития познания, процесса непрерывного превращения непознанных вещей, «вещей в себе» в вещи познанные, в вещи для нас.

Под субъектом в теории познания подразумевается индивид или социальная группа как носители предметно-практической деятельности, как источники активности, направленной на объект. Объектом познания является то, что противостоит субъекту в его предметно-практической деятельности и в познании. Объект не просто совпадает с объективной реальностью. Он выступает как такая ее часть, которая находится во взаимодействии с субъектом.

Проблема отношения субъекта к объекту как отношения познающего к познаваемому также всегда была одной из центральных проблем философии. В рамках решения этой проблемы понимались и природа, и сущность субъекта и объекта.

Так, в античной философии отношение субъекта и объекта воспроизводилось как отношение знания, формируемого мнением (ложное знание) и философией.

Философия Нового времени резко противопоставила субъект и объект. Субъект понимался как сознание, познающее самое себя, выступающее одновременно в качестве субъекта и объекта. Для Декарта самосознание человека есть такое начало, в котором сомневаться нельзя, ибо сам акт сомнения уже предполагает «я» («я мыслю, следовательно, существую»). Тем самым Декарт поставил для последующей философии вопрос об отношении «внутреннего мира» сознания и «внешнего мира» объективной реальности.

Преодолеть ограниченность декартовского субъекта помогла немецкая классическая философия XVIII-XIX вв. и прежде всего ее представители И. Кант и Г.В.Ф. Гегель. Кант, исследовав природу знания, пришел к выводу, что субъект не может существовать вне объектов. С другой стороны, и объект раскрывается только в ходе предметно-практического освоения мира людей, в формах познавательной деятельности. «Вещь в себе», то есть реальность, дается человеку только в формах, которые имеют объекты, хотя сама по себе она может существовать вполне объективно. В диалектике отношений субъекта и объекта ведущее место занимает субъект, если встать на позиции Канта. Он вводит понятие «трансцендентального субъекта», субъекта не индивидуального, а «субъекта вообще». Этот трансцендентальный субъект лежит в основе всякого индивидуального «я», и вместе с тем он выходит за его пределы. Это как бы сверхсознание, управляющее индивидуальным сознанием. И если индивидуальное сознание познает окружающую реальную действительность, то сверхсознание создает конструкцию природы, и оно является непостижимым для индивидуального сознания. Таким образом, приблизившись к тому, чтобы показать взаимодействие субъекта и объекта, Кант оказался не в состоянии до конца преодолеть элементы отчуждения между ними.

Снять отчуждение между субъектом и объектом сумел немецкий философ Г.В.Ф. Гегель. На основе концепции саморазвития мирового абсолютного духа, являющегося причиной и одновременно целью бытия и познания, Гегель показал, что субъект и объект тождественны друг другу. Мировой абсолютный дух выбирает в качестве объекта действительность, но он и есть сама действительность как вечное бытие. Поэтому познание предстает как самопознание и теряет смысл противопоставления бытия и сознания. Объект становится в гегелевской философии продуктом творчества субъекта. Ошибка многих философов, считал Гегель, состоит в том, что они оставляют за субъектом только созерцательную роль, в то время как человека и общество нужно рассматривать и с точки зрения мыслительной, и с точки зрения предметно-практической деятельности. Процесс наращивания знания всегда связан с конкретными историческим условиями, и это, а не возможности субъекта определяют границы познания.

Проблему субъекта и объекта познания решал и К. Маркс, рассматривая ее в плане первичности материи и вторичности сознания. Активная, творческая сторона сознания проявляется лишь в практике, считал Маркс. И результатом творческого процесса является полученное знание. Оно по своей природе направлено на объект и имеет своей задачей отразить характеристики последнего независимо от того аспекта, под которым объект выступает для субъекта. Однако выполнить эту задачу можно лишь в том случае, если в знание об объекте в качестве необходимого компонента включается также понимание «места» субъекта в производстве знаний. Огромную роль в производстве знаний играет выработка категорий, языковых форм, правильное восприятие объекта, умение сопоставить полученные данные с операциями по получению этих данных с предыдущими результатами и т.д. Получается, что не только объект постоянно раскрывается субъекту разными гранями, пополняя знания, но и субъект совершенствуется в методах познания и значит в самопознании. Субъект не только воссоздает идеальную картину окружающего мира, но и познает себя, причем процесс по опредмечиванию мира и самопознанию бесконечен. Формы познания и самопознания многообразны, и субъект как бы постоянно выходит «за рамки» самого себя, создавая все новые и новые формы духовной и материальной деятельности по освоению объекта. Осмысливая и переосмысливая мир, субъект каждый раз заново раскрывает, дополняет, «творит» самого себя. Он ставит себе новые цели и задачи и достигает их.

Этапы и формы познавательного процесса

Человек наделен тремя уникальными способностями: чувствовать, рассуждать, разуметь, что позволяет ему не только приспосабливаться к миру, в котором он живет и частью которого он является, но познавать и преобразовывать и себя, и этот мир. Эти способности человека определяют различные уровни его мыслительной деятельности, которые в диалектическом единстве составляют процесс познания.

Первый уровень - это получение знаний в виде ощущений как результата воздействия вещей и предметов окружающего мира на органы чувств человека. Получив результаты деятельности органов чувств, человек переходит к рассудочной деятельности, от созерцания к рассуждению. Природа человека такова, что созерцание может быть только чувственным, а способность мыслить созерцаемый объект есть рассудок, то есть созерцание и рассуждение - это две различные способности человека, они самостоятельны, неподменимы друг другом, одна не имеет предпочтения перед другой. Но они едины. И только в этом единстве противоположного возможны знания, возможно познание как объективный процесс.

С помощью чувственного восприятия человек непосредственно контактирует с миром, собирает факты, создает базу для рассудочной деятельности.

Рассудок, таким образом, мыслит мир, не получая непосредственных впечатлений от предметов. Рассудочная деятельность - это опосредованная мыслительная деятельность человека, которая позволяет ему выстроить предшествующие знания в логику, наполнить их содержанием, увязать с практикой и т.п. Подавляющее большинство философов, исследующих процесс познания, считают, что это естественная природная способность человека. Как утверждал Кант, способность суждения «либо есть, либо ее непоправимо нет. Отсутствие суждения есть, собственно, то, что называется глупостью, и против этого недостатка лекарств нет».

Способность суждения проявляется в умении синтезировать многообразное в едином, а синтез есть действие способности воображения. Причем эта способность может быть репродуктивной и продуктивной (творчество). Именно последняя позволяет образовывать суждения. Высший уровень мыслительной деятельности человека - разум - позволяет ему решать высшую познавательную цель: выработку научных понятий. Это особая человеческая способность. Если чувства направлены непосредственно на объект и деятельность их невозможна вне «опыта», а рассудок направлен на результаты «опыта», результаты непосредственного восприятия человеком окружающего мира, то разум направлен на рассудок, опосредован результатами его деятельности. Это и особая духовная деятельность, а в философии и математике она достигает наивысшего выражения и результата. Духовная деятельность связана с абстрагированием от конкретного, результатом которого являются понятия. Среди них есть и понятия, не являющиеся результатами обобщения опыта в масштабах всего того, что они отражают (например понятия «космос», «бесконечность», «свобода», «Бог», «пространство» и т.п.). Но эти реалии духовного мира используются, мы о них мыслим, говорим, спорим об их содержании и т.п. Именно разум строит и вводит такие понятия в систему категорий духовной культуры. Создавать и пользоваться ими - это, как говорил Кант, судьба разума, но и его драма. Мысля и исследуя мир в целом, человеческий разум ставит перед собой некую сверхзадачу, от которой он никогда не откажется, но и до конца не сможет ее решить. Разум постоянно выходит за пределы опыта, практики, почти теряя ее как свою опору, как свою основу.

Структура процесса познания представляет собой диалектическое единство чувственного (ощущение, восприятие, представление) и рационального отражения мира (в понятиях, суждениях, умозаключениях), в их диалектической взаимосвязи и обусловленности практикой.

Важнейшим гносеологическим вопросом, касающимся обоих уровней познавательной деятельности человека, является вопрос об адекватности отражения, который в данном аспекте становится вопросом о соотношении субъективного и объективного в создаваемых сознанием образах реальности.

Соотношение субъективных и объективных моментов в ощущении, являющимся первичной, исходной формой чувственного познания, Л. Фейербах выразил в формуле: «Ощущение есть субъективный образ объективного мира», где термин «образ» равнозначен термину «отражение». Эта формула указывает на вторичность ощущений по отношению к отображаемым в нем объектам и на наличие в ощущениях субъективных моментов. Точнее будет ее понимать так: ощущения объективны по содержанию, но субъективны по форме.

Агностицизм особенно наглядно проступает в вопросе о природе ощущений, отвергая принцип отражения, не усматривая в ощущении объективного момента или отводя ему вспомогательную роль. Рассматривая ощущения и восприятия как отражения реального мира, научная философия в корне отличается этим от «наивного реализма», считающего ощущения «зеркальным» отражением, фотографией, в которой нет субъективного момента. Такая точка зрения с неизбежностью ведет к утверждению о тождестве образа и предмета, ощущения и вещи, а приняв этот тезис, можно от наивного реализма перейти к субъективному идеализму. Если первый считает ощущение тождественным предмету, то второй сводит предмет к ощущению, а объективный мир - к комплексу ощущений (Беркли, Юм).

Итак, диалектическая взаимосвязь объективного и субъективного момента в ощущениях означает не что иное, как объективность образа, иначе говоря, содержание ощущений определяется отражаемым объектом, но при этом имеет и субъективный оттенок. Субъективность образа означает не только то, что он находится в сознании человека, принадлежит субъекту. Субъективные моменты наличествуют в содержании чувственного образа и его структуре. Любой предмет обладает множеством свойств, и органы чувств способны отразить далеко не все его свойства и стороны. Это связано и с уровнем развития органов чувств, и с избирательным характером отражения.

Эти общие философские выводы доказываются многочисленными фактами науки, полученными ею при исследовании как физических процессов, то есть объективной реальности, материи, так и органов чувств, то есть материи, способной чувствовать, ощущать. Есть еще один вопрос, связанный с пониманием ощущения, который использует агностицизм для доказательства своей точки зрения, - это вопрос о «границах познания», якобы установленных природой. И границы эти якобы определяются познавательными возможностями органов чувств человека. Действительно, органы чувств человека специализированы и уже поэтому «ограничены». Так, глаз человека может отображать незначительный участок электромагнитного спектра с длиной волны от 400 до 700 миллимикрон. Потому он не воспринимает ни ультрафиолетовые и рентгеновские лучи, ни инфракрасное излучение и радиоволны. Или человеческое ухо воспринимает звуковые волны частотой от нескольких десятков до 20 тысяч колебаний в секунду. То же можно сказать об осязании, вкусе, обонянии. Мир познается через ощущения, а они природой ограничены, следовательно, наше познание имеет естественные границы - так утверждают агностики. Это ложный в своей основе вывод. Если мы знаем об ограниченности органов чувств, то тем самым уже знаем, что существуют такие явления внешнего мира, которые наши органы чувств не воспринимают, то есть наше знание ограниченности органов чувств выступает как прямое свидетельство того, что человек способен выйти за пределы данного в чувствах, причем настолько, что способен объяснить происхождение и органов чувств, и причины их ограниченности, и механизм получения ощущений. И дополнительные органы чувств и в количеством, и в качественном отношении не усилили бы отражательные способности человека, если его рассматривать не только как биологическое существо. Человек может познавать невидимое, неслышимое и т.п., во-первых, потому что существует объективная связь между явлениями, доступными органам чувств, и явлениями, для них недоступными; во-вторых, человек может познавать предметы и явления, недоступные чувственному восприятию, благодаря взаимосвязи чувств и разума; в-третьих, - благодаря взаимосвязи чувств и разума с практикой.

5. Бытие как проблема философии

Объектом философии является целостный мир (природный и социальный) как условие и предпосылка человеческой жизнедеятельности. Это положение принимается человеком без особых сомнений и рассуждений. Человек в определенном смысле убежден, что мир есть, что он имеется «здесь» и «теперь», он наличествует, и при всех изменениях, совершающихся в природе и обществе, мир сохранится как относительно стабильное целое. Мир был, есть и будет. Он есть бытие. Бытие рассматривается как целостность мира. Человек состоит из того, что у него есть, и того, «чего ему не хватает», то есть из несоответствия между потребностями в познании и теми «способностями», которые у него имеются. Человеческая жизнь имеет неотъемлемое свойство - постоянно обращаться к миру в его единстве: существовании природы, существовании человека, с прошлым и будущим. А это и есть обращение мыслью к своему бытию и бытию мира, как преходящему и непреходящему. Мир есть постоянный круговорот превращения бытия в небытие. Реальное, видимое, вещное, движущееся бытие вытекает из невидимого, покоящегося небытия, и, исчерпав себя, опять погружается в него. Небытие выступает как отсутствие вещей и форм, но в нем как бы скрыто все возможное богатство мира, все нерожденное, неставшее, неоформленное. Быть - значит общаться с миром, обращаться к нему, действовать в нем, задумываться о нем.

Сущность философской категории бытия заключается в том, что в ее содержании фиксируется не просто существование вещи, человека, идеи или мира в целом, а более сложная связь всеобщего характера; предметы со всем многообразием их свойств существуют, и это существование обусловливает связь этих предметов между собой и со всем тем, что существует в мире. Бытие - это то, что существует, т.е. двигается и развивается сейчас, во всем многообразии взаимных связей и противоречивых взаимодействий, поэтому понятие бытия часто отождествляют со смыслом слова «есть».

Таким образом, понятие бытия предполагает, во-первых, широкий спектр различных вещей, существующих в мире, и тем самым существование самого мира; во-вторых, бытие, его установление есть начало всякого действия (без установления факта существования вещи никакая деятельность, связанная с изменением вещи, немыслима).

Многогранность смыслов и значений понятия бытия обусловлена уже тем, что само бытие в его проявлениях бесконечно многообразно от всеобщих проявлений бытия мира и до различных его форм - бытия природы, бытия человека и человечества, бытия общественного и, наконец, бытия духовного.

Бытие природы представляет существование совокупности вещей, процессов и состояний, обусловливающая некую целостность и существующей до, вне и независимо от сознания человека. Природа и ее бытие бесконечны в пространстве и времени. Эта обусловленность присуща и отдельным вещам, состояниям и процессам. Следовательно, бытие природы имеет в своей основе диалектику преходящего бытия отдельных вещей в непреходящем бытии природного мира как целого.

Главной особенностью бытия человека является также его преходящий характер. С одной стороны, тело человека, представляя собой средоточие высокоорганизованной материи, в определенный момент своего развития с неизбежной необходимостью перейдет в небытие (перестанет существовать как живой организм).

В этом состоит тождество бытия человека с бытием другого природного образования. С другой стороны, человек в своем развитии проходит несколько этапов, связанных с переходом к новому качеству. Это в равной степени относится и к его организму как материальной системе, и, что детерминировано первым, к его идеальной, духовной основе (интеллектуальный потенциал, мировоззренческие позиции, уровень социализации).

Бытие социальное, общественное бытие есть бытие объективной общественной реальности, своего рода социальной материи. Данная форма бытия определяется так же, как бытие и материальной деятельности индивидов, социальных групп, классов, как реальный процесс жизнедеятельности людей. Как видно, в приведенных определениях отсутствует позиция и «не зависит от сознания человека». Закономерно, что развитие общественного бытия в значительной мере подвержено влиянию социального сознания в силу определенной активности последнего. Но следует иметь в виду, что общественное сознание - лишь в большей или меньшей степени адекватное отражение общественного бытия, что общественное бытие есть состояние постоянного взаимодействия человека и различных элементов социальной системы в процессе производства материальных и духовных благ. Степень эффективности этих взаимодействий отражает уровень цивилизованности общества.

Духовное бытие проявляется, во-первых, в форме индивидуализированного духовного бытия, неотъемлемого от данного конкретного человека, индивида. Это бытие реализуется в сознании и самосознании каждого из нас. Во-вторых, духовное бытие выступает в виде объективизированного, опредмеченного духовного бытия и проявляется через посредство языка, различных символов и знаков, искусства, принципов поведения, принятых в обществе, через посредство достижений человеческого духа и мысли. Именно через освоение этого объективизированного духовного мира и происходит становление человека в полном смысле этого слова - приобщение его к культурному и социальному наследию человеческой цивилизации.