Античная философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство науки и образования Российской Федерации

САРАТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИНСТИТУТ БИЗНЕСА И ДЕЛОВОГО АДМИНИСТРИРОВАНИЯ

Кафедра «Управление персоналом»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО ФИЛОСОФИИ

Тема: Античная философия

Выполнил: студентка 2 курса

заочного отделения (г. Аткарск)

Молодова Евгения Дмитриевна

Саратов 2010

Оглавление

1. Вступление

2. Особенности античной философии

3. Периодизация античной философии

4. Содержание понятий «натурфилософия», «космос» «первопричина», «материя», «атомизм», «мышление», «бытие», «платоновские идеи», «метафизика»

5. Соотнесение понятий «космос», «бытие», «мышление»

6. Заключение

1. Вступление

«Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет» - пишет А.Ф. Лосев в «Истории Античной философии»

В.Ф.Асмус в «Античной философии» уточняет, что «возникла древнегреческая философия не в собственно Греции, не на Балканском полуострове, а на восточной окраине греческого мира -- в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками и развивших раньше, чем это произошло в самой Греции, рабовладельческую промышленность, торговлю и выросшую на их основе духовную культуру. Последняя создавалась не только гением высокоодаренного народа, но, как уже сказано выше, была обусловлена также и его связями со странами более древних восточных цивилизаций Вавилона, Финикии, Египта».

Античная философия в VI в. до н.э. зародилась вместе с рабовладельческой формацией, но общинно-родовая формация целиком никогда не исчезала в античное время.

Именно тогда возникла необходимость перехода от вопроса «Кто родил все сущее» к вопросу «Из чего все сущее произошло».

По А.Ф.Лосеву: основным методом и основной идеологией общинно-родовой формации была мифология.

По сложившимся представлениям «физические вещи …стали чем-то почти внематериальным. Тем не менее, все же говорить о полной нематериальности здесь было еще рано. Признак вещественности все равно оставался в виде чрезвычайно тонкой и разреженной материи».

Рабовладельческая формация заменила мифы рациональными построениями. Все эти категории в скрытом виде были и в мифологии, но функционировали они там в нерасчлененном виде. Рабовладельческое сознание, будучи уже мышлением, а не мифологической фантазией, расчленило все эти категории, создавая этим конфликт с мифологией. Но конфликт этот, однако, не мог быть окончательным, поскольку родственные отношения в обществе продолжали играть огромную роль и в период внеродственных отношений.

«Логическое развитие рабовладельческого принципа приходит к тому, что утверждается чувственно-материальный космос как абсолют, то есть как внеличностное единство идеи и материи. Античный чувственно-материальный космос, будучи целостью и единством всех вещей, требовал идеи вечного возвращения». (1)

2. Особенности античной философии

Можно сказать, что характерная особенность древнегреческой философии состоит прежде всего в противопоставлении философских размышлений практической деятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии. Духовное развитие шло от мифологии и религии к науке и философии. Философы элейской школы обосновали мысль о вечности истинно - сущего бытия, которое не может ни возникать, ни исчезать, затем появились космогонические и физические гипотезы Эмпедокла, Анаксагора и атомистов Левкиппа и Демокрита в которых по-разному объяснялось происхождение миров и, в которых выдвигались различные догадки о природе и свойствах материальных частиц, образующих своими сочетаниями все вещи.

Переход от религии к науке и философии выразился также в появлении такого явления, как атеизм. Философы Древней Греции преимущественно отрицательно относились к религиозным верованиям своих современников. Однако именно они положили начало научному изучению религии и веры в богов, сделали значительный вклад в развитие атеизма как одного из типов мировоззрения.

Атомисты, например, описывали мир только материалистическим способом. Сократ был обвинен в атеизме. Эпикур оспаривал множество религиозных доктрин, включая жизнь после смерти и божественную сущность. Он полагал, что душа материальна и смертна. И считал (также как древнеримский философ Тит Лукреций Кар), что если боги и существуют, то человечество им безразлично. Лукреций подверг критике не только религиозные представления, но и учение Платона о бессмертии души.

Постепенно в античной философии возникает два основных типа философского мировоззрения - материализм и идеализм. Их борьба составляет основное содержание философского развития во все последующее время.

Философов милетской школы можно отнести к стихийным материалистам. Им свойственно стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Природа - материя во всём многообразии своих проявлений и форм движения, Космос - мир, вселенная как единое связное целое. Природа - первый предмет философии. Именно природу изучали первые греческие философы. Их интересовали возникновение звезд, Солнца, Земли. Рождение и гибель с их первоистоками, первопричинами - самая широкая все единящая тема философии.

Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей милетской школы (6 в.до н.э.), несколько позднее пифагорейцев, Гераклита, Эмпидокла так и называли “физиками” от греческого слова physis - природа.

Наиболее четко материалистическое мировоззрение выражено в творчестве Демокрита из Абдер.

По Демокриту весь мир и все его предметы и явления состоят из атомов и пустоты. Соединения атомов ведет к появлению, а их распад к исчезновению предметов. Атомы - вечные, неделимые, неизменные; мельчайшие элементы материи.

«Античный идеализм в том, чтобы не считать материю чем-то единственно существующим, но обязательно чем-то таким, что для преодоления своего бесформенного существования требует существования также еще и принципов оформления». (1)

Античный идеализм в наиболее классической форме представлен в творчестве афинского аристократа Платона.

Платон считал, что идеи, понятия и другие духовные (мыслительные) образования существуют сами по себе в отрыве от материи; что именно идеи являются той истиной, которая лежит в основе всего существующего. А материальные предметы и явления, по Платону, являются только производными от идей.

Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления - диалектики и метафизики.

Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей. Диалектика Гераклита строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.

К метафизикам относят приверженцев элейской школы Парменида, Зенона. Они и их последователи учили, что Бытие - едино, неизменно и неподвижно. Все движущееся, изменяющееся элейцы назвали ложным. Высшей и непоколебимой вечной истиной, по мнению элатов, есть Единое и Неподвижное Бытие. В этом плане философы элейской школы начисто отказывали в достоинстве истины мнения людей об окружающих их предметах. На эту тема Парменид написал даже отдельную поэму, первая часть которой называлась "Мнения об истине", а вторая "Голос истины".

Несмотря на метафизичность, философия элатов способствовала развитию именно диалектики, ибо подводила к вопросу: каким образом средствами логического мышления "уловить" и "удержать" наблюдаемую диалектику предметов и явлений?

Именно поэтому Аристотель первым изобретателем диалектики считает Зенона Элейского, который подверг анализу противоречия, возникающие при попытке мыслить понятия движения и множества.

Гносеология античной философии. Греческие философы большое внимание придавали уяснению содержания и процесса познания. В познании природы и самого себя греческая философия единогласно усматривала предназначение и смысл жизни человека.

Софист Протагор из Абдер был последовательным сенсуалистом и считал, что мир есть таким, каким он представлен в чувствах человека.

Демокрит признавал, что человек, воспринимая мир чувствами и разумом, должен отличать в нем, в мире, качества первичные и качества вторичные. Первичные - это атомы и пустота. А вторичные качества - это качества производные, которые сопутствуют качествам первичным. Вторичные качества воспринимаются при помощи органов чувств.

"Подобное познается подобным" - для каждой стороны истекающего из предмета образа у человека должны быть соответствующие органы.

«Идеалист Платон для объяснения процесса познания выдвинул широко известную теорию воспоминания. Он учил, что истина - это Идея всего того, что мы стремимся познать. Эта Идею более или менее адекватно может познать душа человека; познать не через свои чувства или при помощи разума, а... из самой себя. Для души человека такое становится возможным, поскольку его душа некогда находилась в мире Идей, - жила "в мире высших эмпирий". Там некогда душа непосредственно общалась с идеями чистых истин. Когда же душа, сама будучи идеей, поддалась влечениям чувств, огрубела, она "выпала" в материальный мир, - на землю. На пути к воплощению в человека душа переходила реку Стикс, напилась из нее воды - и начисто забыла свое прошлое. Поселившись в человеке, душа после полного подавления своих чувств только путем философского диалектического мышления постепенно может вспоминать (анамнезин) те истины, с которыми она непосредственно общалась в потустороннем мире. Путем такого вот мышления-воспоминания и происходит процесс познания подлинный истин. Что же касается органов чувств, как и самих чувств вообще, то они вводят человека в заблуждение, дают ему искривленные, ложные, в корне неверные знания и истины». (7)

Аристотель подверг критике теория вспоминания Платона. Он был убежден, что в чувствах человека отражаются конкретные вещи и явления, хотя подлинную истину о них можно выразить только в понятиях - непосредственных продуктах разума. Признавая вечность материи, Аристотель считал ее инертным, пассивным элементом Вселенной, в движение которую приводит форма. Формою всех форм, перводвигателем Вселенной он признавал Неподвижного Бога.

3. Периодизация античной философии

Схематично можно сказать, что античная философия в своем развитии прошла четыре основных этапа:

а)- демократический - VII - V вв. до н.э.;

б)- классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н.э.;

в)- эллинистический - конец IV - II вв. до н.э.;

г)- римский - I в. до н.э. - V в. н.э.

В статье «Античная философия» (для энциклопедии «История Философии») М.А. Можейко приводит таблицу, которая дает возможность видеть, что античная философия - это целая плеяда гениев, рождавшихся на протяжении двенадцати веков.

Таблица 1

древнегреческая философия	натурфилософский круг /"досократическая философия"/	старшие физики	ионийская философия	Милетская школа: Фалес Анаксимандр Анаксимен Гераклит	625--547 до н.э. 610--ок. 540 до н.э. 2-ая пол. 6 в. до н.э. 520--460 до н.э.
			италийская философия	пифагореизм Элейская школа: Парменид Зенон	6--1 вв. до н.э. 515--2-ая пол. 5 в. до н.э. ок. 490--430 до н.э.
		младшие физики (ранняя классика)		Эмпедокл Анаксагор атомизм: Демокрит	490--ок. 430 до н.э. 500--428 до н.э. 460--1-ая пол. 4 в. до н.э.
	гносеологический круг /"сократическая философия"/	средняя классика		софисты Сократ	сер. 5--1-ая пол. 4 в. до н.э. 470--399 до н.э.
		зрелая и поздняя классика		Платон Аристотель	427--342 до н.э. 384--322 до н.э.
эллинистическая философия и древнеримская		скептицизм эпикуризм стоицизм неоплатонизм: Плотин Прокл	4--3 вв. до н.э. сер. 4--1 в. до н.э. 3 в. до н.э.--1 в. н.э. 205--270 412--485 и вплоть до 529, когда специальным указом императора Юстиниана были закрыты все школы философской традиции

а) Соответственно принятой к рассмотрению схемы, в демократический период развития философии (по А.Ф. Лосеву - ранне-классический период) появились философы, которые рассматривали «чувственно-материальный космос как абсолют, но данный в объективно-материальном виде. А так как материя для античности есть не что иное, как одна из сторон чувственных, а, следовательно, и зримых вещей, то ясно, что такой материей могли явиться здесь только чувственно воспринимаемые качества вещей. Но с такой точки зрения ближе всего, яснее всего, тверже всего была земля. Более текучей была вода, еще более подвижным был воздух. Но эти три элемента все еще казались слишком устойчивыми и слишком мало соответствующими тем обычным представлениям о вещи, которые требовали не только признания вещей самих по себе, но также и их возникновения и их уничтожения. Поэтому среди основных элементов фигурировал еще и огонь, который тоже трактовался как материя, но только материя гораздо более подвижная и тонкая, гораздо более разреженная. Правда, часто признавался еще и пятый элемент материи, который необходимо было признавать, поскольку огонь не только уничтожал все, но тут же уничтожался и сам». (1)

В этот период возникло несколько направлений в развитии мировоззренческих концепций, «из которых каждое подчеркивало тот или иной момент чувственно-материального космоса и придавало этому моменту преимущественное значение без отрицания других моментов, занимавших уже второстепенное место».

Направления возникали из разного понимания роли физической материи и роли ее формы.

Учение о физической материи развивали философы милетской школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (ионийские натурфилософы).

Фалес создал концепцию строения окружающей Землю Вселенной, опираясь на результаты вавилонской науки. «Но он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего -- Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями. Его философское представление о мире полно отзвуков мифологии». (5)

Современник Фалеса Анаксимандр считал источником рождения всего сущего не какое-то отдельное вещество, а первовещество, «из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам».

Анаксимен же принял в качестве первовещества воздух, родив идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь.

Гераклит из Эфеса же считал, что божественное единство превыше текучего изменчивого мира множества. Космос вечно существует в размеренных циклах, меру которым задает он сам, в том аспекте, в котором он тождествен богу; космос есть "вечно живой огонь", и эта физическая сторона его существа позволяет ему каждый раз совершать нисхождение от чистого состояния (мировой пожар) к состоянию связанности с другими элементами (природная чувственная жизнь). Т.е. "вечно живой огонь», составляющий естественную основу всех движений в природе, по учению Гераклита, одновременно есть и не есть.

Противоположностью учению ионийских натурфилософов было учение о форме, созданное пифагорейцами, «причем форма эта не могла быть совершенно изолированной от материи, но была оформлением именно материи и потому реализовалась в виде учения о числах, без которых материя оказывалась бы непознаваемой пустотой, лишенной всяких различий».

Основоположник пифагорейцев - Пифагор основал в городе Кротоне школу. Известны имена целого ряда ранних пифагорейцев, среди них: Парменикс, Перкопс, Петрон, Алкмеон, Бронтин, Теано, Филолай.

Основу философского учения пифагорейцев составила пара двух противоположностей -- предела и беспредельного- по Филолаю «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

«Поскольку материя была становлением и вносила множественность, а форма трактовалась как устойчивая категория и вносила в материю единство, то тут же возникли и те два направления, в которых объединение формы и материи представлялось в виде господства то одного, то другого принципа».(1)

Представители элейской школы Парменид, Зенон, Мелисс были по сути противниками пифагорейцев, множественность подчиняли единству и объявляли непостоянной, текучей и смутно-чувственной природой.

По Пармениду мир един, в нем нет и не может быть никакого множества отдельных вещей. Существует только единство, множества нет. В природе нет никаких пустых промежутков между вещами, а следовательно, никаких отдельных вещей. Мировой шар имеет конечный радиус.

Основной характеристикой бытия он провозглашает его неподвижность, неизменность, отсутствие в нем какого бы то ни было генезиса: рождения и уничтожения. Что идет вразрез с диалектическими идеями Гераклита.

Зенон полностью поддерживал взгляды Парменида - пустота, множество и движение немыслимы.

«В «Философских тетрадях» Ленин разъясняет, что ни Парменид, ни Зенон не отрицают реальности пустоты, множества, движения для наших, чувств. Они отрицают лишь возможность мыслить пустоту, мыслить множество и мыслить движение, не впадая при этом в противоречия». (5)

Мелисс находился в противоречии с Парменидом, доказывая, что мир может быть вечным, невозникающим и непогибающим только при условии, если радиус мира не есть величина конечная, иначе -- если мир бесконечен.

Эмпедокл, Анаксагор, атомисты - Левкипп и Демокрит - также занимались рассмотрением таких понятий, как «множество» и «единство».

Эмпедокл Акрагантский считал, «что в мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. В природе происходит циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая все элементы -- «корни всех вещей», а затем господствует Вражда, разъединяющая эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами. Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов. В процессе всех происходящих изменений сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны». (wikipedia)

Анаксагор из Клазомен в противоположность ионийским философам считал, что бесконечное разнообразие видимых явлений объясняется наличием не одной первичной стихии, вроде воды, воздуха или огня, а бесчисленным множеством бесконечно малых первичных материальных частичек, омфомерий (однородных частичек), которые не созданы и не могут ни разрушаться, ни переходить друг в друга.

Атомисты - Левкипп и Демокрит - «учили о примате множественности над единством».

«Они полагали, что все состоит из атомов, неделимых физически, но не геометрически; что между атомами имеется пустое пространство; что атомы неразрушимы; что они всегда находились и будут находиться в движении; что существует бесконечное количество как самих атомов, так даже и их разновидностей, отличающихся друг от друга формой и размером.» «Демокрит говорил, что в бесконечной пустоте нет ни верха, ни низаВ результате столкновения скопления атомов образуют вихри. Остальное происходит в основном так, как у Анаксагора. Шаг вперед состоял в том, что вихри объяснялись скорее механическими причинами, чем действием ума». (6)

Важным достижением натурфилософов «была попытка охватить становящуюся материю и устойчивые формы этого становления в одно целое». (1)

б) Классический (сократический) период

А.Ф. Лосев в своей работе «История античной философии» выделяет четыре периода классики - ранний, средний, зрелый и поздний.

Самым важным достижением в ранней классике была попытка охватить становящуюся материю и устойчивые формы этого становления в одно целое (это можно найти у Гераклита и Анаксагора). Зарождалось учение о единстве противоположностей мы сейчас называем диалектикой. Материя и форма являются противоположностями, а чувственно-материальный космос, несмотря на это, представлял собою абсолютное единство.

В период ранней классики это была диалектика чувственно-материального космоса, в котором выдвигался на первый план именно он сам, а уже потом начинали говорить о его диалектике.

Диалектикой, как совершенно особой наукой, заслуживающей изучения, занималась средняя классика, но занималась она не для построения чувственно-материального космоса, но в полном отходе от этого построения, причем отход этот давал не только положительные результаты, как у Сократа, но и отрицательные результаты, как у софистов. Выяснилась недостаточность простых фактических наблюдений в области чувственно-материального космоса и необходимость перехода к систематическому построению чувственно-материального космоса как общедиалектической системы. Философии софистов и Сократа свойственен дискурсивный характер, т.е. идея трактовалась в отрыве от материи.

«Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок.

В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей относятся Протагор (481 -- 413), Горгий, Гиппий и Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятии. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гиппий привлек к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архита, но и размышлениями о природе законодательства.

Продик, учил - «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи».

Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических.

Софисты младшей группы Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант -- что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными.

Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством.

Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия -- демократические, а тирания -- тиранические и т. д.

Хотя некоторые софисты были действительно крупными мыслителями, релятивизм, ими развивавшийся, зачастую вел их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективизму.

«Сократ не признавал таких умозрительных подходов к рассмотрению природы. Он требовал признания таких общих понятий, без которых не могли бы возникать и частичные, условные и случайные понятия. Сократовская философия была началом перехода от материи просто и от идеи просто к их диалектике. Философия, как ее понимает Сократ, -- не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь -- искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Т.е. философия в понимании Сократа - исследование сложного явления нравственной жизни, способное привести к определению понятия об этом явлении, точнее говоря, определению его сущности. Сократовская диалектика - выявление общего в различающемся, единого во многом, рода в видах, сущности в ее проявлениях». (5)

«Среди учеников Сократа особое место занимает Ксенофонт (середина V - середина IV в.), который до того старался быть верным учеником Сократа, что признавал решительно все его взгляды, однако с большой недооценкой всегдашнего сократовского критицизма и с тенденцией превратить философию Сократа в строжайшую систему догматов». (1)

Зрелая классика характеризуется возникновением новых диалектических подходов к изучению мира.

По А.Ф. Лосеву, если Сократ не занимался рассмотрением природы, то Платон «стал применять сократовскую теорию общности и ко всей натурфилософской области», создавая уже не интуитивную, не дискурсивную, а категориальную диалектику. По Платону между миром идей и миром материи находится бытие - мир чувственно воспринимаемых вещей и явлений. В «Тимее» Платон говорит: «Идея не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-либо другое, не переходит сама во что-нибудь другое». Число идей велико, но не бесконечно, их должно быть столько же, сколько родов. По Платону “знание есть припоминание” бессмертной душой мира идей. В этом его диалектика. Он отвергает положение элиатов о невозможности множественности. Акт творения по Платону происходит так: ум-Демиург взирая на идеи создает Мировую Душу и затем из материи чувственно воспринимаемый мир - тело космоса. Время - своего рода форма существования Мировой души, а в чувственном мире это круговорот небес. Мировая Душа и тело космоса соединяются и возникает Космос. Космос - имеет Душу и Ум, живой. Ум творит не из ничего, а из материи и по миру идей.

«Ранняя классика базируется на непосредственно данной и потому интуитивной материи (как того и требовал непосредственный характер раннего рабовладения), в то время как принципом зрелой классики явилась отнюдь не интуитивно данная материя, но систематически организующая эту интуитивную материю формообразующая идея». (1)

К периоду поздней классики А.Ф. Лосев относит учение Аристотеля.

«Основной (первый) предмет в философии Аристотеля обозначен его вопросом: «является ли что-либо, кроме материи, самостоятельной причиной или нет", на который он отвечает утвердительно. И только если бы нематериальных причин, неподвижных и вечных сущностей не было, а была бы лишь природа, то на первое место среди наук следовало бы ставить физику. Поэтому предметом философии Аристотеля оказывается бог. Но бог в учении Аристотеля чужд мирозданию. Он не творит мир, как демиург Платона. Вместо стремления к миру идеального у Аристотеля стремление к самоосуществлению. Природа, по Аристотелю, существует реально, объективно и вечно, лишь в дематериализованной форме повторяясь как некое эхо в боге». (1)

В своем учении о высших причинах и первых началах всего сущего Аристотель выделяет четыре первоначала: материальная причина, отвечающая на вопрос "Из чего?"; формальная причина, отвечающая на вопрос "Что это есть?"; движущая причина, отвечающая на вопрос "Откуда начало движения?"; целевая причина, отвечающая на вопрос "Ради чего?".

По Бертрану Расселу метафизика Аристотеля в том, что «Аристотель верил лишь, что, поскольку люди разумны, они участвуют в божественном, которое бессмертно. Человек может увеличивать элемент божественного в своей природе, и делать это - величайшая добродетель. Но если бы он достиг в этом полного успеха, он перестал бы существовать как отдельная личность. Это, вероятно, не только единственно возможная интерпретация слов Аристотеля, но, я думаю, и наиболее естественная их интерпретация».

По А.Ф.Лосеву в метафизике Аристотеля «вечная идея не просто является чем-то неподвижным и недеятельным, но все время находится в действии, в становлении, в творчестве, в жизненном искании, в преследовании тех или иных, но всегда определенных, целей. Существует не только физическое становление, но и смысловое становление, текуче-сущностное становление».

В.Ф. Асмус в «Античной философии» пишет: «Для Платона знание представлялось совершенно единой системой понятий, образующих иерархию возвышения и подчинения. Наверху, превыше сущности, -- единая идея блага, от которой берет начало всякая сущность и всякое знание. Все знания устремляются к единому источнику и от него исходят».

Согласно воззрению Аристотеля, не существует и не может существовать понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий. Различные понятия, принадлежащие различным сферам знания, настолько отличаются друг от друга, что не могут войти в один общий для всех них род. Поэтому для Аристотеля проблема определения высшего понятия оказалась более сложной, чем для Платона».

В своем сочинении «Физика» Аристотель приходит к положению о неподвижности источника движения. Рассел, анализируя подход Аристотеля к пониманию мирового движения, пишет «имеется один неподвижный двигатель: он непосредственно вызывает круговое движение. Круговое движение является первичным, и только оно одно может быть непрерывным и бесконечным. Первый двигатель не имеет частей или размеров и находится на окружности мира». В трактате «О небе» Аристотель пишет, что «Вещи, находящиеся ниже Луны, претерпевают зарождение и распад; вес, находящееся выше Луны, не рождено и не уничтожимо. Земля, которая является сферичной, находится в центре Вселенной. В подлунной сфере все составлено из четырех элементов: земли, воды, воздуха и огня; но существует пятый элемент, из которого составлены небесные тела. Природное движение земных элементов прямолинейно, а движение пятого элемента круговое. Небеса полностью сферичны, и верхние их части более божественны, чем нижние. Звезды и планеты составлены не из огня, а из пятого элемента; их движение происходит благодаря движению сфер, к которым они прикреплены. Четыре земных элемента не вечны, а порождаются один от другого». (6)

в) эллинистическая философия зародилась в период македонского господства, последние остатки которого были уничтожены аннексией Египта римлянами после смерти Клеопатры.

«Работа, проделанная в этот период в области естественной науки и математики, является наилучшей из всех когда-либо выполненных греками. В философии на этот период падает основание школ эпикурейской и стоической, а также скептицизма как окончательно сформулированной доктрины; поэтому период этот все же важен в отношении философии, хотя и не в такой мере, как период Платона и Аристотеля». (6)

Период эллинистической философии можно назвать периодом субъективного индивидуализма. Чувственно-материальный космос рассматривался не просто как объект, а как субъективную человеческую данность, без нарушения объективности самого космоса. Философией решался вопрос о типах и видах субъективного человеческого существования на фоне существования чувственно-материального космоса, но без малейших сомнений в существовании этого последнего.

Были основаны четыре философских школы: киники, скептики, стоики и эпикурейцы.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (365-275), его продолжатель - Тимон из Флиунта, с возобновлением пирроновской философии в 1 в. до н.э. связаны скептики Энесидем и Агриппа.

Представители этой школы не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом.

Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое.

Еще одной из значительных эллинистических философских была школа киников, основанная Антисфеном Афинским (ок. 445-360 до н.э.), по другой версии - его учеником и наиболее ярким представителем кинизма - Диогеном Синопским (ок. 412-323 до н.э.). Антисфен называл себя Истинным Псом и считал, что надо сочетать в себе простоту жизни, следование собственной природе и презрение к условностям, умение с твердостью отстаивать свой образ жизни и постоять за себя, а также верность, храбрость и благодарность.

Принцип этой школы: ничего не волнует - ни боги, ни вещи, ни смерть. Требовалось отбросить существующие нормы и обычаи и руководствоваться законами добродетели. В отрицании многих социальных норм киники не останавливались перед крайностями, о чем остались многочисленные свидетельства.

Эпикуреизм был основан в 307 г. до н. э в Афинах и был одним из влиятельных течений того периода. Основатель школы Эпикур понимает философию как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления.

Работа над проблемой избежания страха привела Эпикура к теоретической философии. Он утверждал, что два величайших источника страха - это религия и боязнь смерти, связанные между собой, поскольку религия поддерживала тот взгляд, что мертвые несчастны. Поэтому он искал метафизику, которая доказала бы, что боги не вмешиваются в людские дела и что душа погибает вместе с телом. Он построил сложную доктрину, предназначенную для того, чтобы избавить людей от верований, порождающих страх.

Эпикур твердо верил в существование богов, но он был убежден, что боги не утруждают себя делами нашего человеческого мира.

Эпикур подобно Демокриту считал, что мир состоит из атомов и пустоты; но он не верил, как Демокрит, в то, что атомы всегда подчиняются законам природы.. «Атомы у него имели вес и постоянно падали - не по направлению к центру земли, но вниз в некоем абсолютном смысле, иногда проявляя что-то вроде свободной воли и приходя в столкновение друг с другом, т.е. он приходит к концепции развития вихрей, как у Демокрита. Душа по Эпикуру материальна и состоит из частиц, подобно дыханию и теплу. Атомы души распределены по всему телу. Со смертью душа растворяется, и ее атомы, которые, безусловно, переживают ее, теряют способность к ощущениям, потому что они более не связаны с телом. Из этого следует, говоря словами Эпикура, что "смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам".

Стоицизм по времени появления был современником эпикурейства, но отлёичался более долгой историей и меньшим постоянством доктрины.

Учение его основателя Зенона, относящееся к началу III века до н.э., никак не походило на учение Марка Аврелия, относящееся ко второй половине II века н.э.

Выделяют три периода в развитии стоицизма: раняя стоя - основатель Зенон Китийский (336-264 гг. до н.э.), Клеанф и их ученики: Персей Китийский, Аристон, Гермил, Арат и др.

Средняя стоя: представлена такими философами, как Панетий Родосский (ок. 180-110 гг. до н.э.) и Посейдоний (ок. 135-51 гг. до н.э.) Они пренесли стоические идей в Рим.

Поздняя стоя (римский стоицизм): Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. до н.э.), Эпиктет (50-138 гг.н.э.) и Марк Аврелий (121-180 гг.н.э.)

Зенон - основатель школы стоиков - был материалистом, чьи доктрины в основном являлись комбинацией из учения киников и Гераклита.

Со временем, в результате примеси платонизма, стоики отходили от материализма, но их этика изменилась очень мало.

В своем анализе основных концепций школы стоиков Б. Рассел писал о том, что доктрины школы стоиков касаются космического детерминизма и человеческой свободы. «Зенон полагал, что случай не существует и что ход процессов природы строго определен естественными законами. Вначале существовал только огонь; затем постепенно появились другие элементы: воздух, вода, земля. Но рано или поздно свершится космический пожар, и все снова станет огнем. Согласно мнению большинства стоиков, это не окончательная смерть, подобная концу мира в христианском учении, но только завершение цикла; весь процесс будет повторяться бесконечно. Все, что случается, случалось раньше и случится снова - и не однажды, а бесчисленное число раз». (6)

Развитие природы предопределено Законодателем. Все целиком запланировано, чтобы обеспечить определенные цели естественными средствами. Эти цели должны быть найдены в жизни человека. Бог не отделен от мира, он - душа мира; и в каждом содержится частица Божественного Огня. Все вещи - части единой системы, называемой Природой. Индивидуальная жизнь хороша, когда она находится в гармонии с Природой. Добродетель - это воля, находящаяся в согласии с Природой. Стоик добродетелен не для того, чтобы делать добро, но делает добро, чтобы быть добродетельным. Ему не приходит в голову любить своего ближнего, как самого себя; любовь, за исключением внешнего смысла этого слова, отсутствует в его концепции добродетели.

г) Римская школа неоплатонизма была основана древнегреческим философом Плотином (III в. н.э.), который систематизировал учение Платона о воплощении триады в природе и космосе, определил бога как неизъяснимую первосущность, стоящую выше всякого постижения и порождающую собой все многообразие вещей путем эманации, пытался синтезировать античный политеизм с идеями Единого, признавал доктрину метемпсихоза, на которой основывал нравственное учение жизни.

Основа философии плотина - диалектика основных онтологических субстанций - Единого, Ума и Души.

Единое у Плотина - это трансцендентное начало, которое превышает все сущее и ему предшествует.

Единое не является потенциальным предметом разумного познания. Иерархия бытия снисходит от единого к материи. Космос находится в постоянном вращении и смене ступеней бытия, а Универсум статичен.

Плотин, вслед за Платоном, учил, что индивидуальная душа происходит от мировой души, к которой она и устремлена; другой вектор активности индивидуальной души направлен к чувственному миру. Сам Плотин выделил еще одно направление, а именно--обращенность души на себя, на собственные незримые действия. У Плотина психология впервые в ее истории становится наукой о сознании, понимаемом как «самосознание».

Но, выделяя рефлексию как одно из направлений деятельности души, Плотин не мог считать индивидуальную душу самодостаточным источником собственных внутренних образов и действий; душа для него - эманация сверхпрекрасной сферы высшего первоначала всего сущего. По Плотину, существуют две части души: высшая и низшая. Низшая обращена к природе (материи), высшая обращена к духу.

Плотином было создано учение об очищении, спасении души. Мир преображается и возвращается к Божественному сознательными усилиями ума и души. На этом пути: возвышение над чувственностью; любовь и влечение к подлинно Прекрасному; абстрактно-математическое мышление; диалектика идей; слияние духа с единым Божеством.

Бертран Рассел в «Истории западной философии» пишет, что «философия Плотина имела тот недостаток, что она поощряла людей смотреть скорее внутрь себя, чем на внешний мир…Философия Плотина одновременно и конец и начало: конец того, что касается греков, и начало того, что касается христианства».

Своего последнее расцвета неоплатонизм достиг при Прокле Диадохе - главе афинской школы неоплатоников -(410-485 гг.).

Он проработал в своей философии все признаки неполноты и недодуманности концепций, которые присутствовали у предыдущих неоплатоников, до конца. Это, прежде всего касается проблемы Первоединства. «Бог - это изначальное, вышебытийное и сверхразумное первоединство. А это уже раз и навсегда устраняет для Прокла всякую проблематику идеального и реального, субъективного и объективного, провидения и судьбы». (1)

Прокл не отрицал существования других богов. «Прокловские боги - это универсальные логические модели всякого бытия вообще. А отдельные боги уже отражают переход от бескачественного Первоединства к понятийно качественной ноуменальной сфере с дальнейшей и уже ослабевающей эманацией божественности в космической душе и внутри самого космоса в виде бесконечной иерархии демонических существ вплоть до человека». (1)

Ниже по иерархии стоят "частичные души", одушевляющие тела; к ним принадлежит и душа человека. Еще ниже - неодушевленные тела.

Наряду с иерархией бытия Прокл строит иерархию наук и добродетелей: физике, этике, математике, философии соответствуют теоретические добродетели, которые приобщают человека к сфере ума извне. Выше них стоят добродетели парадигматические и гиератические, характеризующие более высокий тип жизни, чем научное познание: парадигматические -- слияние человека со сферой ума, гиератические -- выход за пределы ума к единому. Всякий высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; если любовь (эрос) связывает с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, то вера соединяет с благостью богов.

«Являясь завершением всего античного неоплатонизма и доводя до последней логической зрелости заложенные в нем принципы, философия Прокла, вообще говоря, не оригинальна. Однако ее систематический дух, ее аналитическая проницательность, ее виртуозность в микроскопических выкладках, ее доходящая до своеобразного пафоса и экстаза рассудочность делают ее небывалым явлением в античной литературе и философии, ибо в античной литературе и философии было много гениев мифа, религии, поэтической образности научной системы природы и разума; но до Прокла здесь еще не было того, что можно назвать гением рассудка. Прокл - рассудочность, доведенная до музыки, до пафоса, до экстаза. Это единственный и неповторимый в античности гений рассудочного экстаза». (2)

4. Содержание понятий «натурфилософия», «космос», «первопричина», «материя», «атомизм», «мышление», «бытие», «платоновские идеи», «метафизика»

Натурфилософия - одна из ранних форм философского знания, в древнегреческой философии натурфилософия именовалась "физикой. Термин "натурфилософия" был введен в философский оборот Сенекой.

Натурфилософия - философское понимание природы, основанная на том, что последняя должна быть истолкована в своей первичности, ее описание и объяснение. Предмет изучения натурфилософии - чувственно-материальный Космос.

Способ познания - космологизм, который рассматривает мир, как целостную систему, которой присущи единство, устойчивость, целостность и вечность существования.

Один из основных вопросов - Многое и Единое.

Натурфилософы пытались охватить «становящуюся материю и устойчивые формы этого становления в одно целое».

Милетские «физики» считали, что в основе мира находится материальная субстанция (первовещество, воздух, огонь). Пифагорейцы рассуждают о пределе и беспредельном. Представители элейской школы множественность подчиняли единству. Атомисты учили о том, что множественность превалирует над единством», вечный материальный мир состоит из неделимых атомов и пустоты, в которой эти атомы движутся. Вихри движения атомов образуют миры.

«Космос» - объективно существующая природа (в греческом языке - вселенная), предмет изучения натурфилософии. Согласно Гераклиту, единство Космоса обеспечивается тем, что за множественностью и разнообразием явлений стоит эмпирически не фиксируемая универсальная закономерность разворачивания форм бытия. Космические катаклизмы - необходимые звенья общей гармонии. Космос возникает из хаоса, чтобы, вновь подвергнуться дезорганизации и возврату в хаос (утрата предела у пифагорейцев). В древнегреческой натурфилософии миры меняют друг друга, и наличный мир - лишь один из возможных.

«Первопричина»:

у философов милетской школы -это материальная причина всех явлений (одна из стихий - воздух, вода, огонь);

пифагорийцы остановились на формальной первопричине, которая отражена в арифметических и геометрических определениях;

у Анаксогора первопричина не одна первичной стихии, а бесконечное множество бесконечно малых первичных материальных частичек, омфомерий;

Платон же находил первопричину в идеях.

Аристотель выделяет четыре первоначала (превопричины): материальная причина, формальная причина, движущая причина, целевая причина.

«Материя» - философская категория, которая в материалистической традиции обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности). Согласно принципу континуализма, материя непрерывна и делима до бесконечности (милетская школа натурфилософов). Атомисты (Левкипп и Демокрит, а позднее Платон, Эпикур) утверждают, что материя дискретна и состоит из множества неделимых частичек - атомов, - движущихся в пустоте. В этом категориальный смысл материи. Некатегориальный сводится в отождествлению материи со всем Универсумом.

По Платону материя - только принцип частичного функционирования идеи. Сама по себе она абсолютно бесформенна, не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-либо физическая стихия; материя - это не сущее, сущее же - только идея.

«Атомизм» - натурфилософская теория, согласно которой чувственно воспринимаемые материальные объекты состоят из атомов. Атомизм был создан Левкиппом и его учеником Демокритом. Соглано их учению существуют только атомы и пустота. Атомы -- мельчайшие неделимые, невозникающих и неисчезающих, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего. Сторонником атомизма был Платон (идеальные Платоновские тела - правильные многогранники), а также Эпикур. Он утверждал, что число форм атомов ограниченно - это число, по его мнению, неопределённо велико, но конечно.

«Мышление» - высшая ступень познания и идеального освоения мира в формах теорий, идей, целей человека. Опираясь на ощущения, восприятия мышление преодолевает их ограниченность и проникает в сферу сверхчувственных, существенных связей мира, в сферу его законов. Мышление выделяется философией из всех остальных способностей человека как та способность, которая позволяет ему видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Анализ «бытия» здесь выступает непосредственно как анализ понятий, а анализ понятий непосредственно производится как анализ вещей.

Так, например, идея атомистического строения мира не могла возникнуть в качестве простой эмпирической абстракции от чувственно воспринимаемых фактов. Она родилась как продукт критически-теоретического анализа всей совокупности развитых к тому времени философских знаний.

Переход от периода, когда учение о мышлении непосредственно сливалось с учением о бытии, к специальному исследованию мышления имел принципиальное значение в развитии античной философии. Исторически он был связан с обострением внимания к социальным проблемам, возникшим на основе развития и кризиса античной демократии.

Софисты сводили деятельность мышления к словесному выражению субъективно-психологического состояния индивида. Мышление фиксировалось и исследовалось не в его функции объективного познания вещей, а в форме речи, высказывания, системы высказываний, непосредственным содержанием которых остается индивидуально-психологическое переживание. Проблема объективного познания истины подменялась проблемой словесного выражения мнения.

Радикальное отличием метода Сократа от софистики в том, что не человек вообще, а его рассудок становится темой мышления. Отказываясь от космологического исследования, Сократ оставляет для философствования сферу рассудка - в той мере, в какой тот способен усматривать "общее". Рассудок становится не только средством, но и целью философии.

Метод Сократа - обнаружение и утверждение понятия в качестве субстанциальной основы мышления. «По свидетельству Аристотеля, Сократ был первый, кто стал пользоваться тем могучим подспорьем в деле познавания и мышления, которое на современном языке носит название логического определения». (4)

В своих определениях Сократ искал не внешних аналогий, а сущности вещей, то есть необходимых их свойств и качеств. С этой точки зрения его можно назвать творцом логики как науки.Он первый понял, что знание есть нечто большее, чем простое мнение.

У Платона процесс мышления - это процесс припоминания, так как все знания человека это воспоминания души, которая, пред тем как вселиться в человеческое тело, пребывала в мире идей. Теория знания у Платона органически совпадает с диалектикой как способом мыслящего к рассмотрению вещей.

В учении Аристотеля внешней, непосредственно-очевидной «формой мышления» везде выступают речь (внешняя или внутренняя), ее сложившиеся схемы, фигуры и структуры. Внутренней же формой мышления, т.е. тем содержанием, которое выражается с помощью речи, оказывается форма вещи, отпечатавшаяся в «душе». Т.е. один аспект - это вопрос о выражении действительности в формах речи, другой - вопрос о «формах» самих вещей, которые выражает речь. Мыслящая душа, по Аристотелю, тем совершеннее, чем меньше «от себя», от своей собственной индивидуальности и особенной природы она привносит в акт восприятия:

«Бытие» - категория, фиксирующая основу существования, в структуре философского знания выступает предметом онтологии; в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий.

Осознание бытия как некоей проблемы, которая нуждается в разрешении, было впервые осуществлено в философии элейской школы Парменидом.

Бытие по Пармениду- это все то, о чем можно сказать: «это есть» или «это существует». Понятия небытие не существует. А если ничто не возникает и не исчезает, то, следовательно, ничего не изменяется, т.е. не движется. Бытие неизменно и неподвижно, не множественно и неделимо.

С отрицанием небытия не согласился Демокрит. Без небытия мир неполон, несовершенен, незакончен. Основой мира Демокрит провозгласил атомы -- мельчайшие неделимые частицы. Поскольку атом, по определению, неделим, то предел делимости существует, и конечный отрезок нельзя делить до бесконечности (а только до атома). Поэтому и множественность, и делимость, и движение можно мыслить без противоречия. Бытие едино (состоит из одних и тех же атомов) и множественно одновременно (поскольку из различных сочетаний атомов рождаются разные вещи). Бытие есть (это атомы), но и небытие тоже есть -- это пустота, в которой движутся атомы.