Типы времени по Аристотелю

Размещено на http://www.allbest.ru/

Среди причин, в силу которых мы обратились к наследию Аристотеля, к анализу его суждений о категории времени следует выделить две наиболее важные причины.

Одной из причин является тот факт, что принципиальная оценка взглядов Аристотеля по вопросу о времени данная Хайдеггером за счет существенных новаций в науке и культуре может быть несколько расширена. Это обстоятельство само по себе представляет несомненный интерес.

Другой причиной является возможность извлечь новую информацию из анализа ошибок, неувязок, тупиковых ситуаций, имевших место при исследовании феномена времени о культуре Древней Греции и использовать эту информацию для нового осмысления некоторых ситуаций в многострадальной истории постижения сущности времени в более поздний период.

Несколько слов о тех новациях в науке и культуре, которые имеют непосредственное отношение к осмыслению стратегии исследования феномена времени.

Хайдеггер особо выделяет расхожие представления о времени, эти представления в основном обобщают наши знания о процессах, происходящих во внешнем мире, связаны и исследованиями физиков.

Но подлинная сущность времени может быть постигнута в результате анализа сложнейших отношений между присутствием человека в мире и пониманием сути его бытия. "Присутствие есть таким способом, чтобы существуя понимать нечто подобное бытию" [26, с.16].

В этой связи возможно высказать предположение, что если сама физика будет принципиально переориентирована и наряду с изучением неживой природы сделает объектом своего изучения человека, его интеллект, феномен идеального, то тем самым возникнут предпосылки и для более полного постижения сущности времени.

Сравнительно недавно, в одном из своих выступлений автор ряда работ, посвященных исследованию закономерностей нелинейного мира, нестационарных состояний, виртуального времени и др., лауреат Нобелевской премии И.Р.Пригожин сказал: что нужно делать не физику Бога, а физику человека. (газета "Известия", 1993г. 24 июля, стр.10).

Многочисленные исследования проблем синергетики, самоорганизации убеждают, что имеются все более и более серьезные предпосылки для математического моделирования мыслительных процессов.

Некоторые авторы пишут о резком изменении самого предмета физики. Физика состоит как бы из двух "половин", одна из которых имеет объектом своего изучения чисто пространственно-метрические свойства целого спектра объектов неживой природы, начиная от кварков и глюонов и кончая квазарами и многопарсековыми "Великими стенами" и "черными пустотами" между скоплениями галактик, эта половина - наука о протяженном. Друга половина - наука об организованном и что особенно важно отметить - наука о высокоорганизованном, и здесь физика, речь идет прежде всего о современной биофизике, становится наукой о "предидеальном". Эта половина физики только приоткрывается нам сейчас. [29]

Суждению о том, что временная организация мыслительной деятельности человека и вообще всей его жизнедеятельности является наиболее сложной не вызывает сомнений. Так бессменный секретарь Международного общества по изучению времени (это общество создано в США в 1966 году) известный ученый Юлиус Фрайзер считает, что все объекты действительности следует располагать на определенных уровнях (этих уровней шесть) в зависимости от специфики временной организации. Наиболее сложно организована жизнедеятельность человека. [30]

Некоторые авторы утверждают, что не только физика, но и другие науки могут быть привлечены для изучения сущности такого феномена как время.

Но дело не в том одна наука и какая именно или множество наук (и даже искусство!) должна изучать и у них есть должные средства для изучения природы времени. Возникает другой вопрос: а именно - вопрос о методе иди методах изучения такого сложного объекта каким является феномен времени.

Существуют ли в современной науке и философии методы достаточно совершенные, апробированные, "достойные", если можно так сказать, пригодные для изучения такого многоаспектного объекта каким является время.

Сейчас более или менее ясно, что при исследовании как отдельных свойств времени так и сущности этой категории в ее целостности перспективно использовать системный метод [31]. Мы остановимся на рассмотрении тех возможностей, которые имеются (которыми располагает) одна из общих теорий систем, а именно Параметическая общая теория систем.

Появились работы, в которых показана перспективность изучения негеометрических моделей времени, например, модели ресурсного времени. В этой модели феномен времени представлен как ресурсная система. В некоторых работах осуществлен синтез в одной модели представлений об осевом и циклическом или характерном времени. Ряд содержательных моделей предложено физиологами и психологами, о чем сказано будет в дальнейшем.

При этом интересным является вопрос о том были ли при жизни Аристотеля и его предшественников факты, свидетельствующие об элементах системного подхода, о предпосылках возникновения этого подхода, и если эти "ростки" не получили должного развития, то почему так случилось.

Одним из предшественников Аристотеля, который довольно близко подошел к идеям, созвучным идеям системного метода был Гераклит. Отношение Аристотеля к наследию Гераклита неоднозначно. На этом обстоятельстве мы не будет останавливаться подробно.

Известно, что милетцы обращали внимание на универсальный динамизм вещей, но лишь Гераклит глубоко раскрыл эту тему. В двух его фрагментах читаем: "Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит"; "Мы входим и не выходим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые".

[Примечание: Вопрос о трактовке категории времени в наследии Гераклита достоин быть предметом специального исследования. В данной связи нам важно подчеркнуть, что Гераклит был "философом-мудрецом", который так сказать сопереживал бытие (со-бытийствовал)" [32] и именно в результате такого подхода он признавал наличие органической связи между мыслью и временем, отдавая преобладающее значение времени... Для Гераклита..." мысль и время неразделимы; мыслить для него означает мыслить время". [33]]

Но вернемся к рассмотрению рассуждений, приводимых Гераклитом по отношению к такой системе как река.

Проанализируем пример с рекой с точки зрения возможностей Параметрической общей теории систем. Систему, аналогичную системе "река" с точки зрения Параметрической общей теории систем следует, исходя из сущности, природы этой системы отнести к числу так называемых "стационарных систем". Стационарная система, - это такая система, которая не разрушается, сохраняется и при замене ее элементов. Так, например, дом остается домом, даже при условии, если одни жильцы этого дома заменяются другими. Другой пример: магазин остается магазином и при непрерывном изменении состава покупателей. Можно проводить множеств аналогичных примеров.

Постараемся ответить на вопрос: в силу каких причин сама система остается устойчивой и при непрерывной замене составляющих ее элементов? Какой фактор обуславливает такое своеобразное сочетание свойств: непрерывное изменение отдельных элементов и устойчивость системы в целом? Для ответа на этот вопрос нам необходимо привлечь к рассмотрению еще одну довольно существенную характеристику стационарной системы, а именно характеристику этой системы с точки зрения ее функций. Функция дома - это обеспечение условий для проживания жильцов; функция такой системы как река - это "нести воду". Функция для такого типа систем как стационарная система - это инвариант, гарант ее стабильности, ее существования.

Бенедикт Спиноза в своих работах писал: "Если несколько отдельных вещей таким образом согласуются друг с другом, в каком-либо действовании, что все вместе составляют причину этого действия, то я смотрю на всех них, как на одну отдельную вещь" [34]. (Примечание: причинные отношения возможно рассматривать как частный случай функциональных отношений).

Продолжим дальше аналогию между рекой и временем. Общим у них является то обстоятельство, что они представляют собой стационарную систему. В этой связи следует отметить, что это системы ресурсные. Вопрос об источнике ресурсов - это уже дополнительный вопрос: ресурсы могут быть связаны с процессом самообновления (регенеративные системы и т.п.)

Модель стационарной системы не была прорисована в культуре Древней Греции достаточно четко и определенно. Попытаемся выяснить причины. Если мы сошлемся на то, что имела место недооценка роли категории "отношения", то это будет не совсем так. Аристотель включал категорию "отношение" в число наиболее значимых понятий. С категорией "отношение" дело обстоит довольно сложно. В начале очевидно должна была созреть идея о "реальности" самих отношений, а потом уже идея о том, что определенный вид отношений (в рассматриваемом случае функциональные зависимости) могут представлять собой системные параметры, быть гарантом стабильности системы. Идея о том, что в качестве исходного "материала" для построение системы могут быть взяты не сами по себе элементы, а те отношения, которые существуют между элементами системы, говоря другими словами идеи реляционного синтеза - это довольно поздний продукт культуры. Для возникновения этих идей должны были иметь место свои особые предпосылки, но это уже специальный вопрос.

Вернемся к анализу наследия самого Аристотеля.

В период жизни Аристотеля при написании работ принято было прежде всего сообщать о том какие суждения по тому или иному вопросу были высказаны предшествующими авторами.

Так, например, Аристотель с полным на то правом мог заявлять, что именно ему принадлежит заслуга в разработке основ новой науки - теоретической логики. "Что же касается учения об умозаключениях, то мы не нашли ничего такого, что было бы сказано до нас, а должны были сами создать его с большой затратой времени и сил". [35]

Когда же речь идет об исследовании феномена времени, то Аристотель сам о себе не пишет, какой конкретно вклад он внес в рассмотрение этой проблемы, более того, в его суждениях чувствуется неудовлетворенность в связи с тем, что в самой проблеме много неясного и неопределенного. Он пишет: "А что такое время и какова его природа, одинаково неясно как из того, что нам передано от других, так и из того, что нам пришлось разобрать раньше..." [36]. Возможно сказать об осторожном отношении Аристотеля к этой категории. В подтверждение этой мысли приведем суждение: "...время скорее всего проявляется каким-то движением и изменением" [37]. Слова "скорее всего", "каким-то" свидетельствуют о некоторой неуверенности, предположительности высказываний.

Несмотря на такую принципиальную общую оценку состояния проблемы времени в тот период, когда Аристотель писал свои работы все же Аристотель уделял значительное внимание категории времени.

Прежде всего Аристотель категорию времени сопоставлял с другими категориями бытия. "... Из сказанного без какой-либо связи каждое означает или сущность, или "сколько", или "какое" или "когда", или "находиться в каком-то положении", или "обладать", или "действовать", и далее "... "когда" -например, вчера, в прошлом году..." [38]

Наряду с этим Аристотель подчеркивал, что единичные предметы достаточно полно проявляют свое единство, когда они совпадают по крайней мере в трех значениях: "что", "в чем", "и "когда" совершается". "Что" связано с обнаружением единства качеств, "в чем" - раскрывает место и состояние бытия единичных предметов, "когда" - схватывает единство бытия во времени. [39]

Особое внимание при анализе категории времени Аристотель уделяет понятию "теперь".

Аристотель писал:...что во времени ничего нельзя ухватить помимо теперь".

"Теперь" рассматривается как граница между будущим и прошлым, как нечто неделимое: "...во времени имеется нечто неделимое, что мы называет "теперь" [40].

Единственным средством "закрепления", "сохранения" такого ускользающего объекта, каким является "теперь" - может быть только память. Для того, чтобы это "сохраненное богатство" имело смысл как для отдельного индивида, так и для других людей, человек должен обладать средствами, с помощью которых он свою экзистенцию может сделать обозримой для других, а это уже проблема сюжетного поля. Человек может свой индивидуальный опыт, свои переживания, сохраненные в памяти сделать достоянием других людей только с помощью языка. Такая функция языка, а именно способность делать личную экзистенцию обозримой - функция сложная и обусловлена определенными свойствами самого языка. Если в экзистенции личность все "теперь" преходящи, ускользающи, то в языке это "ускользание" как бы задерживается за счет специального языкового воплощения. Устные и письменные рассказы возможно сохранить, передавать от поколения к поколению. В языке и только в языке могут получить свое выражение и желания, планы на будущее отдельной личности. Именно поэтому Хайдеггер называл язык "интимным", писал, что это "мой дом". (Это не значит, что язык не может выполнять и другие функции: функцию выражения научных идей, политических устремлений и т.д.)

Именно выражение - в своей независимости - дает основание языку и выражению, благодаря ему (языку) звуки обретают метафизические свойства: обладать смыслом и служить сигнификацией, манифестацией и детонацией и при этом не принадлежать теллам в виде их физических качеств. [28].

В образах Хроноса и Эона мы видим своеобразное отражение стремления к выделению в самом феномене времени двух частей: одну часть более близкую к "телу" (Хронос) и другую - более близкую к "душе" (Эон).

Хайдеггер пишет, что "... расхожему опыту времени ближайшим образом и большей частью известно только "мировое время", но он вместе с тем всегда наделяет его ИСКЛЮЧИТЕЛЬНЫМ отношением к "душе" и "духу". И это даже там, где до выраженной и первичной ориентации философского вопрошания на "субъект" еще далеко" [26, с.427]. Следует иметь в виду, что творчество Аристотеля относится к тому периоду, когда до философского вопрошания на "субъект" было еще далеко.

В работе "Физика" Аристотель пишет: "Достойно рассмотрения также то, каково отношение времени к душе и почему нам кажется, что во всем существует время...", и далее "... ведь мы вместе ощущаем и движение и время; и если даже темно и мы не испытываем никакого воздействия на тело, а какое-то движение происходит в душе, нам сразу же кажется, что вместе с тем протекло и какое-то время. И наоборот, когда нам кажется, что произошло какое-то время, вместе с тем, предполагается, что произошло какое-то движение" [41].

Нам представляется, что серьезной заявкой на (во многом) научный, логически оправданный и в каком-то смысле на системный подход к проблеме времени является попытка (стремление) Аристотеля сделать предметом специального рассмотрения те познавательные средства, с помощью которых осуществляется отражение различных модусов времени.

Известно, что у времени следует выделять три модуса: прошлое, настоящее и будущее. Аристотель считал, что отражение свойств этих модусов происходит путем привлечения различных способностей нашего разума. Прошлое познается при помощи памяти, настоящее - опытным путем и будущее - благодаря нашей фантазии. Прошлое - это запечатленные в мыслях события, или - идеальное выражение материального, исчезнувшего материального. Прошлое - исчезнувшее материальное, но сохраненное в своем идеальном выражении. Будущее - наоборот, это - замыслы, планы, идеальные модели, которым суждено (или не суждено!) воплотиться в дальнейшем в реальных событиях, в настоящем.

При этом существенно подчеркнуть, что отношения между настоящими событиям (или точнее событиями в настоящем) и их отражением в нашем сознании имеют специфику в ситуации прошлого и в ситуации будущего. События прошлого обязательно должны прежде всего произойти, а потом уже запечатлеться в нашей памяти. Память как идеальный феномен вторична по отношению к материальным процессам. Что касается модуса будущего, то здесь имеет место так называемая "инверсия". Это означает, что вначале возникла мысль о желаемом событии, а потом уже совершаются действия для его достижения. В модусе будущего идеальное (замысел) предшествует его реальному воплощению. Когда событие "проходит" - оно становится достоянием истории, а в истории материальные события предстают в своем идеальном воплощении. "Местом", "точкой", где оппозиция "идеальное-материальное" (феномен будущего) заменяется оппозицией "материальное-идеальное" (феномен прошлого) является настоящее.

В геометрической модели времени отношения между модусами представляются следующим образом: берется ось, на ней откладываются точки. Если фиксируется момент настоящего, то слева наносятся событий прошлого, а справа - событий будущего. Возможно при этом выстроить следующую логическую последовательность: будущее, настоящее, прошлое. Все события прошлого когда-то были событиями будущего, потом они стали событиями настоящего, а потом стали достоянием истории.

Можно задать вопрос: что собой представляют мыслительные способности, с помощью которых происходит отражение отдельных модусов? Напомним, что это память, опыт и воображение. Какова их последовательность в смысле их генезиса? Сведения о том, как целесообразно ранжировать эти способности, в какой хронологической последовательности они возникли, что собой представляет их генезис мы можем подчерпнуть из новейших исследований физиологов.

При изучении сна как фактора оптимизирующего организацию времени познавательной деятельности были предприняты попытки анализа значения изменения отражения времени для генезиса познавательных и поведенческих нарушений в опытах по лишению сна. "С психологической точки зрения выявленные на уровне мышления при продолжительном лишении сна познавательные нарушения прежде всего затрагивает воображение, память, внимание (Веккер, 1981), относящиеся к сквозным (интегрирующим) психическим процессам, непосредственно связанным с переводом физического времени в психическое.

... сначала выпадает будущее, проявляясь в нарушении воображения, потом выпадает прошлое, выявляя расстройство памяти, и, наконец, искажается восприятие настоящего, свидетельствуя об ослаблении внимания". [42]

В указанной работе авторы приводят схему нарушения организации познавательной деятельности при поэтапном лишении сна.

На первом этапе, когда лишение сна у испытуемых осуществлялось на сравнительно небольшом промежутке времени выпадала или существенно ослаблялась реакция на будущее, затруднялся процесс воображения, в поведении исчезла инициативность, снижалась обратимость психического времени вперед от актуального момента.

На втором этапе, при более длительном лишении сна происходил выпадение прошлого, нарушалась память, появлялась забывчивость, снижалась обратимость психического времени назад от актуального момента.

И на последнем, третьем этапе, когда более значительно увеличивался период длительность лишения сна, терялась ориентировка в настоящем, действительность представлялась фрагментарно, ослаблялось внимание, снижалась способность одновременного восприятия ряда происходящих событий.

Таким образом мы получаем информацию о зависимости между ослаблением определенных видов познавательной деятельности (воображение, память, внимание) и ориентировкой в модусах времени (будущее, прошлое и настоящее).

В указанных исследованиях использовались тесты типа ТАТ (тематически апперцепционный тест) и некоторые другие. Опыты показали, что по мере увеличения продолжительности воздействия лишения сна закономерно изменялась организация времени рассказов по картинам ТАТ. Сначала в них выпадало будущее - сюжеты заканчивались моментом, изображенным на картине. В дальнейшем исчезало прошлое - рассказы сводились к описанию изображенного. И, наконец, на высоте познавательных нарушений, вызванных лишением сна, - настоящее, прошлое и будущее хаотически перемешиваются между собой, обуславливая потерю последовательности течения времени в развертывании сюжета, нелепость, алогичность рассказов. Отдельные стороны сюжета выхватываются фразами рассказа, не развиваясь в дальнейшем.

Модусы времени: прошлое, настоящее, будущее настолько специфичны, что о них целесообразно сказать несколько слов, учитывая их особенности. Прошлое и будущее, точнее знания о прошлом и будущем играют несколько различную роль в процессе выработки наиболее эффективных средств приспособления человека к среде существования, в нахождении оптимальных путей использования энергии внешней среды. Знание прошлого увеличивает опыт. Чем больше человек знает о событиях прошлого тем больше его "банк данных", он может более эффективно взаимодействовать с объектами окружающей среды. В ряде работ встречаются суждения о том, что время - это условие хранения информации. В известном смысле такой подход оправдан. По сути при таком подходе происходит отождествление времени и памяти. Будущее воплощается в настоящем, а настоящее становится прошлым, все проходит.

Из ранее сказанного возможно сделать вывод о существовании по крайней мере двух последовательностей в расположении модусов времени:

1. В геометрической модели - прошлое, настоящее, будущее. Если мы расположим события в виде точек на прямой линии и эта линия представляет собой ось, вектор, то этот вектор устремлен в будущее.

2. В генетической модели - другая последовательность, наиболее жизненно важной и простой является реакция на непосредственно происходящее, такая реакция прежде всего формируется у новорожденного, постепенно начинают включаться все более и более совершенные механизмы памяти и затем наиболее сложным механизмом является механизм построений моделей будущего.

Знание будущего тоже способствует оптимальному поведению, но сам процесс построения моделей будущего является сложным. О специфике событий будущего Аристотель писал: "... будущие события имеют своим истоком и решения и некоторую деятельность и то что вообще у того, что деятельно постоянно, возможность быть и не быть одинакова; у него возможно и то и другое, т.е. быть и не быть, а потому и произойти и не произойти" [43]. Поэт Борис Пастернак писал, что "Будущее - это худшая из всех абстракций. Будущее никогда не приходит таким, каким его ждешь. Не вернее ли сказать, что оно вообще никогда не приходит? Если ждешь А, а приходит Б, то можно ли сказать, что пришло то, чего ждал? Все, что реально существует, существует в рамках настоящего" [44].

Представления о механизмах построения моделей будущего в настоящее время обогащаются за счет привлечения данных относительно феномена функциональной асимметрии мозга. Установлено, что левое полушарие мозга человека (у правшей, у левшей с точность до наоборот) "ответственно" за построение моделей будущего. Сама функциональная асимметрия имеет место только у человека. Даже у обезьян не наблюдается данный феномен. Эти животные одинаково орудуют правой и левой верхними конечностями.

У людей в ситуации определенных врожденных дефектов мозга, а именно, очень слабо выраженной функциональной асимметрии человек лишается возможности осуществлять сложную деятельность. Деятельность полноценного, здорового, нормального человека обязательно должна быть связанной с адекватной реакцией на все модусы времени.

Напомним в этой связи суждения Хайдеггера, которые были приведены в первой лекции. Хайдеггер проводит некоторую аналогию между временем и способами отражения бытия. Но сама функция времени как особого рода отражения проявляется по разному в ситуациях различных модусов времени, имеется ввиду прошлое, настоящее и будущее. В ситуации прошлого и будущего всегда, закономерно, неизбежно имеется та или иная степень неопределенности. В настоящем, если иметь ввиду временной аспект самого понятия "неопределенность" такой искаженности быть не может.

Если продолжить аналогия между зеркалом, воображаемым зеркалом и и временем, то вырисовывается следующая модель: у нас есть зеркало и в этом зеркале одни участки искажают, в различной степени, изображение, подобно тому как это имеет место в "кривом зеркале", это соответствует модусам прошлого и будущего, а другие участки всегда дают заведомо, гарантированно правильное, адекватное отражение - такая ситуация имеет место в настоящем. В этой модели именно "теперь" не допускает искажений, а прошлое и будущее - это такие участки, на которых заведомо будет иметь место та или иная степень неадекватности.

Другими словами, понятие "неопределенность" может быть соотнесено только с представлением о прошлом и будущем, а не с настоящим. Настоящее - это мгновение, момент; прошлое, - запечатленные в памяти события; будущее вначале моделируется в нашем сознании при помощи воображения, а потом с той или иной мерой вероятности может реализоваться. Неопределенность (в ее временном аспекте) не может относиться к настоящему прежде всего потому, что у настоящего нет альтернативы, нет "выбора", оно уже совершается. Что касается подлинности самого акта свершения, то подлинность подкрепляется непосредственным опытом. Опыт "не работает" в ситуации прошлого и будущего. Следует только сделать оговорку, что такие явления как сон, галлюцинации и т.п. в данной связи не рассматриваются.

Используются многообразные средства для уменьшения степени неопределенности в суждениях о событиях прошлого: записи, фотографии, кинодокументы и т.п.

Более подробно вопрос о том, что собой представляют методы переработки информации в условиях различных модусов времени рассматривается в работах [46], [47].

Для прогнозирования событий будущего стало возможным широко использовать "виртуальную реальность". Технические средства, называемые "виртуальной реальностью" прежде всего стали использоваться в авиации. Оказалось, что при подготовке пилотов целесообразно зафиксировать их поведение в экстремальных ситуациях, смоделированных в "виртуальной реальности". Погружение даже в ситуацию аварии и катастрофы в "виртуальной реальности" гарантирует, естественно, сохранность самолета и пилота.

Используется "виртуальная реальность" и в градостроительстве.

Многие сооружения, такие как памятники, дома, жилые застройки и т.д. могут быть представлены в виде "виртуальной реальности" реально обозримой. После просмотра экспертами синтеза в единстве как уже существующих застроек так и возможных сооружений делается вывод о целесообразности реализации того или иного проекта.

Ряд ценных суждений высказал Аристотель по вопросу о роли фактора времени в искусстве в связи с общей характеристикой афинского театра, как особой культурной ценности. В период начавшегося кризиса античного рабовладельческого общества Аристотель стремился найти средства сохранения его наиболее важных культурных ценностей. К числу величайших культурных ценностей, созданных афинской рабовладельческой демократией периода ее расцвета Аристотель относил афинский театр. При этом повышенный интерес он проявлял к трагедии.

Греческая трагедия свои сюжеты брала из мифологии, но она находила средства отражать с помощью этих сюжетов наиболее существенные стороны современной ей жизни демократических Афин.

Особую роль фактору времени Аристотель придавал потому, что на сцене действие очень часто охватывает только небольшие промежутки времени. В этой связи нам необходимо сделать два примечания: первое, следует различать трагедию и эпический состав событий. Эпическое произведение может охватывать различные по своей продолжительности промежутки времени и в эпическом сюжете может быть много фабул; второе примечание - сам Аристотель не выдвигал требований трех единств в трагедии (действия, времени и места).

По этому вопросу известный специалист А.А.Петровский пишет: "... для Аристотеля единство действия есть требование безусловное, - непререкаемая, вытекающая из самого существа поэтического произведения НОРМА..." И далее "... желание подтвердить искусственные теории построения драмы авторитетом знаменитого философа привело к тому, что Аристотелю приписали в позднейшее время требование для драматических произведений двух других "единств" - единства времени и единства места".[48]

Аристотель писал, что "Определенность и четкость характера - это требование имеет большое значение для сцены, где действие очень часто охватывает и небольшой промежуток времени и жизни людей... действие большей частью происходит в пределах одного круговорота солнца". Исключение Аристотель делал для трилогии, в которой могут быть обозримыми и различные по своей длительности во времени сюжеты.

Из ограниченности во времени сценического действия в драме вытекают далеко идущие следствия. Прежде всего - это аналогия с реальной жизнью одного отдельно взятого человека, индивида. Человек всегда глубоко эмоционально переживает тот факт, что его жизнь ограничена во времени, что единственная подлинная ценность, данная человеку - это тот промежуток времени от рождения до смерти, которым он может распорядиться по своему усмотрению. Этот промежуток конечный, подобно временной перспективе драмы.

Далее, развертывание сюжета трагедии на ограниченном промежутке времени - это по сути дела - моделирование или показ "растянутого" дилатированного времени. Представление о том, что время может "растягиваться", изучение закономерностей этого процесса возникло в культуре в связи с появлением теории информации и сопоставления категории времени и информации. Так при изучении процесса онтогенеза специалисты отмечают, что время "... больше всего дилатирует вначале, когда в организме совершается наибольшее число событий (повторение основных этапов филогенетического развития у эмбрионов), когда события больше всего уплотнены, когда происходит больше всего изменений". И далее делается вывод о том, что "... рост информации в памяти изменяет и характер времени - в относительном смысле. Выражаясь несколько фигурально, можно сказать, что время изменяется по мере роста познания... Можно предположить, что в зависимости от плотности информации можно говорит о различной относительной плотности времени" [49].

Примечание. Об "укорененности" не только человека, но и всего живого во "временности" свидетельствует множество обстоятельств. Так известный ученый, специалист по физиологии растений К.А.Тимирязев считал, что поскольку растения "экономично" вписываются в среду своего существования, то целесообразно использовать термин "экоботаника". В "экоботанике" большая роль отводится изучению временной организации процессов жизнедеятельности живой системы и их соотнесенности с внешним "физическим временем".

Одной из причин, в силу которой характеры героев трагедии неизбежно являются предельно выразительными, яркими, вырисовываются по всей полноте несомненно является тот факт, что герои поставлены, если не полностью в экстремальные ситуации, что в какой-то степени справедливо назвать ситуации трагедии "полуэкстремальными", при этом имеется ввиду, что героям отводится не так уж много времени для выражения своей сущности. Подобно тому, как в афоризмах за счет краткости достигается предельная глубина мыслей, подобно этому обстоятельству герои трагедии за счет непродолжительности своей "сценической жизни" всесторонне ясно выражают себя. В трагедии и речь героев "концентрированная". Многие "крылатые слова", взятые из трагедии в дальнейшем начинают свою самостоятельную жизнь в культуре, используются как образцы красноречия.

Но может сложиться такая ситуация, когда в трагедии все события никак не совмещаются в отведенное для показа трагедии время. Тогда автор прибегнет к такому приему как использование рассказа о событиях как участников так и очевидцев. В основном используется рассказ о событиях прошлого (показ событий из "параллельных миров" в театре и кино стал использоваться значительно позже). В рассказе возможно предельно кратко, в сжатом виде описать события, которые в реальном времени имели достаточно большую длительность.

И в этой связи может возникнуть необходимость осуществлять инверсию времени. Рассказ о прошлых событиях как бы "встраивается" в настоящее и зрителю предоставляется возможность "путешествовать" во времени, перемещаться из настоящего в прошлое и обратно.

Проблема инверсии времени в произведениях драматургии - это большая очень интересная неисчерпаемая тема. По поводу данной проблемы уже имеется большое количество исследований и проявляются все новые и новые публикации.

Мы ограничимся сравнительной характеристикой трактовки роли фактором времени в плане инверсии времени в концептуальных подходах Аристотеля и Бертольда Брехта. Бертольд Брехт (1898-1956) известный немецкий писатель, драматург, режиссер. он был активным антифашистом. Его произведения глубоко философичны по своему смыслу.

Брехт разработал специальную теорию так называемого "эпического театра". Для того, чтобы более ясно представить суть нового подхода, предлагаемого Брехтом к трактовке драматических произведений необходимо несколько слов сказать о том, почему он свой театр назвал "эпическим".

Эпопеей обычно называют крупные литературные произведения, повествующие о значительных исторических событиях. При этом отмечается, что личность самого автора-повествователя формально устраняется до предела.

В своем театре Брехт акцентирует внимание на значительных исторических событиях. Что касается "устраненности автора", то это обстоятельство Брехт в ряде случаев игнорирует. Для него принципиальное значение приобретает именно "авторское время".

Брехт свою позицию в драматургии называл социально-критической. Его отношение к аристотелевской традиции характеризовалось стремлением сохранить ценное и полезное для нового театра, не перечеркивать традиции, не пренебрегать ними, а расширять и дополнять раннее используемые средства для решения проблем современности [50].

Основываясь на анализе ряда работ, возможно предложить следующую сравнительную таблицу.

Время как фактор, определяющий отличие "аристотелевской" драмы от эпической

Брехт утверждал, что в традиционном театре жизнь видимая, но неясная. В своем театре для разъяснения жизни он использует дополнительные возможности сценического времени: у него появляется авторское время, посредством которого автором дается оценка событий. Брехт смело смещает действие из одного временного пласта в другой. Вместе с тем целесообразно отметить, что у Аристотеля были свои глубокие основания для утверждения соответствующих театральных принципов. Следует прежде всего иметь в виду, что в театре как и в других видах искусства осуществляется синтез правды и вымысла. Аристотелю важно было, чтобы зритель верил тому, что происходит на сцене. Именно для этого подбирались соответствующие сюжеты из прошлого, из мифов; артисты выступали в роли героев, известных зрителям. Главным образом поэтому в драме раскрываются события прошлого. Оценивая сложившуюся ситуацию, Аристотель писал, что веры заслуживает только возможное, "... в возможность того, что не случилось мы еще не верим, но что случилось, то, очевидно, возможно, так как оно не случилось бы, если бы было невозможным" [51]. И далее отмечал: "... трагедия лучше всего потому, что в ней есть все то же, что в эпопее... цель подражания она достигает при наименьшем объеме, а (все) сосредоточенное бывает приятнее, чем растянутое на долгое время: что, если бы кто-нибудь переложил Софоклова "Эдипа" в эпос величиной с "Иллиаду"? [52]

Из сопоставимой таблицы видно, отношение ко времени в "аристотелевской" драме более осторожное, регламентированное, нерешительное. Поэтому естественно возникает вопрос о том не испытывали ли сами авторы, создатели древнегреческих трагедий, потребности выйти за рамки существующих традиций. В этом плане исключительный интерес представляет трагедия Софокла "Царь Эдип". В своем творчестве и мировоззрении Софокл стремился к синтезу старых традиций и новаторства. С одной стороны он славил мощь свободного человека, с другой, - предостерегал против нарушения "божественных законов". Софокл мыслил возможным следовать одновременно и религиозным, и гражданским нормам жизни. О пьесе "Царь Эдип" имеется большое количество аналитических исследований. Для нас важно подчеркнуть прежде всего одно обстоятельство: хотя формально, внешне в ней соблюдаются все нормы и требования, предъявляемые к греческой трагедии, но по существу автор нашел средства, с помощью которых он совершает инверсию времени, относительно свободно оперирует временными пластами; "манипуляции" временем осуществляются не путем использования непосредственных сценических действий, а в результате обращения к рассказам свидетелей, показаний тех людей, которые были причастны к событиям, имевшим место в жизни Эдипа в младенческом возрасте и о которых он сам не знал.

Жизнь Эдипа уже с самого раннего возраста оказывается насыщенной невероятными событиями. Началось все с того, что оракул предсказал его отцу Лаю, что когда Эдип вырастет, он убьет своего отца и женится н его матери. Лай приказал старому слуге проколоть пятки ребенку и оставить младенца в диком месте. Но старик пожалел мальчика и отдал его коринфскому пастуху. Пастух отвез ребенка к царю Коринфа Полибу. Полиб не имел своих детей и он с радостью усыновил Эдипа. Эдипа любили как родного сына, он долго не знал, что Полиб в действительности не является ему отцом.

Но постепенно до Эдипа доносятся слухи о тех событиях, которые произошли с ним в его раннем детстве.

Трагедия во временном плане построена таким образом, что в первом же действии мы видим зрелого Эдипа, Эдипа царя Фив, мужа своей матери, убийцы своего отца, о чем он не знает. В последующих действиях пьесы раскрываются тайны жизни Эдипа.

Важно отметить, что тайна Эдипа включает несколько уровней и в дальнейшем получилось так, что Эдип узнал только одну часть тайны, а другая осталась от него скрытой и он совершил ряд поступков, исходя из знания только одного уровня обстоятельств. Схематично ситуацию возможно представить следующим образом. Первый уровень обстоятельств - отцом Эдипа был царь Лай, матерью - Йокаста; второй уровень обстоятельств - оракул предсказал, что Эдип убьет своего отца и женится на своей матери. Вначале Эдип узнал только вторую часть тайны, а именно то, что он по предсказанию оракула должен убить своего отца и жениться на своей матери. Он любит своих родителей, не хочет совершать предсказанных оракулом действий. Ведь в этот период свой жизни Эдип не знает еще первой части своей тайны, не знает о том, что родители, у которых он живет - это не родные его родители. После того, когда Эдип их покидает, он долго скитается. В период своих скитаний он встречается с группой людей, начинается драка, он случайно убивает одного старика (потом оказалось, что это был его родной отец). Эдип приходит в Фивы, женится на Йокасте (не зная, что это его мать). От этого брака рождаются дети и он все еще не знает первой части своей тайны. Но народ в Фивах живет крайне плохо, свирепствует болезнь и нищета. Многие люди приходят к мнению, что упадок имеет место в силу того обстоятельства, что правитель является нечестным человеком, он совершил злодеяния.

Когда раскрывается тайна жизни Эдипа полностью, он ослепляет себя, а его мать-жена кончает жизнь самоубийством.

Важно подчеркнуть, что в этой трагедии драматург смело оперирует пластами времени, зритель перебрасывается из настоящего в прошлое благодаря рассказам очевидцев. Трагедия "Царь Эдип" выпадает из серии других древнегреческих трагедий, она стоит в стороне, ее структура, построение не типично. Среди причин, обусловивших своеобразие трагедии, целесообразно выделить особую функцию категории времени, и при этом отметить, что между категорией времени и информацией существует непосредственная, тесная связь. В данном случае речь идет о сюжетном времени. Известно, что если человек пережил какие-то события и хочет, чтобы знания о них стали достоянием другого человека, то у него существует единственное средство - использовать рассказ или сюжетное время.

Однако может быть совершенно особая ситуация. Если в обычной ситуации событие переживает какой-то определенные человек и рассказывает о нем тому, кто это событие не пережил, то в такой необычной ситуации, как младенческий возраст, все меняется местами. Чтобы ни случилось с младенцем, он не в состоянии рассказать об этом, а может только воспринять информацию от другого лица, того, кто был очевидцем происшедших с младенцем событий. Жизнь младенца может быть раскрыта только как сюжет другого лица, того кто был очевидцем происшедших с младенцем событий. Жизнь младенца может быть раскрыта как сюжет другого лица. Если в младенческие годы не происходит каких-либо существенных событий, которые бы имели в дальнейшем серьезные последствия, то на это обстоятельство может и не быть обращено внимание.

В данном случае судьба Эдипа - это особая судьба. То что произошло с ним в раннем детстве и что было скрыто от него повлекло за собой в дальнейшем события, имеющие существенное значение для него как гражданина так и для граждан того царства, которым он управлял. Эдип стойко, мужественно борется за свое достоинство, за свое гражданское лицо. Он не хочет совершить действия, предсказанные оракулом и уходит от своих родителей, но он не знает при этом, что он рос у приемных родителей. Боги все же посылают ему встречу с его подлинным отцом, которого он и убивает. Проблема примирения божественного и гражданского - это основная социальная проблема трагедии.

Интерес к этой трагедии стремительно возрос за последние двести лет, почти во всех крупных театрах мира эта пьеса имеется в репертуарах. В Италии в 1967 г. по сюжету этой трагедии поставлен фильм известным кинорежиссером Пьером Паоло Пазолини. Возможно, что вопрос о моральном облике людей, стоящих у власти - это вопрос острый в современной действительности, и в этом одна из причин актуальности трагедии Софокла. Но при этом имеется ввиду социальный аспект пьесы. Наряду с этим трагедия Софокла представляет интерес в философском, гносеологическом плане, в ней получили свою специфическую трактовку такие проблемы как соотношение времени и тайны, времени и бытия, времени и информации. Не случайно Мартин Хайдеггер, Х.Г.Гадамер, Жан Поль Сартр и ряд других философов уделяли большое внимание анализу текста именно этой трагедии.

Специальное исследование нетривиальности временной организации трагедии Софокла "Царь Эдип" осуществил в одной из своих исключительно интересных работ грузинский философ Гиви Титович Маргвелашвили [53].

Внимание к трагедии Софокла "Царь Эдип" было привлечено и со стороны студентов Московского инженерно-физического института (технического университета). Они предложили программу для компьютера, в которой реализована версия сюжета трагедии с хронологическим воспроизведением событий. Строго хронологическая последовательность исключает инверсию времени. Пользователи могут оценивать эту программу, сравнивать ее с подлинным текстом.

В заключение целесообразно напомнить, что системный метод - это метод логический. Привлечение логического аппарата к исследованию свойств времени оправдано, т.к.: "В соответствии структуры логических форм структуре мира, отраженной практической деятельность человека, и лежит источник той силы убедительности, которой обладает логика".[54]

Что касается целесообразности данных конкретных наук, связанных с практической деятельностью для постижения свойств времени, то приведем известное положение К.Маркса - к экономии времени сводится по сути дела вся экономия. Это суждение возможно рассматривать как еще одно из доказательств "укорененности человеческого бытия во времени" и о возможности экспликации свойств времени средствами различных наук, в том числе и такой науки, непосредственно связанной с производственной деятельностью человека какой является политэкономия. Но это уже совсем другая тема.

Целесообразно после рассмотрения взглядов Аристотеля по вопросу о сущности времени перейти к анализу философской системы Плотина.

Плотин родился в 205г. в городе Ликополь. Позднее в Риме в 244 году он открывает свою школу. С 244 по 253 год он только читает лекции и ничего не пишет, поскольку он дал клятву не разглашать учение своего учителя Аммания Сакка. От Порфирия ученика Плотина известно, что и метод исследования и большая часть содержания плотиновских лекций подчерпнута из общения с Аммонием. В 253 году Плотин отказался от клятвы не разглашать идеи Аммония и стал писать тарктаты, сначала в форме записи лекций. Порфирий как преданный ученик своего учителя Плотина собрал их вместе, их было 54 и разделил по девять в шесть групп. Числу “девять” придавался метафизический смысл. (“Эннеа” по гречески - девять.) “Эннеады” относятся к шедеврам античной философской классики.

Школа Плотина отличалась от ранее существовавших школ. Платон как основатель Академии видел будущих своих питомцев государственными деятелями. Аристотель готовил своих учеников для научного поиска как организаторов науки. Пирон, Эпикур, Зенон желали сообщить людям покой души и стабильность духа. Школа Плотина преследовала другие цели: подняться над земным измерением жизни, воссоединиться с божественным, которое внутри Вас, с божеством, которое есть универсум.

Плотин свою философию систему строит следующим образом. В системе всего сущего намечается попытка прояснить отношения между душой, духом и телом. И что особенно важно отметить в этих отношениях внимание уделяется “отражению” “рефлексии”, выражению "самого себя через себя".

Рассмотрим эти вопросы подробнее. Согласно Плотину, любое существо остается собой лишь благодаря своему единству: отними единство - существа нет. Форма единства есть на разных уровнях, но все они подчинены высшему принципу единства, которое именуемо Единым. У Плотина Единое бесконечно. Если у предшествующих философов-натуралистов бесконечное начало соотносилось только с физическим измерением, то Плотин открывает бесконечное в его нематериальном измерении как ничем не ограниченную продуктивную потенцию.

Очень важно подчеркнуть, что именно соотнесение наших знаний о бесконечности как таком понятии, в котором синтезируются представления о реальных материальных процессах, с представлениями о бесконечности в ее нематериальном измерении как ничем не ограниченную продуктивную потенцию, именно такое соотнесение, такой синтез является принципиальным для понимания природы времени. Вопрос о том является ли время реальным или иллюзорным, поскольку время обладает свойством бесконечности автоматически трансформируется в вопрос о том является ли сама бесконечность реальной или иллюзорной.

Плотин отвечает, что бесконечность имеет и материальное физическое измерение и нематериальное измерение.

Суждение о том, что у времени следует выделять физическое, материальное и нематериальное измерение у греков получил свое выражение в практике использования двух терминов, двух "образов времени": "хронос" и "эон".

Подробно характеристика понятий "хронос" и "эон" приводится в книге Жиля Делеза "Логика смысла" [28]. Хронос выражает действие тел и создание телесных качеств. Эон - это место бестелесных событий и атрибутов, отличающихся от качеств. Хронос неизменно цикличен и неотделим от происшествий типа ускорений и стопорений, взрывов и застываний. Эон простирается по прямой линии. Эон - это чистая пустая форма времени, освободившаяся от телесного содержания настоящего и развернувшая свой цикл в прямую линию и простершаяся вдоль нее”.

Но поскольку нас в первую очередь интересуют отношения между внешним и внутренним, между объективным миром и миром субъективным и отношениями между временными упорядочениями этих миров мы обратимся к трактовке понятия “души” в учении Плотина.

Напомним, что исходным первоначальным понятием в учении Плотина является понятие Единого. Единое - самопродуцирующая активность, творящая свобода, причине себя и то, что существует в себе и для себя, “трансцендентное себя самого”.

(Примечание: трансцендентальные понятия - это доопытные, выходящие за пределы опыта, предельно общие понятия).

В "Эннеадах" дается ответ на следующие вопросы: Почему и как из Единого происходят вещи? Если Единое во всем обязано самому себе, то почему оно не остается в себе? Ответ заключается в том, что хотя Единое покоится, но при этом имеется действующая сила, природа которой двойственна: одна закрыта в бытии, а другая сила изливается из обособленного бытия каждой вещи. Другими словами: одна принадлежит бытию, благодаря чему всякое нечто активно; другая сила необходимым образом стоит за каждой вещью, не совпадая с ее отдельностью. Следовательно есть как бы две активности: а) активность Единого, благодаря которой Единое есть и остается Единым, и б) активность, исходящая из Единого, благодаря которой из него проистекает все прочее. Активность второго типа проистекает из активности первого типа.

Эти вопросы об активности Единого должны были быть нами рассмотрены для того, чтобы раскрыть в дальнейшем суть таких понятий как "Дух" и "Душа". Рождение Духа Плотин описывает следующим образом: активность, исходящая из Единого - это сила неоформленная, чтобы оформиться она должна: во-первых, обернуться для "созерцания" своего первоначала, напиться и наполниться им; во-вторых: эта сила должна вернуться к себе самой и исполниться собой. На первом этапе рождается субстанция - бытие, или содержание мышления; на втором, - собственно мысль. Дух, вглядываясь в себя, наполняется Единым, видя в себе тотальность вещей, а значит тотальность Идей. Если Единое - "потенция всех вещей", то Дух становится всем, обнимая все идеальным образом. Идеи - не только мышление Духа, но сами Дух и Мышление.

Подобно Единому, которое стало миром Форм и Мышления, а значит, Духом, для того чтобы создать универсум и физический космос, необходимо было статься Душе.

Душа проистекает из Духа таким же образом, как Дух - из Единого. Душа - есть активность Духа, которая делает его таковым, и она же есть активность, вытекающая из Духа. Подобно тем отношениям, которые существуют между Духом и Единым, а именно: Дух как потенциальная активность разворачивается к созерцанию самого себя, подобно этим отношениям Душа обращается к Духу, обретая собственную ипостась, видя в Духе Единое.

Специфическая природа Души заключается не в чистом мышлении (что составляет суть Духа), но в даровании жизни всему чувственному, в упорядочении его, в поддержании и управлении им. "Пока Душа взирает на то, что было до нее, она мыслит; когда она взирает на саму себя, она хранит себя; по отношению к тому, что после нее, душа несет порядок, поддерживая и направляя". [55, с.246]