Космоцентризм античной философии

5

5

2

Реферат на тему:

«КОСМОЦЕНТРИЗМ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ»

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Основная часть:

1. Космологизм и онтологизм ранней греческой философии

2. Развитие античной диалектики. Апории Зенона

3. Атомистическая трактовка бытия

4. Понятие сущности и материи

5. Космос Гераклита Эфесского

6. Софисты: человек - мера всех вещей

7.Сократ, Платон, Аристотель

8. Этика Эпикура: физический и социальный атомизм

Заключение

Литература

Введение

Первые попытки человека осмыслить окружающий его мир - живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя - следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительно, его можно датировать пятым-четвертым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как среду своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, то есть делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире. Родоначальники философского мышления появились в древнейших человеческих цивилизациях - Египте, Шумерах, Вавилоне, свидетельством чему являются многочисленные исторические памятники, к сожалению, только косвенные. Письменных свидетельств деятельности мыслителей этих цивилизаций до нас не дошло.

Известные нам наиболее древние сочинения, в которых формулируются философские идеи, появилось во втором тысячелетии до нашей эры в Древней Индии, Древнем Китае и несколько столетий спустя, в Древней Греции.

Как правило, это были литературные памятники, в которых в мифологической форме высказывались наивные идеи об окружающем человеке мире и делались робкие попытки его осмысления. Древнейшие человеческие цивилизации, по сути, не имели прочных связей и не оказывали взаимного влияния, что предлагает их изолированность друг от друга, а, следовательно, в философском плане они развивались вполне самостоятельно. Известные в наше время источники свидетельствуют, что наибольшего успеха философия достигла в Древней Греции, и именно греческая культура оказала в последующем преобладающее воздействие на развитие человеческого общества. В немалой степени этому способствовали дошедшие до нас в значительном количестве сочинения древнегреческих мыслителей, поставленные в них проблемы, и высокий уровень их философского анализа.

Понятие «философия» в буквальном смысле означает «любовь к мудрости». Оно возникло в Древней Греции много десятилетий спустя после появления философствующих мыслителей. Традиционно принято считать, по крайней мере, в отечественной историко-философской литературе, что понятие «философия» впервые предложил Пифагор. Другие античные авторы полагают, что приоритет принадлежит Гераклиту. Но в любом случае философами считались люди, занимавшиеся проблемами окружающего их мира, его постижением, уяснением места и роли в нем человека. Большие трудности представляет вопрос об определении предмета философии. Эта проблема, возникнув на заре существования философии, вызывает споры и в настоящее время. Одни авторы рассматривали философию как любовь к мудрости, как науку о мудрости, другие же как «стремление к постижению многих вещей» (Гераклит).

Генезис философского мышления. В чем же заключен феномен античной цивилизации? По мнению Бертрана Рассела, "во всей истории нет ничего более удивительного и ничего более трудного для объяснения, чем внезапное возникновение цивилизации в Греции". Дело не столько в том, что цивилизация возникла, сколько в том, что она возникла именно в Греции - элементы цивилизации существовали и ранее - на Востоке, в течение тысячелетий (Египет, Месопотамия). Но именно греки открывают те недостающие элементы, без которых был невозможен феномен цивилизации. Интеллектуальные открытия греков хотя и не столь популярны, но едва ли не исключительны, чем общеизвестные достижения в области искусств. Именно греки изобрели математику, науку, философию. Феномен дедуктивного умозаключения из общих посылок был открыт греками. Именно греки на место летописи поставили историю - что было не менее значимым, чем открытие науки и философии. Тем самым, мышление человека стало историчным благодаря грекам. Бертран Рассел предпринимает попытку рациональной интерпретации оснований таинственного "греческого гения". Он отмечает, что философия начинается с Фалеса - он родился около 640 г. до н.э. и прожил 78 лет. Таким образом, философия и наука, существующие изначально в форме синкретичного протознания, возникли в где-то в начале VI в. до н.э..

Исторически предмет философии изменялся, что обуславливалось общественными преобразованиями, духовной жизнью, уровнем научных, в том числе философских знаний. В настоящее время философия - это учение об универсальных принципах бытия и познания, сущности человека и его отношении к окружающему миру, иными словами - наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. А термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Но давайте же перейдем к возникновениям и становлениям философских учений, в частности к космоцентризму. По неволе задумываешься над тем, что такое космоцентризм?

1. Космологизм и онтологизм ранней греческой философии

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы. Космоса, мира в целом, не случайно первых греческих философов -- Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до нашей эры). Несколько позднее -- пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли -- «физиками», от греческого слова physis -- природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих веровании и культов. А греческая мифология била религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философии спрашивала, из чего оно произошло. В «Теогонии» Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) я Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого нее произошло. У Фалеса это -- вода, у Анаксимена -- воздух, у Гераклита (около 544 -- 483 голы до и. э.) -- огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика пли химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие ее одушевленные существа. Поэтому вода пли огонь здесь это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение. Анаксимандр ввел понятие первоначала всего сущего - архе и считал таким первоисточником апейрон, из которого обосабливаются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Их борьба порождает космос, горячее - огонь, холодное - небо и земля. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Космология: Земля - это цилиндр, вокруг которого три небесных кольца: солнечное, лунное и звездное. Всё, обособившееся от беспредельного вещества, должно вернуться в него, поэтому возникают и разрушаются миры. Анаксимандр утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (apeiron), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным» Диоген Лаэртский. Цит. изд.С. 103 Из какого произведения?

Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В атом подходе сказался объективизм и онтологизм древней философии. Ее центральный мотив - выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь от характерных для мифологии персонификаций. На место мифологического порождения у философов становится причина.

Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос, как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия -- самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий еще не заняла сколько-нибудь заметного места.

Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обремененного чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных папок такого перехода для греков было учение пифагорейцев, которые считали каналом всего сущего число, а также учение элеатов -- Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI -- начало V века до н.э.), вычленивших понятие бытия как такового.

Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того -- постижимость разумом -- важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия,-- это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это свое открытие Парменид выразил в форме афоризма: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует», или, иначе говори, мышление и бытие -- это одно и то же. Пармениду принадлежит и еще один афоризм: бытие есть, а небытия пет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый «бытие»; и только бытие мыслим». Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует; есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он, может быть, мыслим без противоречия.

Здесь в классический форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать. У Парменида можно встретить ряд интересных мыслей, касающихся астрономии. Согласно Диогену Лаэртскому, Парменид первый обнаружил, что Земля шаровидна и лежит в середине вселенной. Он первый отметил, что вечерняя и утренняя звезды - одно и то же светило. И появление человека Парменид объясняет естественным образом: «Род человеческий первое начало своё имеет от солнца, но жар и холод, из которых всё состоит, сильнее и солнца» Диоген Лаэртский. Цит. изд. С. 365.

Впервые именно школа элеатов с, такой четкостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание -- мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию.

Согласно элеатам, бытие -- это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что и себе, едино, может оставаться неизменным и неподвижным, то есть тождественным. По мнению элеатов, мышление -- это и есть способность постигать единство, и то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещах и явлениях. По это множество, открытое чувственному восприятию,-- множество разрозненных признаков.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий дрен негреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее -- у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.

2. Развитие античной диалектики. Апории Зенона

Зенон выдвинул ряд парадоксальных положений, которые получили название апорий («апория» в переводе с греческого означает «затруднение», «безвыходное положение»). С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия, и потому они не суть бытие. Первая из апорий - «Дихотомия» (что в переводе с греческого означает «деление пополам») доказывает невозможность мыслить движение. Зенон рассуждает так: чтобы пройти какое бы то ни было, пусть самое малое расстояние, надо сначала пройти его половину и т. д. без конца, поскольку любой отрезок линии можно делить до бесконечности.

На том же допущении актуальной бесконечности элементов непрерывной величины основана и другая апория Зенона -- «Ахиллес и черепаха». Зенон доказывает, что быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху, потому что, когда он преодолеет разделяющее их расстояние, черепаха проползет еще немного, и так всякий раз до бесконечности.

В третьей апории -- «Стрела» -- Зенон доказывает, что летящая стрела на самом деле покоится и, значит, движения опять-таки на самом деле нет. Движение можно мыслить только как сумму состояний покоя, и, стало быть, никакого движения нет, что и требовалось доказать.

Таким образом, как из допущения бесконечной делимости, так и из допущения неделимости отдельных моментов времени, Зенон делает один и тот же вывод: ни множество, ни движение не могут быть мыслимы без противоречия. А поскольку для элеатов бытие и мышление -- одно и то же, они тождественны, то движение и множественность не существует поистине, а только во мнении.

Парадоксы Зенона нередко рассматривались, как софизмы, сбивающие людей с толку и ведущие к скептицизму. Несмотря на то, что с точки зрения здравого смысла апории Зенона могут восприниматься как софизмы, на самом деле это - не просто игра ума: впервые в истории человеческого мышлении здесь обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Стихийный материализм философских воззрений Зенона подтверждают и мысли о том, что «миров много и не существует пустого пространства», что все в природе происходит из тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен. В согласии с этими стихийно материалистическими взглядами он представлял и возникновение человека, и сущность человеческой души: «Люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием». Диоген Лаэртский. Цит. изд. С. 368 Зенон сформулировал вопрос о природе континуума, который является одним из «вечных вопросов» для человеческого ума.

Апории Зенона сыграли важную роль в развитии античной диалектики, как и античной науки. Интересно, что понятие актуально бесконечного, введенное Зеноном для того, чтобы с его помощью доказать от противного основные положения онтологии Парменида, было исключено из употребления. И та, и другая оперировала понятием потенциальной бесконечности, то есть бесконечной делимости величин, но не признавала их состав лени ости из бесконечно большого числа актуально данных элементов.

Итак, в понятии бытия, как его осмыслили элеаты, содержится три момента:

1)бытие есть, а небытия нет;

2)бытие едино, неделимо;

3)бытие познаваемо, а небытие непознаваемо: его нет для разума, а значит, оно не существует.

Понятие «единого» играло важную роль также у пифагорейцев. Последние объясняли сущность всех вещей с помощью чисел и их соотношений, тем самым, способствуя становлению и развитию древнегреческой математики. Началом числа у пифагорейцев выступало единое, или единица («монада»). Определение единицы, как его дает Евклид в VII книге «Начал», восходит к пифагорейскому пониманию: «Единица есть то, через что каждое из существующих считается единым». Евклид. Начала. М., 1949. Кн. VII-X. С. 9. Единое, согласно пифагорейскому учению, но своему статусу выше множественности; оно служит началом определенности, дает всему предел, как бы стягивает, собирает множественное. А там, где налицо определенность, только и возможно познание: неопределенное -- непознаваемо.

3. Атомистическая трактовка бытия

Бытие как неделимое тело. Знаменитый греческий философ Демокрит (родился около 470 до н.э.) принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое -- атом. Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым, отвергая утверждение, что бытие -- одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота -- это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов -- как истинный и потому познаваемый лишь разумом -- и мир чувственных пещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Здесь, как видим, тоже сохраняется противопоставление «знания» и «мнения». Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь и пустоте, они соединяются («сцепляются») между собой в силу. Он различил их по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже «с крючками». Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию.

Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное соединение атомов, их случайный столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытии» - атомов, которые трактует материалистически.

Бытие как бестелесная идея: Иная трактовка принципов Парменида была предложена Платоном (427- 347 годы до н. э.), противопоставившим Демокриту идеалистическое понимание бытия. Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но в отличие от элеатов и так же, как у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное. Однако различие между Платоном и Демокритом носит принципиальный характер: если Демокрит понимал бытие как материальный, физический атом, то Платон рассматривает его как идеальное, бестелесное образование -- идею, выступая, тем самым, как родоначальник идеалистической линии в философии. Все, что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потому не тождественно себе, а, следовательно, существует только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно-пространственному миру. Миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто «бытие», противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей: здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не «есть». «...Нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия...».1Платон. Соч. В 3 т. М., 1971. Т. 3 (1). С. 326.

Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи, по словам Платона, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.

Вот ряд противоположных определений, характеризующих у Платона мир бытия и сферу становления, то есть чувственный мир:

Бытие как реальный индивидуум: Идеалистическое понимание бытия не могло удовлетворить мыслителей, пытавшихся объяснить реальный мир природы; ведь платоновский идеализм объявлял движение и изменение предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только «мнение». Критику платоновский концепции бытия предпринял его ученик Аристотель. Последний видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение.

При этом у Аристотеля сохраняется характерное для элеатов и Платона понимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, неподвижного. Однако, в отличие от этих своих предшественников, он ставит задачу найти нечто устойчиво пребывающее, инвариантное в чувственном мире, чтобы сделать возможным достоверное и доказательное научное знание подвижного и изменчивого природного мира. В результате; Аристотель дает понятию сущности иное, чем у Платона, толкование. Он отвергает учение об идеях как сверхчувственных умопостигаемых предметах, отделенных от «причастных» им вещей. Аристотель назвал сущностью (бытием) индивидуумы (индивидуум -- неделимое). Например, вот этого человека, вот эту лошадь, а виды и роды, по его учению, суть лишь вторичные сущности, производные от первичных.

4. Понятие сущности и материи.

Сущность -- это единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от его состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от времени, места, от связей с другими сущностями и т. д. Именно сущность может быть выражена в понятии и является предметом строгого знания -- науки. Аристотель стремится нишам, сущность вещей через их родовые понятия, а потому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Аристотель создает первую в истории систему логики -- силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определенных посылок. Центр аристотелевской логики оставляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.

Вопрос о том, что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать путем анализа высказываний о бытии. Здесь вполне очевидна связь теории силлогизма и аристотелевского понимания бытия. «Высказывание» по-гречески -- «категория». Согласно Аристотелю, все высказывания языка, так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности. Сущность отвечает на вопрос: «Что сеть вещи?» Раскрывая сущность (субстанцию) вещи, мы, согласно Аристотелю, даем ей определение, понятие вещи. Остальные девять категорий отвечают на вопрос: «Каковы свойства веши?» -- и определяют признаки, существа вещи, ее атрибуты. О сущности, таким образом, высказываются все категории, но она сама ни о чем не высказывается: она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому. Чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она - единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств -- то, что делает предмет «вот этим», не позволяя ему слиться с другими. Как видим, характеристика бытия как единства, неделимости, устойчивости остается важнейшей и у Аристотеля.

Такое понимание также сталкивается с определенными трудностями. Тут возникает проблема: единичной существует реально, ни в своей единичности не есть предмет науки; общее же является предметом научного знания, но неясно, каков его онтологический статус,-- ведь Аристотель отверг учение Платона, согласно которому общее (идея) имеет реальное существование. Эта проблема обсуждалась не только в античной, но и в средневековой, и в новоевропейской философии.

Понятие материи: Анализ онтологии будет неполным, если не рассмотреть понятия материи, игравшего важную роль в учениях Платона, Аристотеля и других философов. Впервые понятие материи (hyle) было введено Платоном, который хотел с его помощью пояснить причину многообразия чувственного мира. Материя, по Платону, лишена определенности и потому непознаваема, вещи и явления мира «становления» не могут стать предметом научного знания как раз в силу их материальности. В этом смысле в ранних диалогах Платона материя отождествляется с небытием. В более позднем диалоге «Тимей» Платон уподобляет материю лишенному качеств субстрату (материалу), из которого могут быть образованы тела любой величины и очертаний, подобно тому, как самые разные формы могут быть отлиты из золота. Понятую таким образом материю Платой отождествляет с пространством, которое есть возможность любых геометрических фигур.

Не принимая платоновского отождествления материи и пространства, Аристотель и то же время рассматривает материю как возможность (потенцию). Для того чтобы из возможности возникло что-то действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное и актуально сущее. Материя бесконечно делима, она лишь в самой себе всякого единства и определенности, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи. Вводя понятия материи и формы, Аристотель делит сущности на низшие, каковы все существа чувственного мира, и высшие -- чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую (лишенную материи) форму -- вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего космического целого. Природа у Аристотеля - это живая связь всех единичных субстанций, определяемая чистой формой (печным двигателем), составляющей причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность есть фундаментальный принцип, как онтологии Аристотеля, так и его физики.

В физике Аристотеля получило свое обоснование характерное для греков представление о космосе как об очень большом, но конечном теле. Учение о конечности космоса непосредственно вытекало из неприятия Платоном, Аристотелем и их последователями понятия актуальной бесконечности. Актуально бесконечное не признавала также и греческая математика.

Подытоживая анализ древнегреческого учения о бытии, нужно отметить, что для большинства древнегреческих философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытия и небытия у Парменида, атомов и пустоты -- у Демокрита, идей в материи -- у Платона, формы и материи -- у Аристотеля. В конечном счете, это дуализм единого, неделимого, неизменного, с одной стороны, и бесконечно делимого, множественного, изменчивого с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека.

И второй важный момент: древнегреческие мыслители, как материалисты, так и идеалисты, при всем их различии между собой были, если так можно выразиться, космистами: их взор был направлен, прежде всего, на разгадку тайн природы, космоса в целом, который они по большей части -- за исключением атомистов -- мыслили как живое, а некоторые -- и как одушевленное целое. Космоцентризм долгое время задавал и магистральную линию рассмотрения в философии проблем человека - под углом зрения неразрывной связи его с природой. Однако постепенно, по мере разложения традиционных форм знания и социальных отношений формируются новые представления о месте и предназначении человека в космосе; соответственно возрастает роль и значение проблемы человека в структуре древнегреческого философского знания.

Переход от изучения природы, от онтологических проблем к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях в древнегреческой философии связан с деятельностью софистов.

5. Космос Гераклита Эфесского

Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский. Всё существующее, учил он, постоянно переходит из одного состояния в другое: «всё течёт, всё изменяется»; «в одну и ту же реку нельзя войти дважды...»; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга. Гераклит же понимал, что текущая река, "изменяясь, покоится". Согласно его воззрениям, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным "всеобщим логосом", то есть единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Диалектика Гераклита, учитывающего обе стороны явления - и его изменчивость и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Так, например, элеаты - Ксенофан, Парменид, Зенон концентрировали внимание на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости. Признавая, что мир чувственных данных неустойчив и изменчив (то нарождается, то расцветает, то погибает), элеаты противопоставили этому неопределённому и неустойчивому чувственному миру мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению, которое одно только и следует признать истинным бытием. Стихийность материализма элеатов, их склонность к противопоставлению мышления и материального мира привели к тому обстоятельству, что, поддерживая диалектику в отношении внешнего мира, они вместе с тем провозглашали идеальный мир царствам метафизического покоя. Вечность считалась ими атрибутом истинности. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке огня, а другие как бы кристаллизировали его в неподвижном камне.

У Гераклита исходным пунктом учения о мире является представление, о преходящем, изменчивом характере всего существующего. Все существующие вещи возникли из материального первоначала, огня. Выбор огня в качестве первовещества обусловлен взглядами Гераклита на характер жизни природы. Мир находится в постоянном процессе изменения, а из всех природных вещей наиболее подвижным и изменчивым является огонь. «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал ни какой бог и никакой человек, он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Мир остается в основе огнем, несмотря на все изменения. Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля живет смертью воды». Душа тоже появляется из огня, душа материальна - это наименее влажный огонь. Все вещи возникают из огня. Однако, по мнению Гераклита, большинство людей не знают всеобщего и вечного, не ищут познания, принимают многознание за ум.

Итак, уже у древних мыслителей имели место зачатки не только диалектики, но и метафизики, явившейся следствием абсолютного противопоставления мира материи и мышления.

6. Софисты: человек -- мера всех вещей

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами. Наиболее известными среди них были Протагор (490--420 годы до н.э.) и Горгий (около 480 - 380 годы до н.э.).

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека выступает как непосредствен по данное, как предмет подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика воевала против всего того, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты выступили с критикой оснований старой цивилизации. Они видели порок этих оснований -- нравов, обычаев, устоев -- в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции.

Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользy своей точки зрения и таким образом склонять ни свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса натурфилософские проблемы отступили на задний план: в центре внимания оказались человек и его психологии: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили на первый план.

Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохи. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности отдельного индивида.

Аналогично и в теории познании софисты ориентируются на отдельного индивида, объявлял его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они. Мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Такая позиция в теории познания получила название субъективного идеализма.

Как видим, если критерием истины объявить, отдельного индивида, а точнее, даже его органы чувств, то последним словом теории познания будет субъективизм, релятивизм и скептицизм, считающий субъективную истину невозможной. Обратим внимание, что принципу, провозглашенному элеатами -- мир мнения реально не существует, -- софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие -- это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество есть мера справедливого и несправедливого.

7. Сократ, Платон, Аристотель

Великий афинский философ Сократ (ок. 470--399 годы до н.э.) был сперва ученик софистов, а затем их критик. Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое, сознание. «Познай самого себя» -- любимое изречение Сократа. В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним и неразрешимую коллизию. Задача Сократа -- обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным

Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания понятии «справедливость, «добро» и т. д. "В центре внимания у него, как и у софистом, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Отыскивание знания о добром и справедливом сообща, и диалоге с одним или несколькими собеседниками само по себе создавало как бы особые этические отношения между людьми, собравшимися имеете не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия -- любовь к знанию-- может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно так ой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно -- таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание -- источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго -- это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что у античном обществе V века уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных «мудрецов», подвергавшихся критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до нашей эры семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Ни пи предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства -- те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон. Сократ в тюрьме был спокоен в светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждая их в том, что он счастливый человек.

Фигура Сократа и высшей степени знаменательна: не только ел» жизнь, но и ого смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый -- традиционный фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. По Сократа не попили и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе «моралиста» и «возродителя устоев», а защитники традиций - «нигилиста» и разрушителя авторитетов.

Проблема души и тела у Платона: У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государств. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков греческий философ тоже считает истинное знание. Именно поэтому Платон продолжает работу своего учителя по исследованию понятий, пытаясь преодолеть субъективизм теории познания софистов и достигнуть верного и для верх единого, то ость объективного, знания. Эта работа с понятиями, установление родовидовых отношений между ними, осуществлявшаяся Платоном и его учениками, получила название диалектики (греч. dialektike -- беседовать, рассуждать).

Знание подлинного бытия, то есть того, что всегда себе тождественно и неизменно,-- а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира,-- должно, по замыслу греческого философа, дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит,-- вспомним Сократа -- и счастливы.

Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Что же такое, по Платону, человек? Подобно тому как нее сущее Платон делит на дне неравноценные сферы -- вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мир, с другой,-- он и о человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души -- не только в ее единстве, но и в ее самодвижении: все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Тут у Платона, однако, возникает затруднение, с которым идеализм не в состоянии справиться. Если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериальное, то почему же она нуждается в теле? Кап связаны между собой тело и душа? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух «частей»: высшей -- разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей -- чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную -- двум коням, одни из которых благороден, а другой -- низок, груб и туи. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.