Космоцентризм античной философии

Платон -- сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы литом -- в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь пела она в земном мире,-- вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные душ», но Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идеи. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. А это достигается путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

С учением о предсуществовании душ связано представление Платона о познании как припоминаний. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во веем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления -- лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает. Учение о припоминании оказало большое влияние на развитие идеалистической теории познания не только в античности, но в средние века, и в новое время.

Определенные коррективы вносит Аристотель и платоновское учение о душе. Считан душу началом жизни, он даст типологию различных «уровней» души, выделяя растительную, животную и разумную души. Низшая душа -- растительная -- ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевленных существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, то есть стремление к приятному и избегание неприятного. Разумная же душа, которой обладает из всех животных, один лишь человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с растениями и животными, наделена высшей из способностей -- рассуждением и мышлением. У Аристотеля нет характерного для Платона представления о низшем, телесном начале (и соответственно низших, растительной и животной душах) как источнике зла. Аристотель рассматривает материю, тело как нейтральный субстрат, служащий основой для более высоких форм жизни. Сам разум, однако, согласно Аристотелю, не зависит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, совершенно свободной от материи, а именно печного двигателя, который есть чистое мышление и которым движется и живет все в мире. Можно найти также и высказывания, подтверждающие, что Аристотель считал движение вечным, ибо оно «всегда было и во всякое время будет». Аристотель. Соч. Т. 3. С. 103.Этот высший разум Аристотель называет деятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспринимающего. Последний главным образом и присущ человеку, тогда как деятельный разум - лишь и очень малой степени. Пытаясь разрешить трудность, возникшую у Платона и связи с учением о «трех душах» и вызванную стремлением объяснить возможность бессмертия; индивидуальной души, Аристотель приходит к выводу, что и человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он слипается с вселенским разумом.

Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии. Но мере внутреннего разложения греческих полисов постепенно слабеет и их самостоятельность. В эпоху эллинизма (IV век до н. э.-- V век н. э.), в период сначала македонского завоевании, а затем подчинения греческих городов Риму меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Мотивы, предвосхищающие этот переход, при внимательном чтении можно отметить уже в этике Аристотеля. Но особенно характерны в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место этике индивидуальной, что непосредственно отражает реальное положение человека поздней античности, жителя большой империи, не связанного больше тесными у на ми си своей социальной общиной и не могущего, как раньше, принимать непосредственное участие в политической жизни своего небольшого города-государства.

8. Этика Эпикура: физический и социальный атомизм

Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у знаменитого материалиста Эпикура (341-270 годы до нашей эры), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреции Кар (около 99--55 годы до н.э.).

Отдельный человек, а не общественное целое -- вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид -- первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософии Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них -- вещи и лишения видимого мира, весь космос в целом, -- это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична: целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Понятие «наслаждение» у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то ещё не хватило для счастья». Диоген Лаэртский. Цит. изд. С. 182-183 Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим удовольствием Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму. Особенно эпикурейцы уделяют внимание суевериям, в том числе с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться,-- убеждает греческий материалист, - ибо пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть, нас уже нет; поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших.

Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство -- это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.

Заключение

Мы проследили возникновение и развитие античной философии. В ней впервые выделены практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского, мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней.

Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных наук. Первые философы помогли дать дальнейшее размышление, определив первоначальное представление, над вопросом: «Из чего все состоит?», то есть что представляет собой космос.

Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывает весь космос, в том числе и мир человека. Это обозначает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории. Современный же философ, как правило, занимается разработкой и узких проблем, например проблемы времени, избегая рассуждений о космосе в целом.

Античная философия исходит из космоса, чувственного и умопостигаемого. В этом смысле она в отличие от средневековой философии не теоцентрична, т.е. не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, космос в античной философии часто считается абсолютным божеством; это означает, что античная философия пантеистична.

Оценивая в целом историю античной философии, А.С. Богомолов писал: «Учение древних философов - милетцев и пифагорейцев, Гераклита и элеатов, атомистов и Платона, Аристотеля и стоиков, скептиков, неоплатоников - вошли в золотой фонд европейской и мировой культуры как памятники своего времени и как предвосхищения будущего. Развиваясь и видоизменяясь соответственно времени, учения древних философов воспринимаются в последующем философском движении, «переключаясь» на решении новых, еще неведомых самих древних задач. На каждом шагу освоения философии в ее историческом развитии мы обнаруживаем античное влияния…» Богомолов А.С. «Античная философия», - М., 1985.С341.

1. Лосев А.Ф. «Очерки античного символизма», М. ,1993.

2. Канке В.А. «Философия», М., 1999.

3. Алексеев П.А., Панин А.В. «Философия» - 3-е издание, М., 2003.

4. Богомолов А.С. «Античная философия», М., 1985.

5. Фролов И.Т. «Введение в философию», М.1989.

6. Титов В.Ф. «Философия: учебник для студентов Вузов», М., 1998.