Развивая человека и его общественную связь, общество в данной форме, т.е. капиталистическое общество, развивает свое собственное содержание. Однако сама эта историческая форма развития оказывается имманентно противоречивой. Предполагая безграничное развитие человека и его связи, она воспроизводит и человека и его связь ограниченными. В полной мере роль этого противоречия в судьбе данной формы общественного развития вскрывается на следующем этапе анализа. Данный же этап показывает, что органическая система, каковой является буржуазный способ производства, уже в момент своего возникновения противоречива, т.е. возникает как противоречие.

Первым и самым абстрактным определением этого противоречия системы является его определение как единого и многого. В ходе анализа оно конкретизируется как противоречие содержания и формы. Дальнейший анализ приводит к его определению противоречия положительного и отрицательного в системе. Лишь проведенное через все эти этапы противоречие раскрывается как противоречие в сущности. Исследование того, как данное противоречие воспроизводится и разрешается в существовании системы позволяет выявить ту существенную связь, которая определяется как закон данной системы.

Вместе с тем, анализ показывает, что противоречие существования, вскрываемые при исследовании системы, на уровне ее проявлений, т.е. в эмпирическом исследовании, оказываются лишь проявлениями сущностного противоречия, тем, в чем сущность “отсвечивает” и тем самым, они лишь указывают на необходимость «видимое лишь выступающее в явлении движение свести к действительному, внутреннему движению» (43, т. 25, ч.1, с. 343).

Глава 3. Исследование К. Марксом оснований уничтожения буржуазной и основных черт посткапиталистической формы развития общества

Сложность анализа следующей за капитализмом ступени общественного развития обусловливается двумя факторами. Во-первых, тем, что общество еще не вступило в эту фазу, а, следовательно, мы еще не знаем тех реальных отношений и закономерностей, которые будут для него характерны, т.е. мы еще находимся в “предыстории”. Во-вторых, попытка государственных идеологов тоталитарной системы, объявить эту систему социализмом (первой фазой коммунизма) прямо на наших глазах порождает такие подвижки в менталитете общества, и особенно молодежи, которые, с одной стороны, вызывают отторжение всего, что связано с терминами социализм и коммунизм, а с другой - возникает неприятие прогнозов на сколько-нибудь длительную перспективу.

Как бы однако не называть посткапиталистическое общество важно другое- его неизбежность. Ведь непризнание этой неизбежности автоматически будет означать, что мы признаем вечность капитализма а значит соглашаемся с тем что история остановилась. Это противоречит не только логике развития общества, но и здравому смыслу.

Человечество всегда пыталось заглянуть в свое будущее понять настоящее и осмыслить прошлое. Попытки мыслителей прошлого “увидеть” будущее мы называем утопизмом. Но далеко не все их идеи оказались утопичными. Многое из того, что было предсказано ими, подтвердилось в реальной истории. То насколько способным оказался “проникнуть” в будущее тот или иной исследователь зависело от того, насколько научным было его исследование. Анализ работ этих авторов показывает, что лишь некоторые из них в своих прогнозах опирались на известные в их время закономерности общественного развития. Основная же масса писавших на тему: “Будущее общество” исходила, прежде всего, из своих представлений о справедливости, добре, любви и т.д., т.к. будущее всегда представлялось более совершенным, чем настоящее, если не иметь в виду мифологических представлений, в соответствии с которыми было как раз наоборот (Легенда о “Золотом веке”).

Чем ближе к нашему времени, тем более точными становятся прогнозы. Это понятно, т.к. все больше закономерностей общественного развития открывают исследователи. В рамках настоящей работы мы рассмотрим только один прогноз, представляющийся нам наиболее объективным. Это прогноз развития общества, данный в работах К. Маркса. Сегодня, как уже отмечалось выше, это неблагодарная задача потому, что в общественном сознании активно формируется стереотип неприятия всего, что связано с именем этого мыслителя.

Сразу же следует оговориться, что как ученый Маркс понимал невозможность предвидения подробностей. Он, как мы уже говорили, исследовал глубокие закономерности общественного развития, те закономерности, которые действуют во всех исторических периодах. Эти закономерности по-разному проявляются в разные эпохи, но они действуют. И у него были все основания для того, чтобы исследовать их действие в таком обществе, где условия для реализации этих закономерностей будут изменены. То, как меняются условия реализации закономерности общественного развития мы рассмотрели в прошлой главе.

Вторым моментом, который следует оговорить, является то, что в настоящей работе мы не будем рассматривать социализм как разновидность посткапиталистического общества. Достаточным основанием для этого является то, что не выполнено основное условие наступления посткапитализма - уничтожение частной собственности. Та форма собственности, которая господствовала в странах “социализма” является в такой же степени частной, как и при монополистическом капитализме с той лишь разницей, что собственником оказывается не группа лиц, а государство. Но и само государство со всеми его атрибутами оказывается простым средством принуждения, находящимся в частной собственности бюрократии.

В предыдущей главе работы было показано, что вскрываемые Марксом противоречия буржуазного способа общественного производства, оказываются имманентными для данного способа противоречиями. Они средство реализации его сущности. Наиболее рельефно данное обстоятельство выступает в анализе процесса воспроизводства.

Как пишет К. Маркс: «...результатом процесса производства и процесса увеличения стоимости, прежде всего, является воспроизводство и новое производство самого отношения между капиталом и трудом, между капиталом и рабочим. Это социальное отношение, производственное отношение фактически является еще более важным результатом процесса, чем его материальные результаты. А именно, в рамках этого процесса рабочий производит себя как рабочую силу, а также -противостоящий ему капитал, подобно тому как, с другой стороны, капиталист производит себя как капитал, а также -противостоящую ему живую рабочую силу. Каждый воспроизводит самого себя тем, что он воспроизводит другого, воспроизводит свое отрицание. Капиталист производит труд как чужой труд; труд производит продукт как чужой продукт. Капиталист производит рабочего, а рабочий - капиталиста и т.д.» (43, т.46, ч.1, с. 447).

Так, очевидно, что специфика данной исторической формы производства состоит в том, что впервые человек начинает развиваться как универсальное существо, т.е. всеобщим (но в превращенной форме) становится универсальное отношение человека к другому человеку, к обществу, а тем самым и к природе.

Таким образом, универсальность, к которой стремится капитал, оборачивается универсальным развитием человека в его общественных отношениях. Но тот путь, по которому капитал гонит труд за пределы естественных потребностей, оказывается путем, на котором человек развивает свои “сущностные силы” как внешние, не принадлежащие ему моменты его общественной природы, еще даже не полностью определяемые его общественной природой, потому что сама эта природа еще не развита.

Всестороннее развитие человека идет здесь как процесс насильственно навязываемой человеку капиталом. Создавая условия для развития человека, как в производственной, так и непроизводственной сферах жизни, капитал всегда воссоздает эти условия такими, в которых человек, становящийся все более универсальным существом, вынужден воспроизводить себя во всей своей универсальности в одной, жестко фиксированной самим капиталом форме, а именно, как наемного рабочего. Все остальные параметры человеческой личности, т.е. вся полнота его человеческого бытия, интересует капитал постольку, поскольку они полезны капиталу в наемном рабочем, поскольку они способствуют воспроизводству капитала. Эта форма развития человека существенно отличается от патриархальной тем, что вынуждает человека к всестороннему развитию, потому что капитал воспроизводится все шире, делая сферой своего приложения весь социум. Поскольку же он воспроизводится трудом (как инобытие самого труда), постольку, чем всестороннее развит человек, тем шире сфера приложения капитала, тем выше темпы его роста. Именно потому капитал всесторонне развивает труд, т.е. человека.

Но эта форма развития человека содержит в себе и момент существенного тождества и, следовательно, она тождественна патриархальной форме развития человека потому, что, как и эта последняя, буржуазная форма сдерживает развития человека уже тем, что само это развитие есть развитие наемного рабочего.

Человек ограничен в своем развитии заранее заданным потребностью капитала отношением. Являясь “заранее установленным масштабом”, эта форма развития общества, предполагает постоянный выход человека за этот масштаб. Это неизбежно потому, что без такого выхода невозможно постоянное увеличением капитала, а, как известно, “постоянное увеличение капитала становится условием его сохранения” (43, т. 23, с. 92). То есть, иначе говоря, капитал просто не существует.

Развивая человека, общество (в его буржуазной форме) тем самым готовит предпосылки и условия для своего собственного переформирования, т.к. “расширенное воспроизводство” человека предполагает постоянный его выход за рамки, ограничивающей его формы, т.е. постоянное изменение его отношение к обществу. Понятно, что природа этих изменений никак не может быть заложена в самом капитале, т.е. она содержательно не определяется самим капиталом. Изменение человека и его отношений определяется природой (пусть и неразвитой) самого общества как органической системы, диктующей человеку необходимость преодоления сдерживающего его развитие ограничения, которым и оказывается для развитого человека буржуазная форма. Таким образом, очевидно, что капитал как системообразующее отношение буржуазного общества оказывается той формой общественного развития, которая производит «такие производственные отношения и отношения общения, которые представляют собой одновременно мины для взрыва этого общества» (43, т. 46, ч. 1, с. 102).

Если первой предпосылкой взрыва буржуазного строя является развитие человека, то второй, не менее важной, предпосылкой оказывается развитие его отношения к средствам производства, а так же и развитие самих этих средств. Так, вызываемый к жизни капиталом технический прогресс, приводит к изменению самого капитала, к изменению его органического строения. Изменение органического строения, в свою очередь, вызывает, с одной стороны, безработицу, а с другой стороны -возникновение тенденции нормы прибыли к понижению (см. 43, т, 23, с. 642-643; т. 25, ч. 1, с. 232-233, 273-274).

Оба эти следствия являются характерными показателями того, что общество в буржуазной форме своего развития приходит к пределу. Ясно, однако, что достижение обществом предела в данной форме вовсе не означает завершение его развития. Это означает лишь то, что «труд, субъективная сущность частной собственности, как нечто исключающее собственность, и капитал, объективированный труд, как нечто исключающее труд, - такова частная собственность как развитая до степени противоречия форма указанной противоположности, а потому как энергичная, побуждающая к разрешению этого противоречия» (43, т, 42, с.113).

Общество, таким образом, не просто достигает предела своего развития в данной форме, но и приходит к такому состоянию, в котором взрыв этой формы становится условием дальнейшего развития общества. И «если бы в этом обществе, как оно есть, не имелись на лицо в скрытом виде материальные условия производства и соответствующие им отношения общения, необходимые для бесклассового общества, то все попытки взрыва были бы донкихотством» (43, т.46, ч.1, с. 103).

Такой взрыв, по мысли Маркса, должен уничтожить частную собственность как выражение “отчужденной человеческой жизни” (43, т. 42, с. 117). В ходе этого уничтожения должно произойти и действительно происходит коренное преобразование всех форм социализации человека. Если верно то, что «как само общество производит человека как человека, так и он производит общество» (Там же, с. 118), то на смену «религии, семье, государству, праву, морали, науке, искусству и т.д. суть лишь особым видам производства, подчиняющимся его всеобщему закону, приходит общество, которое производит как свою постоянную действительность, человека со всеми этим богатством его существа, производит богатого и всестороннего, глубокого во всех его чувствах и восприятиях человека» (Там же, с. 117).

Понятно, что этот взрыв не может рассматриваться как скоротечный, подобный политическому перевороту, акт. Здесь рвутся старые связи и возникают новые. Это процесс замены не просто функциональной структуры общества, но замены основания такой структуры. Так, на место превращенных форм производства человека, приходят новые, непосредственно общественные формы. И соответственно на смену “особым видам производства”, порождающим человека религиозного, нравственного и т.д. приходит производство непосредственно общественного человека, в котором необходимость в другом человеке как в том, в чем он сам может найти и находит средство своей реализации, а потому как в высшей ценности и цели его существования возникает не потому, что сам он существенно нравственное и т.д., а наоборот, производится человек постольку нравственный, поскольку у него воспитана потребность в другом человеке.

Выше мы говорили о включенности человека в процесс производства материальных условий его жизни. Изменения в этой сфере поведут к отмиранию того, что сегодня мы считаем основой общества - экономики. Но отмирание основы не может не повести к коренной реорганизации общественной жизни, всех ее сфер, с одной стороны. А с другой- указанные изменения не могут не сказаться на производстве самого человека. То есть, если раньше все формы, в которых производился человек, были ориентированы на его включенность в экономику и, до известной степени, обслуживали эту сферу и как бы базировались на ней, то с ее исчезновением они теряют эту базу.

Если вспомнить то, как человек включается в процесс материального производства, то окажется, что это включение, вернее, способ этого включения зависит от того, какова господствующая форма собственности на средства производства в том или ином обществе. Включаясь в процесс производства, человек обменивается в нем своими способностями и деятельностью, но то, как происходит обмен, зависит от формы собственности.

Непосредственность этого обмена, а значит и формы производства человека на этапе патриархальности, обусловлена тем, что вся община выступала собственником средств производства (его главной части- земли). Это предполагает равенство людей в их отношении к средству производства, а значит и в обществе.

Совершенствование средств производства (орудий труда) приводит к появлению частной собственности на средства производства, а это, в свою очередь, ведет к появлению неравенства экономического, а, следовательно, и социального. Развитие форм уже самой частной собственности существенно сказывается на производстве человека. Маркс так пишет об этом: «Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем, т.е. когда он существует для нас как капитал или когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем, носим на своем теле, живем в нем и т.д. - одним словом, когда мы его потребляем... Поэтому на место всех духовных и физических чувств встало простое отчуждение всех этих чувств- чувство обладания» (I, т.42, с.120).

Когда человек вытеснен из процесса производства, когда он становится рядом с этим процессом “как его регулировщик и контролер”, он уже не относится к процессу как элемент этого процесса. В этом отношении каждый человек равен другому, т.к. уже никому не под силу осуществлять контроль и регулировку индивидуально. Только все общество и совместными усилиями будет в состоянии делать это. Таким образом, общественное производство, являясь общественным по содержанию, т.к. оно существует для удовлетворения общественной потребности в средствах существования, становится общественным и по форме, т.к. начинает регулироваться и контролироваться всем обществом.

Таким образом, вытеснение человека из процесса производства уравнивает его с другими. Но это не означает, что люди становятся равными во всем. Такого абстрактного равенства они не достигнут никогда, и если бы такое равенство было возможным, то это означало бы конец человечества. Люди никогда не сравняются в одаренности, в интересах, наконец, просто в половом отношении. Речь здесь идет лишь об их равенстве в обществе, т.е. социальном равенстве. Это такая форма равенства, которая дает людям одинаковые возможности для реализации их способностей. Конечно, способности эти будут одинаковыми лишь по сферам приложения, например, способности разных людей к занятиям математикой, но не по степени одаренности каждого из них.

Однако, равенство условий для самореализации, одинаково доступные средства к существованию и развитию исключают отчуждение человека от общества и от другого человека. Вместе с отчуждением исключаются зависть и ложь, страх и насилие как моменты повседневной жизни современного человека. Понятно, что процесс этот длителен и совершаться может лишь постепенно. Понятно также, что “проблема Моцарта и Сальери” может оказаться вечной. Но как повседневные, калечащие душу человека, чувства страх, ненависть, жадность и т.д. не могут не отмереть. Только при условии их исчезновения человек действительно станет человеком и его отношение к миру станет действительно человеческим. Только при этом условии нормой отношений станут любовь и доверие, обмениваемые на любовь и доверие, а влиять на людей будут только те, кто действительно стимулирует и двигает их вперед. В этих условиях человек формируется как целостная личность. Но это не целостность человека общины, который оказывается субъектом всех ее отношений потому, что сами эти отношения еще просты и не развиты. Целостность человека посткапиталистического общества - это гармоничное развитие его личности. В основе такого развития формируемое с самого раннего детства отношение к другому человеку как к цели существования данной личности. И только человек осознающий, понимающий, чувствующий, что самой большой ценностью для него является человеческое общение, и что только в этом общении он может развиваться как человек, т.е. развивать свои человеческие потенции, а потому и относящийся к другому человеку как цели своего существования, может называться гуманным человеком. Только общество, создающее для этого все усилия, может называться гуманным обществом. Наиболее наглядно это иллюстрируется на примере отношения полов. Анализ этого естественного отношения между людьми в каком угодно обществе показывает то «насколько стала для человека природой человеческая сущность, или насколько природа стала человеческой сущностью человека. На основании этого отношения можно, следовательно, судить о ступени общей культуры человека... Из характера этого отношения явствует также, в какой мере потребность человека стала человеческой потребностью, т.е. в какой мере другой человек в качестве человека стал для него потребностью, в какой мере сам он, в своем индивидуальнейшем бытии, является вместе с тем общественным существом» (I, т.42, с.115-116).

Целостность человека посткапиталистического общества, следовательно, это воспитанная у него с детства потребность в другом человеке как человеке, по отношению к которой все другие потребности оказываются второстепенными. Но развиться такая потребность может только у свободного человека, т.е. у человека свободно реализующего все свои человеческие потенции. Как, например, потребность художника в зрителе, композитора в слушателе и т.д. Только человек, реализующий свои способности в свободной деятельности, нуждается в признании значимости результатов этой деятельности непосредственно людьми, а не государством. То есть только свободный человек не нуждается в опосредствовании своего отношения.

Следовательно потребность человека в реализации своих способностей (в труде) с необходимостью вызывает к жизни другую его потребность- в человеке (в общении), ибо только в общении каждый человек развивает свои способности и получает признание. Только в труде и общении человек может реализоваться как человек, а потому они, являясь основными человеческими потребностями, становятся в гуманном обществе главными для человека.

Природа человека, конечно, не может исчерпаться только тем, о чем шла речь. Ведь мы говорили только о его социальной природе. Греки же называли человека микрокосмом, т.е. столь же сложным внутри себя, как и Космос. И справедливо писал В. Распутин о том, что люди часто даже не подозревают о скрытой в них глубине, скользя лишь по поверхности собственной души.

До сих пор мы говорили только об изменении места человека в системе общественных отношений, но изменяться будут и сами эти отношения. Они не могут не изменяться уже потому, что производится человеком, а человек сам меняется. Если мы предполагаем, что процесс изменения основы человеческого общества- экономики будет нарастать и в результате приведет к ее отмиранию в том виде, в котором она существует сегодня, то логично предположить, что такой процесс будет менять и другие сферы общества.

Государство и право, мораль и наука, религия, семья, искусство и т.д. являются не просто институтами современного общества, имеющими некое объективное выражение в структурах, создаваемых обществом. Их основная функция - быть формой производства человека. Живущий или вступающий в жизнь в обществе, основанном на экономике, человек должен быть подготовлен к этой жизни. Именно через включение человека в систему государственных и правовых отношений он формируется как гражданин; через усвоение моральных и религиозных норм он становится существом нравственным; через воспитание в семье он усваивает основные нормы общежития; через приобщение к искусству человек воспринимает основные духовные ценности общества и т.д.

То, каковы эти институты социализации человека на том или ином этапе общественного развития, зависит от того какова основа существования общества на соответствующем этапе. Так, например, очевидно, что институт семьи в общине и при капитализме не один и тот же, как очевидно и то, что мораль средневекового общества отличается от современной морали, а наука времен Аристотеля от науки Нового времени и как эта последняя от современной науки. По форме они остаются государством, правом, моралью и т.д., но реальное содержание этих институтов меняется. Однако, основной целью, основным назначением этих форм были и остаются подготовка и включение человека в систему общественного производства в том или ином качестве. Само же это производство основано на экономике.

Если мы признаем объективными процессы, приводящие к исключению человека из экономики, а самой экономики из системы общественных отношений в качестве основы, то мы должны будем пересмотреть и роль всех остальных форм производства человека. Мы должны будем согласиться с тем, что прежнее назначение этих форм человеческой деятельности должно будет измениться. В новых условиях все они в их прежнем качестве обществу уже будут не нужны. Некоторые из них должны будут отмереть вместе с экономикой, а некоторые существенно измениться. Процесс такого изменения мы рассмотрим на примере морали. Точная дата ее возникновения неизвестна так же, как неизвестна точная дата изобретения колеса или начала использования огня. Но очевидно; что мораль выделяется из первоначально нерасчлененной нормативной регуляции в особую сферу отношений уже в родовой общине. Как такая особая сфера мораль представляет собой и особую форму отношений людей в обществе, и особую форму общественного сознания, и предмет специального изучения этики, но основной ее функцией является нормативное регулирование деятельности человека в обществе. В этом последнем качестве она есть совокупность норм, правил, установлений, требований, предъявляемых обществом человеку с целью упорядочить его поведение, привести в соответствие с нормами общежития.

Легко видеть, что поскольку эта совокупность правил предписывается человеку извне, то она оказывается внешней для человека формой регуляции его поведения. Мы говорим сегодня о человеке как существе моральном или нравственном, если он соответствует этим внешним для него требованиям. При этом нас не интересует то, чем этот человек руководствуется в действительности: желанием ли выглядеть нравственным в глазах других людей или тем, что все эти требования стали его сутью и внутренними регуляторами поведения. Сегодня, как и во все времена, существуют люди, для которых основные моральные требования общества являются внутренними регуляторами их поведения. Для них следование этим требованиям так же естественно, как и дыхание. Но основной массе для исполнения этих предписаний нужно постоянно соотносить свое поведение с ними для того, чтобы не накликать на себя осуждения в общественном мнении, которое и является главным стражем морали.

Таким внешним регулятором поведения человека мораль будет оставаться до тех пор, пока существуют сегодняшние ценности. Пока человек ориентирован на формирование, создание, приобретение средств существования, т.е. поддержание своей биологической жизни, прежде всего, ценности общества и не могут поменяться. И лишь тогда, когда общество сможет наладить такие технологии, которые позволят удовлетворить основные потребности человека: в пище, одежде, жилище, средствах коммуникации реально предполагать изменение ценностей, ориентирующих поведение человека. Но теми технологиями, которые способны решить эту задачу являются технологии автоматизированные.

По мере вытеснения человека из сферы производства вещей и услуг, он с необходимостью должен будет направить свои способности и свою активность на развитие другого человека. А это предполагает развитие собственно человеческих отношений и саморазвитие человека. Мы помним, что человек может развиваться только в деятельности, реализуя свои способности и в отношении к другому человеку, обмениваясь с ним деятельностью и способностями. Для человека, избавленного от необходимости заботиться об условиях существования, на первое место выходит само существование, т.е. отношение к другим людям и сами эти люди. Именно этим путем человек становится целью общественного развития, а потому и целью для другого человека. Лишь тогда, когда человек становится для меня целью, т.е. тем, посредством чего я только и могу существовать, через общение с чем раскрываю заложенные во мне потенции, он становится для меня также и высшей ценностью. Лишь тогда я становлюсь действительно нравственным человеком и мне больше не нужны внешние правила моего поведения в обществе. Мне не нужно больше твердить на каждом шагу о том, что я должен поступать с другими так, как хотел бы, чтобы поступали со мной. Я всегда и во всем буду относиться к человеку как цели и высшей ценности моего существования. При этом условии та мораль, которую мы знаем сегодня как совокупность требований общества к человеку отмирает, т.к. оказывается просто не нужной.

Подобным образом можно проследить логику развития и других форм производства человека. Но, думается, что и сказанного достаточно для того, чтобы увидеть, что общество, организованное на новой основе будет иным. И то главное, что будет отличать это общество от всех предшествующих- это отсутствие каких бы то ни было границ для развития человека, а, следовательно, и самого этого общества. То есть изменится принцип организации общества.

Именно как такой принцип понимал К. Маркс коммунизм, а потому писал, что коммунизм не может быть целью развития общества. «Коммунизм есть необходимая форма и энергический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества» (I, т.42, с.127). Сказанное выше, в самом деле, ориентирует на понимание следующего за капитализмом общества (как бы оно не называлось) как способа всестороннего и безграничного развития человека. Такого развития, в ходе которого «общество производит, как свою постоянную действительность, человека со всем... богатством его существа, производит богатого и всестороннего, глубокого во всех его чувствах и восприятиях человека» (I, т.42, с.122-123).

Те изменения человека и общества, о которых до сих пор шла речь не абстракции. Они идут и сегодня, и именно они готовят переход общества в новое качество, на новый уровень развития. И оттого, что они становятся понятными лишь в результате специального анализа, они не становятся менее реальными. Так, в результате этих процессов, а точнее бесчеловечной формы их протекания, человечество сегодня вплотную подошло к экологической катастрофе. И если человечество в целом не начнет решать проблемы экологии, оно исчезнет.

Человечество в своем развитии накопило достаточно много проблем. И чем дальше идет это развитие, тем более глобальными становятся эти проблемы. После того, как известные события последних лет отодвинули угрозу атомной катастрофы, на первое место по остроте выдвинулась проблема экологического кризиса. Но у людей уже есть опыт в решении подобных по масштабам проблем. Подойдя вплотную к черте, за которой исчезновение человечества было неизбежным, люди поняли, что единственный путь, на котором можно рассчитывать на выживание- это взаимопонимание и сотрудничество. Начались переговоры, а за ними и реальное разоружение. Человечество поняло, что выжить оно сможет только вместе. Так впервые произошло понимание взаимозависимости народов, целостности человечества. Решение экологической проблемы, стоящей перед человечеством, может быть найдено также только на пути консолидации усилий всех народов и правительств. То есть человечество не зависимо от чьих бы то ни было амбиций, уже просто для того, чтобы выжить, должно будет объединиться, стать единым. И процесс этот уже начался. Так, постепенно стираются границы в Европе, возникает все больше всемирных организаций, налаживаются процессы “народной дипломатии” и т.д.

Процессы эти не случайны, т.к. человеческая деятельность становится главным определяющим фактором в природе Земли, а теперь уже и околоземном пространстве. Человечество стало новой преобразующей природу силой, возникли новые формы обмена веществом, энергией и информацией между обществом и природой. Мы можем, следовательно, говорить о принципиально новом единстве человека и природы. Осознание этого единства началось в начале XX века и в работах П. Тейяра де Шардена и Э. Леруа получило название ноосфера. Развитие этой идеи осуществляется в работах В.И. Вернадского.

Суть ее в том, что, зародившись на планете, ноосфера имеет тенденцию к постоянному расширению, превращаясь в особый структурный элемент космоса. Осознавая себя в этом качестве, человечество понимает необходимость разумной (т.е. отвечающей потребностям развивающегося человека) организации взаимодействия общества и природы. Но нарастает понимание и того, что отношение к природе определяется не только уровнем научно- технического развития общества, но и социальной его организацией.

Тупики как “природного бытия” первобытных племен, сохранившихся до сих пор на Земле, так и “техногенных цивилизаций” промышленно развитых стран сегодня настолько очевидны, что не искать разумной альтернативы этими путям развития человечества нельзя. Такие поиски ведутся учеными всего мира как индивидуально, так и в объединениях, подобных “Римскому клубу”. Какие бы, однако, ими не выдавались рекомендации по оптимизации отношений человека и природы, результаты не могут быть значительными до тех пор, пока человечество не изменит себя.

Пока человечество не сделает своей целью развитие человека, человек не будет относиться к природе как человек, она будет оставаться для него средством выжить, а не средой обитания.

Не только спасти природу, но и избавиться от болезней, уносящих сегодня миллионы жизней, человечество сможет, только объединив свои усилия, т.е. действительно став человечеством, а не многими разными народами, живущими на Земле. Путь к преодолению разобщенности людей Земли лежит через изменение их социальной организации. Только разумно организованное общество способно не разобщить людей, а объединить их, привести не к конфронтации народов по национальному, религиозному или иному признаку, а к взаимопроникновению их культур, взаимопониманию людей, к становлению человечества. Все большее число людей на Земле сегодня понимают это, действуют во имя этого.

Сказать с абсолютной уверенностью о том, что будущее человечество будет устроено только так, как об этом писали утописты или только так, как об этом пишут сторонники теории конвергенции, сегодня не сможет никто. Но сказать о том, что человечество не сможет существовать разобщенным, сказать о том, что общество не сможет развиваться, если не будет развивать человека, мы можем с уверенностью. Те принципы, на которых общество должно развиваться, и которые мы рассмотрели в настоящей главе можно и нужно критиковать, но нельзя отбросить. Эти принципы - плод огромного труда по анализу логики человеческой истории. Отвергать их, ничего не предлагая взамен, значит отказываться от прогноза общественного развития. Но общество жить, не прогнозируя своего будущего, не может, т.к. в этом случае оно перестает быть обществом.

Таким образом, от первого этапа развития общества, где его сущность воспроизводилась на адекватной, но не развитой основе, через второй этап, где сущность развивается на неадекватной основе, общество переходит к третьему этапу, где его сущность развивается на адекватной основе. Здесь «сущность - это основание как тождественное с самим собой и положительное в этом своем отрицании»(1, 23, с. 60).

Процесс перехода на третий этап, т.е. процесс отрицания отрицания, в силу всеобщности закона, может рассматриваться как частичный возврат к первой ступени, к первому этапу. Здесь, однако, надо иметь в виду, что если на первом этапе «человек всегда выступает как цель производства» (43, т. 46, ч. 1, с, 476), и потому сущность воспроизводится на адекватной основе, то сама эта цель оказывается ограниченной, т.е. человек здесь постольку цель патриархального производства, постольку он тождественен самой общине и его воспроизводство оказывается первым условием сохранения общины. Истинной целью общинного производства, таким образом, оказывает сама община, производство же человека лишь средство. Целое здесь в силу его неразвитости еще не может служить средством развития части в полной мере. На этом этапе развития общества человек больше средство, чем цель такого развития.

Действительной целью общественного развития человек становится лишь при переходе к третьему этапу. Только здесь общество производит как свою постоянную действительность всесторонне развитого человека. Здесь впервые в истории появляется такая форма развития общества, при которой свободное и всестороннее развитие каждого становится условием такого развития для всех. Здесь «человек присваивает себе свою всестороннюю сущность всесторонним образом, следовательно, как целостный человек» (43, т, 42, с. 120).

Более того, в этой форме действительное развитие общества оказывается возможным лишь в том случае, когда человек действительно воспроизводится как целостный человек, т.к. если общество «выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу», то чем полнее развиты сами эти индивиды, тем богаче действительность самого общества.

Нам представляется потому более правильным говорить не о возврате к первой ступени (хотя бы и частичном), а об обретении обществом в ходе предшествующего развития действительного основания для полного развертывания его сущности. Такое основание - всестороннее развитие человека как реальной действительности самого общества, лишь в зачаточном виде наличествует на первом этапе развития общества, проявляясь в полной мере лишь при переходе к коммунизму. Именно это обстоятельство позволяет Марксу говорить о том, что с переходом к коммунизму завершается предыстория развития общества и начинается его история (43, т. 13, с. 8).

Потому К. Маркс говорит о том, что «все движение истории есть, с одной стороны, действительный акт порождения этого коммунизма -роды его эмпирического бытия, а с другой стороны, оно является для мыслящего сознания постигаемым и познаваемым движением его становления» (43, т. 42, с. 116). Такой коммунизм, по мысли Маркса, оказывается разрешением всех порожденных предысторий противоречий, «решением загадки истории» (Там же, с.127).

В таком виде «коммунизм есть позиция как отрицание отрицания, поэтому он является действительным, для ближайшего этапа исторического развития необходимым моментом эмансипации и обратного отвоевания человека. Коммунизм есть необходимая форма и энергический принцип ближайшего будущего, но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества» (Там же).

На основании исследования марксова анализа процесса общественного производства в его историческом движении, нам представляется возможным заключить, что, во-первых, развитие общества есть не столько движение от состояния к состоянию, сколько движение от одной формы его развития к другой; во-вторых, смена форм этого развития определяется уровнем развитости содержания общества, т.е. человека в его общественных отношениях; в-третьих, всякая следующая форма развития возникает на базе предпосылок, формирующихся в ходе разложения предшествующей формы. Она возникает как существенная возможность будущей организации, развившегося в недрах предшествующей формы, содержания.

Учитывая это, общество можно определить как самовоспроизводящуюся, саморазвивающуюся в единстве с условиями своего существования органическую систему. Сущностью так понимаемого общества оказывается постоянное воспроизведение им себя как самодвижущейся саморазвивающейся системы. Как тенденцию развития общества мы можем отметить постоянное стремление расширить круг условий его существования, а, тем самым, усложнить формы взаимодействия как индивидов внутри общества, так и самого общества с природой. Чем выше, следовательно, уровень развития общества, тем сложнее те взаимодействия, посредством которых оно существует.

Таким образом, виток в “спирали развития” общества завершается переходом к такой форме его развития, в которой общество существует и развивается на адекватной ему основе посредством отношений такого уровня сложности, который просто невозможен в предыстории. Этот переход к “энергическому принципу ближайшего будущего” оказывается не просто завершением витка развития, но и утверждением как постоянной действительности общества такого его существования, когда человек «не воспроизводит себя в какой-либо одной только определенности, а производит себя во всей своей целостности, он не стремится оставаться чем-то окончательно установившимся, а находится в абсолютном движении становления» (43, т. 46, ч. 1, с. 476). Именно поэтому Маркс пишет о том, что “как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества”. Понимаемый так коммунизм действительно не может быть целью общественного развития, а является лишь средством такового. Он не форма общества, а форма его развития, т.е. уже ничем не сдерживаемое движение его становления.

Виток в развитии, следовательно, завершается выходом общества за порожденные его собственной неразвитостью пределы. И предпосылкой такого выхода оказывается всемерное развитие его собственного содержания, т.е. человека в его связях и отношениях, который и воспроизводит общество как универсальное средство собственного развития.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исследование диалектики процесса развития самой жизнью становится во главу угла философско-методологических исследований. Многоплановость публикаций посвященных этой проблематике свидетельствует о большом количестве аспектов данной проблемы а, следовательно, о богатстве ее содержания. Анализ этих публикаций показывает, что по мере углубления исследований проблемы открываются все новые ее аспекты.

Так, в работах Г.С. Батищева, Ф.Ф. Вяккерева, Э.В. Ильенкова и ряда других авторов был предложен подход к исследованию развития через призму принципа самодвижения, саморазвития объекта. В работах Ф.Ф. Вяккерева это подход получил свою разработку и конкретизацию.

В рамках этой конкретизации самодвижение полагается как способ существования предметного противоречия. А само противоречие определяется как самоотрицание, самоотрицательность предмета. Такой подход к анализу развития является, на наш взгляд, существенным шагом на пути конкретизации исследования диалектики развития. Именно с позиции этого подхода и было предпринято настоящее исследование.

Ближайшее рассмотрение этого подхода указывает на его прямую генетическую связь с принципами марксова анализа буржуазного способа общественного производства. Эта связь, в свою очередь, ориентирует на обращение к тем работам К. Маркса, в которых он разрабатывает методологию исследования развивающейся органической системы в контексте содержательного анализа буржуазной системы общественного производства.

Обращение к этим марксовым работам позволяет вычленить некоторые моменты его методологии, дающие возможность не только строить стратегию анализа развивающейся органической системы, но и позволяющие увидеть то, как должно вестись исследование на каждом этапе.

На основании проведенного исследования марксовой методологии в настоящей работе предлагается подход к анализу процесса развития органической системы, или, если пользоваться традиционной философской терминологией, вещи.

В рамках этого подхода структура анализа процесса развития объекта диктуется логикой марксова метода. И поскольку сам этот метод оказывается содержательным, т.е. ориентированным на исследование содержания процесса, постольку структура анализа совпадает со структурой самого процесса.

Так, выделение этапа генезиса в самостоятельный этап исследования оказывается вполне правомерным шагом в таком исследовании. Этот шаг диктуется не соображениями удобства анализа, а именно логикой процесса. Ну, действительно, мы не сможем понять “чем данное явление стало теперь”, если не будем знать “как известное явление в истории возникло, и какие главные этапы в своем развитии это явление проходило”.

Лишь поняв то, как возникает объект, какие процессы приводят к его возникновению, мы сможем понять, почему этот объект оказывается способным к саморазвитию, самодетерминации, вообще к самоопределению. И лишь выяснив природу и механизм процесса развития вещи, мы получаем представление о его собственном существовании, т.е. действительном соотношении внутренних и внешних факторов объекта, его формы и содержания, другими словами, о его сущности. В свою очередь, исследование сущности позволяет понять закон данной вещи и тенденцию ее развития.

ЛИТЕРАТУРА

1. Аверинцев С.С. Классическая греческая философия как явление историко-литературного ряда. В кн.: Новое в современной классической филологии. - М.: Наука, 1979, с.17-64..

2. Аверинцев С.С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к Средневековью. - В кн.: Из истории культуры средних веков и Возрождения. -М.: Наука, 1976,с-17-64.

3. Аверьянов А.Н. Категория “система” в диалектическом материализме. -М.: Мысль, 1974.-70с.

4. Аверьянов А.Н. Система: Философская категория и реальность. - М.: Мысль, 1976.-188с

5. Андреев И.Л. Происхождение человека и общества. (Современные методологические проблемы и критика немарксистских взглядов). - М.: Мысль, 1982.-304с., схем.

6. Аскин Я.Ф. Философский детерминизм и научное познание. - М.: Мысль,1977.-188с.

7. Аскин Я.Ф. Категория структуры и проблема детерминации процесса развития. - В кн.: Проблемы детерминизма в свете системно-структурного анализа. - Саратов, 1970.

8. Афанасьев В.Г. Системность и общество. - М.: Политиздат, 1980.-368с.

9. Афанасьев В.Г. Общество: системность, познание и управление. - М.: Политиздат, 1981.- 432с.

10. Батищев Г.С. Противоречие как категория диалектической логики. - М.: Высшая школа, 1963.-119с..

11. Батищев Г.С. Категория противоречия и ее мировоззренческая функция. - В кн.: Диалектическое противоречие. -М.: Политиздат,1979,с.39-58.

12. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. Изд. 4-е.-М.: Сов. Россия, 1979.-320с

13. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М.: Искусство, 1979.-424с.

14. Библер В.С. Мышление как творчество. (Введение в логику мысленного диалога). - М.: Политиздат.1975.- 399с.

15. Блауберг И.В., Юдин Э.Г. Становление и сущность системного подхода. - М.: Наука,1973.-270с.

16. Блауберг И.В., Мирский Э.М., Садовский В.Н. Системный подход и системный анализ. - В кн.: Системные исследования. Методологические проблемы. Ежегодник 1982.-М.: Наука, 1982, с.47-64.

17. Блауберг И.В. Целостность и системность. В кн.: Системные исследования. Ежегодник. 1977.-М.: Наука, с. 5-28.

18. Богомолов А.С. Идеалистическая диалектика в ХХ веке. Критерии, проблемы, течения. - В кн.: Проблемы диалектики, вып. УШ. Идеалистическая диалектика ХХ века. Критический анализ. - Л.: Изд-во Ленингр. Ун-та, 1978, с.3-16

19. Богомолов А.С. Диалектический логос: Становление античной диалектики. - М.: Мысль, 1982.-263с.

20. Бондарев Г.И. О специфике и структуре социальных противоречий. - В кн.: Категории диалектики, вып.4. Структурный анализ диалектического противоречия. - Свердловск, 1975, с.40-48.

21. Бондарев Г.И. Всеобщ ли закон отрицания? -В кн.: Диалектика отрицания отрицания. -М.: Политиздат, 1983,с.113-120.

22. Бородкин В.В. Проблемы противоречия в материалистической диалектике. - М.: Наука,1982.- 256 с.

23. Борщов С.Г. Противоречие, развитие, практика. - Саратов, 1966.- 228 с.

24. Босенко В.А. Диалектика как теория развития. - Киев: Изд-во Киевского ун-та, 1966.-248с.

25. Бранский В.П., Ильин В.В., Кармин А.С. Диалектическое понимание материи и его методологическая роль. - В кн.: Методологические аспекты материалистической диалектики. - Л., 1974.

26. Венгеров А. Синергетика и политика //Обществ. науки и современность.-1993.-N4.-С.55-69.

27. Вернадский В.И. Живое вещество. - М.: Наука,1978.-358с.

28. Вернадский В.И. Избранные труды по истории науки. - М.: Наука,1981.-359с.

29. Вяккерев Ф.Ф. Диалектическое противоречие и марксистская политическая экономия. - М.: Высшая школа, 1963.-96с.

30. Вяккерев Ф.Ф. Современные немарксистские концепции диалектики в свете истории диалектики. - В кн.: Идеалистическая диалектика ХХ века. Критический анализ. - Л., 1978,с. 54-61.

31. Вяккерев Ф.Ф. Предметное противоречие и его теоретический “образ”. - В кн.: Диалектическое противоречие. -М.:, 1979,с. 59-77.

32. Вяккерев Ф.Ф. Диалектика как общенаучная методология. - В кн.: Материалистическая диалектика как логика. - Алма-Ата, 1979, с.122-127.

33. Вяккерев Ф.Ф. О методе разработки проблемы соотношения категории диалектики и общенаучных понятий. В кн.: Общенаучные понятия и материалистическая диалектика. Проблемы диалектики, Вып. ХI -Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1982, с. 36-43.

34. Вяккерев Ф.Ф. Современное состояние исследований по проблеме противоречия и пути их дальнейшего развития. -Научные доклады высшей школы. Философские науки, 1985, №2, с.51-58.

35. Гайденко П.П. У истоков понятия системы. (Проблема единого и многого в философии Платона). - В кн.: Системные исследования. Методологические проблемы. Ежегодник 1979. - М.: Наука, 1980, с.358-378.

36. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. Становление и развитие первых научных программ. - М.: Наука, 1980.-568с.

37. Гегель. Наука логики. В 3-х томах. Т. 1.-М.:Мысль,1970.-501с.

38. Гегель. Наука логики. В 3-х томах. Т.2.-М.:Мысль, 1971.-248с.

39. Гегель. Наука логики. В 3-х томах. Т.3.-М.:Мысль, 1972.-371с.

40. Гегель. Работы разных лет. В двух томах. Т.2. -М.: Мысль, 1971.-630с.

41. Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.1. Наука логики. - М.: Мысль, 1975.-452с.

42. Глядков В.А. Закон отрицания отрицания и его методологические функции. -М.: Наука, 1982.-271 с.

43. Горбач В.И. Проблемы диалектических противоречий. М.: Наука, 1972.- 359 с.

44. Грушин Б.А. Очерки логики исторического исследования (процесс развития и проблемы его научного воспроизведения). - М.: 1961.-214с.

45. Гурьев Д.В. Становление общественного производства. - М.: Политиздат, 1973.-263с.

46. Давыдова Г.А. О роли принципа отражения и исследовании процесса развития. - Вопросы философии, 1979, №12, с. 31-43.

47. Елфимов Г.М. Возникновение нового. - М.: Мысль, 1983.- 188 с.

48. Еричев Л.И. Категория вещи и ее развитие В.И. Лениным в “философских тетрадях”.” -В кн.: В.И. Ленина и его великое идейное наследие. -Л., 1971, с. 144-222.

49. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. Очерки истории и теории. - М.: Политиздат, 1974.- 271 с.

50. Ильенков Э.В. Проблемы противоречия в логике. - В кн.: Диалектическое противоречие. -М.: Политиздат, 1979, с. 122-143.

51. Ильенков Э.В. Диалектика и мировоззрение. - В кн. Материалистическая диалектика как логика. - Алма-Ата, 1979, с. 103-112.

52. Ильенков Э.В. Ленинская диалектика и метафизика позитивизма: (Размышления над книгой В.И. Ленина “ Материализм и эмпириокритицизм”). - М.: Политиздат, 1980.-175с.

53. Ильин В.И. Категория сущности в материалистической диалектике. - В кн.: Материалистическая диалектика как логика. - Алма-Ата, 1979, с. 223-230.

54. Каган М.С. Развитие системы и системность развития. Вопросы истории и теории. - В кн.: Материалистическая диалектика и системный подход. Проблемы диалектики, вып. Х-Л., 1982, с.50-61.

55. Кант И. Всеобщая естественная история и теория неба. - Соч. в 6-ти томах, т.1,-М., 1963.-543 с.

56. Кант И. Критика чистого разума. - Соч. в 6-ти томах, т. 3.,-М., 1964.-799 с.

57. Кармин А.С. Категории диалектики и проблема смысла в научном познании. - В кн.: Материалистическая диалектика как логика. - Алма-Ата, 1979. с. 215-222.

58. Карпенко А.М. Диалектика единого и многого. - В кн.,: Материалистическая диалектика как логика. - Алма-Ата, 1979, с. 263-269.

59. Карпенко А.М. Диалектика единого и многого. - В кн.,: Материалистическая диалектика как логика. - Алма-Ата, 1979, с. 263-269.