Формирование у будущих педагогов дошкольного образования представления о фольклоре и постфольклоре как проблема

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Формирование у будущих педагогов дошкольного образования представления о фольклоре и постфольклоре как проблема

Долженко Людмила Васильевна, д. филол. н., профессор Волгоградский государственный социально-педагогический университет

Драгайцева Дина Геннадиевна, к. пед. н. Московский городской педагогический университет

Аннотация

Статья актуализирует проблемы подготовки педагогов дошкольного образования к осуществлению ими деятельности по ознакомлению детей дошкольного возраста с фольклором. Акцентируется выделение содержательных и теоретически значимых доминант для междисциплинарного изучения фольклора. Впервые предлагается необходимость введения в содержание образования педагогов дошкольного образования представления о постфольклоре как современном состоянии фольклора.

Ключевые слова и фразы: подготовка педагогов дошкольного образования; ознакомление дошкольников с фольклором; формирование представления о фольклоре у будущих педагогов дошкольного образования; постфольклор; междисциплинарные связи.

Abstract

In the article the problems of the training of preschool education teachers for carrying out their activity on acquainting pre-school children with folklore are actualized. The selection of meaningful and theoretically significant dominants for the interdisciplinary study of folklore is emphasized. The necessity to introduce the idea about post-folklore as the modern state of folklore into the content of pre-school teachers' education is suggested for the first time.

Key words and phrases: training of preschool education teachers; acquaintance of preschool children with folklore; formation of future pre-school education teachers' idea about folklore; post-folklore; interdisciplinary links.

Неослабевающий интерес специалистов к фольклору как средству социализации, культурной идентификации, нравственного и эстетического развития и воспитания дошкольников определяется его огромной ролью в названных процессах, которая возрастает по мере удаления общества от первоистоков народной культуры как в хронологическом, так и в психологическом смысле. В практике едва ли не одним из главных путей решения этой проблемы является погружение ребенка в стихию народной культуры или, как минимум, ознакомление с ней на доступном уровне. Если в архаичном и традиционном обществе - постфигуративные и кофигуративные культуры [6] - проводниками детей в мир народной культуры были родители, то в современном обществе - префигуративные культуры [Там же], ? когда разрыв между поколениями увеличивается, эти функции чаще всего выполняют педагоги в образовательных учреждениях и организациях. Укажем на методические пособия, программы и разработки Е.Г. Борониной (Оберег, 1999); Т.А. Будариной и О.Н. Корепановой (Знакомство детей с русским народным творчеством, 2001); О.Л. Князевой и М.Д. Маханевой (Приобщение детей к истокам русской народной культуры, 2000); М.В. Тихоновой и Н.С. Смирновой (Красна изба, 2001) и многих других.

Все это предъявляет повышенные требования к уровню компетентности будущих педагогов дошкольного образования в области фольклора и - шире - народной культуры. Предметное содержание подготовки реализуется на занятиях по дисциплинам эстетического и методического характера в области литературы, музыки и изобразительного искусства. Наличие значительного опыта этой работы не отменяет проблем в подготовке педагогов: изменяющаяся ситуация в науке и социуме требует адекватных реакций со стороны высшего профессионального образования.

Цель данной статьи - актуализировать наиболее важные, с точки зрения авторов, аспекты подготовки будущих педагогов дошкольного образования к практической работе по ознакомлению детей с фольклором.

Одна из четко обозначившихся тенденций в работе с дошкольниками по ознакомлению их с фольклором - ее (работы) интегративный характер, что соответствует современным психолого-педагогическим представлениям и нашло отражение в требованиях Федерального государственного образовательного стандарта дошкольного образования. Интегрированный характер подчеркивается практически во всех пособиях, даже если они посвящены вполне определенной области народного творчества [12, с. 38].

В связи с этим обнаруживается противоречие: на выходе студенты должны уметь организовывать интегрированные формы деятельности с дошкольниками, а в процессе подготовки они получают, в основном, знания предметного (специфического) характера. Решение очевидное: при понимании безусловной специфики каждого из видов народного творчества у студентов должно быть сформировано представление об общих свойствах фольклора как народного творчества, как-то: традиционность, анонимность, вариативность, синкретичность. Знание теоретических основ в данном случае даст студентам методологическую основу для самостоятельной работы, когда в условиях реальной практики уже не студент, а бакалавр педагогики должен будет осуществлять отбор и экспертизу методических материалов и творческих продуктов. Как представляется, самый близкий для достижения поставленной цели путь - это создание модуля, который объединял бы в себе теоретические и методические дисциплины фольклорной (в широком смысле) направленности, но поскольку создание такого модуля - скорее теория, чем практика, то приходится говорить о реальных способах достижения цели через осуществление межпредметных связей в рамках существующих дисциплин. При кажущейся очевидности, в практике подготовки педагогов дошкольного образования эта проблема не решена, так же, как, впрочем, и в практике подготовки учителей начальной школы [9].

Попытаемся выделить значимые, с нашей точки зрения, константы, последовательное акцентирование которых поможет студентам увидеть народную культуру как целостное явление.

Идея синкретизма может быть последовательно отрефлексирована студентами от знаний о роли и структуре обряда в культурологическом освещении до конкретных проявлений в той или иной области народной культуры. Студенты на конкретном материале могут наблюдать, что песня всегда соединяет текст и музыку, народный танец всегда сопряжен с музыкой и костюмом, исполнение былины традиционно напевно и сопровождается игрой на гуслях, изобразительное искусство всегда имеет декоративно-прикладной характер, не говоря уже об обрядовых действиях. При таком акцентировании и последовательном обобщении к моменту практической деятельности студент будет подготовлен к проведению требуемых интегрированных (в данном случае изначально синкретичных) форм деятельности с детьми. Уместно напомнить, что сейчас традиционные календарные народные праздники в детских коллективах активно проводятся в форме реконструированного обряда (в той или иной степени на это нацелены многие из перечисленных выше программ).

Если представление о традиционности народного искусства и его видовых и жанровых модификаций как установке на неизменность в противоположность принципиальной установке на новаторский характер авторского искусства, как правило, усваивается студентами легко, то, как показывает опыт, трудности у студентов вызывает толкование сути авторства в народном творчестве. Из школьного курса они обычно усваивают постулат о народе как коллективном создателе фольклорных произведений (анонимность), и перед преподавателями вуза стоит нелегкая задача на ограниченном пространстве отведенного учебного времени посвятить студентов в сложные вопросы авторства в условиях изустного функционирования произведения и связанную с этим особенность - вариативность. Вариативность фольклорного произведения как следствие устной формы его существования и трансляции можно достаточно легко продемонстрировать на материале научного издания сказок, например, «Народных русских сказок» А.Н. Афанасьева. В случае с авторством в устном народном творчестве методически эффективным показало себя применение толкования, данного в свое время Р.О. Якобсоном и П.Г. Богатыревым: «…Существование фольклорного произведения предполагает усваивающую и санкционирующую его группу» [2, с. 372], то есть «…произведение становится фольклорным фактом только с момента его принятия коллективом» [Там же, с. 373]. Для развития идеи студентам могут быть предложены интересные факты фольклоризации авторских текстов, ставших уже в ХХ веке городскими народными (без авторской атрибуции) песнями [7]. И, наконец, закреплено и визуализировано соотношение индивидуального и коллективного автора в народном творчестве может быть на занятиях по изучению особенностей декоративно-прикладного искусства, в процессе творческого участия в деятельности воссозданной мастерской народных промыслов. Эта педагогическая технология заслуженно получила в последнее время большое распространение, ибо, как справедливо констатирует современный исследователь, «уникальность данной педагогической и социокультурной ситуации в том, что народный мастер присутствует в произведениях декоративно-прикладного искусства не как один конкретный автор, а народ в целом» [5, c. 95].

Сказанное выше важно для понимания сущности классического фольклора, произведения которого активно репрезентируются в детской аудитории. Вместе с тем, в обширной области фольклорного творчества существует весьма специфическая область, адресованная детям, которая получила название детского фольклора. Сохраняя общие свойства фольклора, детский фольклор имеет свои отличительные особенности, связанные с возрастом реципиента. Как отмечает один из ведущих исследователей данной проблемы С.М. Лойтер, «…в детском фольклоре, по существу, нет слушателя/реципиента, который становится исполнителем на следующем этапе бытования фольклорного текста… Сам факт произнесения текста совершается не в обстановке исполнитель - слушатель, а в разнообразных формах игровой активности детей, повторяющих из поколения в поколение одни и те же игровые формы творчества» [4, с. 19-20]. Передача текста без воспроизведения ребенком-слушателем накладывает ответственность на взрослого, который должен найти способы передать произведение последующим поколениям.

Для понимания сущности детского фольклора студентами будет весьма плодотворным ознакомление их с современными представлениями о детстве как субэтносе [10, с. 30-31]. В данном случае это важно, поскольку существование субэтноса подразумевает существование собственной картины мира, языком которой и является детский фольклор: «Детский фольклор, являющийся языком детской субкультуры, служит важнейшим средством формирования, сохранения и трансляции картины мира» [4, с. 21]. В данном случае важно понимать, что в этих процессах играло и продолжает играть важную роль такое качество детского мышления как мифологизм [4; 13].

Картина мира детей разных возрастов находит свое отражение не только в специфически детских жанрах (считалки, дразнилки, заклички и т.д.), но и в жанрах, которые детьми заимствованы из фольклора взрослых в соответствии с их (детей) запросами и интересами. По поводу механизмов заимствования С. М. Лойтер пишет: «Отобранное из фольклора взрослых, ассимилированное детьми проходило длительную шлифовку, кристаллизацию формы, подчиняясь генетически заложенному в детях чувству ритма, речевой одаренности, потребности в игре и словотворчестве. Перед нами сложный творческий процесс, участники которого - дети - сотворцы созданного ранее взрослыми» [4, с. 25]. Другими словами, произведение становится фактом детского фольклора после того, как оно проходит «цензуру» детского коллектива. С.М. Лойтер справедливо утверждает необходимость толкования детского фольклора на междисциплинарном уровне, ибо это - сложное явление, как в культурологическом, так и в художественном и психолого-педагогическом смыслах [Там же, с. 27].

В то же время, студенты должны получить очень четкое представление о том, что эпоха классического фольклора, который существовал в устной форме, закончилась, и в условиях многообразных способов фиксации текстов, что принципиально исключает вариативность и устность, народное творчество приобретает новые формы. По поводу современного фольклора идут активные дискуссии, общий знаменатель которых - отсутствие единых подходов. И, тем не менее, студентов нужно познакомить с самыми продуктивными и имеющими отношение к культуре детства подходами - с теорией постфольклора [8]. Под постфольклором подразумевается прежде всего городской фольклор в таких его формах как песни, частушки, анекдоты, граффити, слухи, приметы, цитаты их фильмов и телевизионных передач, рекламы - все то, что считается значимым для различных групп и сообществ. Сущностно значимым является понимание того, что постфольклор «…возникает не в результате преемственности с традиционным фольклором, а в ответ на определенные социокультурные процессы», но при этом обнаруживает «…сходные принципы в организации текстов и в их функционировании» [14, с. 8], то есть фольклорная основа постфольклора неотменима.

В данном случае особой значимости исполнено то обстоятельство, что в числе первых работ о городском фольклоре были исследования о фольклоре детей [10, с. 17]. В работах А.Ф. Белоусова, одним из первых актуализировавшего данный пласт, показано, что детский фольклор [1] продолжает жить и развиваться в современном мире, но, естественно, в других формах, причем в детской среде смена фольклорных жанров происходит весьма динамично. Например, в практике дошкольного образования широко известны чистоговорки как материал для развития речи детей, а ученые усматривают в этом явлении влияние такого древнего жанра как скороговорка [3].

Педагог дошкольного образования должен уметь различать в поведении детей признаки фольклорных практик как проявление современной фольклорной культуры - постфольклора. Например, в своем поведении и играх дети очень часто реализуют практики захоронения животных, птиц и насекомых с сохранением признаков древнейших обрядов [Там же], практики создания собственных валют [Там же]. К числу практик исследователи относят и детские «разговоры» с их особой техникой и тематическими предпочтениями, в которых отчетливо прослеживается влияние компьютерных игр и телепередач [Там же].

В современной науке активно обсуждается сетевой способ функционирования фольклора - интернетфольклор [11]. Несмотря на то, что лишь незначительная часть дошкольников (старших) могут работать в Интернете, следует признать его роль как фактора влияния на детскую субкультуру. Покажем это на следующем примере. Известно, что в детской субкультуре существуют игры-импровизации, типологически схожие с играми-утопиями [4, с. 134-172]. «Сырьем», материалом для этих игр все чаще и чаще выступают адресованные детям современные «проекты», включающие мультипликационные сериалы, игрушки, журналы, сайты, фан-клубы или тематические группы в Интернете. Это широко известная Барби с ее семьей, затем к ним присоединились / пришли на смену пони в нескольких модификациях: Filly, Filly Witchy, My Little Pony (последние от Hasbro Studios - США); в противовес Барби был создан проект Monster High, причем одной и той же фирмой Mattel (США). Эти проекты имеют мощную информационную поддержку в Интернете, например, страницы в популярной свободной энциклопедии Википедия (Wikipedia): о Monster High, о My Little Pony. Все это является материалом для детских игр, стремительно продвигающимся при участии телеканала «Карусель», издательства «Эксмо», материалом, почти совсем неизученным, но есть основания утверждать, что созданные в них микромодели волшебных миров с магией, волшебниками, привидениями, вампирами и т.д. способны очень активно влиять на наших детей, и это требует внимательного отношения и изучения не только от ученых, но и от практикующих педагогов, которые в первую очередь сталкиваются с этим и должны понимать истоки и суть организуемых детьми самостоятельно игр.

Таким образом, формирование представления у будущих педагогов дошкольного образования о фольклоре традиционно ограничивается предметными областями - устное народное поэтическое творчество, музыкальный фольклор, народное декоративно-прикладное искусство. Между тем, реальная практика с постоянно обновляющимися методическими материалами требует от них умения проводить экспертизу рекомендуемых пособий.

Студенты должны получить представление о разных фазах функционирования фольклора - классической, характерной для дописьменной эпохи, и современной - постфольклоре, с современными жанрами и практиками. Введение представления о постфольклоре даст будущим педагогам дошкольного образования материал для анализа поведения детей, в том числе и своевременной его коррекции.

Все это требует от педагога знаний об общей природе фольклорного творчества, чего можно достичь при усилении межпредметных связей между дисциплинами эстетической направленности, а в идеале - при создании тематического модуля.

педагог фольклор детский образование

Список литературы

1. Белоусов А.Ф., Головин В.В., Кулешов Е.В., Лурье М.Л. Детский фольклор: итоги и перспективы

2. Богатырев П.Г., Якобсон Р.О. Фольклор как особая форма творчества // Богатырев П.Г. Вопросы народного творчества. М.: Искусство, 1971. С. 369-383.

3. Гаврилова К., Морозова М. Детский фольклор и институты детства // Антропологический форум. 2013. № 18.

4. Лойтер С.М. Русский детский фольклор и детская мифология: исследования и тексты. Петрозаводск: КГПУ, 2001. 296 с.

5. Лыкова И.А. Диалог с искусством: смысловое общение на языке образов, знаков и символов культуры // Детский сад: теория и практика. 2013. № 3 (27). С. 90-105.

6. Мид М. Культура и мир детства. М.: Наука, 1988. 429 с.

7. Неклюдов С.Ю. Городская песня: память детства // Живая старина. 2011. № 1. С. 19-22.

8. Неклюдов С.Ю. Несколько слов о «постфольклоре»

9. Никитченков А.Ю. Система взаимосвязей в структуре подготовки педагогов начального образования по теории и методике преподавания фольклора // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 4: Педагогика. Психология. 2012. Вып. 25. С. 42-54.

10. Современный городской фольклор. М.: Российский государственный гуманитарный университет, 2003. 736 с.

11. Тихомиров С.А. К вопросу о становлении сетевого способа бытования городского фольклора // Вопросы культурологии. 2008. № 10. С. 63-65.

12. Фольклор - музыка - театр: програм.-метод. пособие / под ред. С.И. Мерзляковой. М.: Владос, 2003. 216 с.

13. Чередникова М.П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. Ульяновск: Лаборатория культурологии, 1995. 256 с.

14. Ядрышникова Л.Г. Фольклор и постфольклор в культурных практиках повседневности: автореф. дисс. … к. культурологии. Екатеринбург, 2008. 27 с.

Размещено на Allbest.ru