Особенности первых учебных заведений

Размещено на http://allbest.ru

Введение

История Киевской братской школы до восстановления православной иерархии охватывает хотя и самый ранний, но очень важный период истории Киево-Могилянской академии, в котором сложился ее духовный стержень. Этот период был обусловлен возрождением национального самосознания украинцев и, как следствие этого, появлением зачатков украинской государственности внутри Речи Посполитой, сложившихся вокруг Киевского братства, идеологическим центром которого стала Киевская братская школа.

Несмотря на всю значимость этого периода в установлении характера будущей Академии, он является наименее изученным. Подавляющее большинство работ о Киево-Могилянской академии или уделяет ему недостаточно внимания, или в основном посвящено послемогилянскому периоду, то есть тому времени, когда Академия приобрела официальный статус высшего учебного заведения.

В истории нашей страны XVI-XVII вв. были периодом сложных экономических преобразований и политических событий, когда крепло и развивалось Русское государство, а на Украине шла борьба народных масс против феодального, польского порабощения и католицизма. Освободительные крестьянские войны под руководством Богдана Хмельницкого закончились большим по своему историческому значению событием - Переяславской радой, которая в январе 1654 года приняла решение о воссоединении Украины с Россией. Решение Переяславской рады знаменовало осуществление исконных стремлений и чаяний украинского народа и было поворотным этапом в его исторической жизни.

В подготовке этого исторического акта определенную роль сыграли братства и созданные ими образовательные учреждения. Первое братство во Львове в 1449 году, а затем и в других городах и селах Украины. Братства объединяли ремесленников, крестьян, запорожских казаков, купцов и даже украинских магнатов. Братства создавались для борьбы против польской шляхты и униатов, а также против неограниченной власти церковных феодалов.

Вместе с тем эта классовая борьба угнетенных масс Украины сливалась с борьбой за свою независимость, культуру, язык. В русле этой борьбы были созданы многочисленные братские школы и школы Запорожской Сечи, которые мобилизовали свои усилия на борьбу с католицизмом, унией, с православными епископами, которые составляли основу высшего звена феодального общества. В кругах молодежи, которая получала образование сначала в низших и средних школах, типа монастырских или судебных православных, вопрос сохранения национального лица не стоял так остро, как у тех, кто учился в протестантских римско-католических.

В общем, вопросы становления средней и высшей школы решался в украинском обществе животрепетно, потому что речь шла о воспитании русского человека, без чего край, как говорил В. Тяпинський, "не мог иметь будущего". Следовательно, самые активные и самые культурные люди тогдашнего общества берутся за внедрение национального образования - этим начинают заниматься братства, которые основывают ряд братских школ.

1. Братские школы

братский школа учебный могилянский

При православных церквах на территории Украины, Белоруссии, части Литвы для борьбы против национального угнетения и насильственного окатоличивания русских, украинцев и белорусов православного вероисповедания создавались братства. Возникли братства ещё в 15 веке (старейшие во Львове и в Вильно), в Каменец-Подольске и Рогатине - в 1589, в Могилёве - в 1590, в Бресте -в 1591, в Перемышле - в 1592, и другие. Братства были основаны на демократических принципах. Их членом мог быть каждый, кто вносил взнос на общие расходы. Основную массу участников братства составляли горожане, однако, кроме них, в братства входили представители духовенства, шляхты и крестьян. В 1620 в Киево-Богоявленское братство вписалось всё запорожское войско во главе с гетманом Сагайдачным. Их организационные формы напоминали средневековые городские цехи. Братства имели свои уставы. Боролись за независимость от местного духовного начальства и подчинение непосредственно патриарху. Братства выступали против иезуитской пропаганды и насаждения католичества и униатства на Украине и в Белоруссии, боролись за национально-культурную независимость украинского и белорусского народов, поддерживали связи с Россией, Молдавией, южными славянами; вели большую культурно-просветительную деятельность, открывали братские школы, типографии.

1.1 История образования братских школ

Братские школы на Украине и в Белоруссии, появились во 2-й пол. XVI в. вместе с организацией братств православных. Ранее на западнорусских землях существовали школы начального обучения - дьяковские, с учителем псаломщиком, а также школы при храмах и монастырях, в которых учили чтению, письму, счету, церковному пению. 2-я пол. XVI в. является временем бурного развития протестантских и католические школ на западнорусских землях (первые иезуитские коллегии появились в Вильно и Ярославе (Галичском) в 1570 и 1571), православная знать охотно отдавала детей в эти школы. Открытие братских школ было наиболее действенной мерой в противостоянии православного общества насаждению чуждой веры.

Первые братские школы появились в 1585 г. при Львовском Успенском и Виленском Троицком братствах, именно эти 2 школы играли ведущую роль в братской образовательной системе до появления Киево-Могилянской коллегии (1632). Братские школы были созданы также в Бресте (1591), Могилёве (1590-1592), при Рогатинском (1589), Городокском (1591), Перемышленском (1592), Комарнинском (1592), Бельском (1594), Люблинском (1594), Каменец-Подольском (90-е гг. XVI в.), Галичском (кон. XVI в.) братствах. На организацию этих братств и их школ оказывало непосредственное влияние Львовское братство, направлявшее учителей и снабжавшее их книгами из собственной типографии.

В XVII веке число школ увеличилось: в 1609 году существовала школа при Львовском Богоявленском братстве, в 1613 году открылась школа при Минском Петропавловском 2-м братстве, в Киеве братская школа появилась в 1615 году, в Луцке - в 1620 году. В начале XVII века возникли братские школы в Замостье, Холме, Виннице, Немирове, Пинске. Школы с начальным обучением стали организовываться и при небольших сельских или местечковых братствах. Между братствами существовало тесное сотрудничество, особенно в сфере образования. Так, поначалу Львовское братство посылало в Вильно учителей и книги, воспитанники виленского училища преподавали во Львове; в 20-х гг. XVII в. многие учителя уехали из Львова в Киев. Типичным явлением были временные учителя и ученики, не имевшие постоянного места преподавания или обучения.

Судьба братских школ на западнорусских землях была различна. На протяжении всего времени своего существования важнейшим центром духовного просвещения оставалась киевская школа, оказавшаяся в середине XVII века в составе России. Однако большинство братских школ потеряли свое значение, упадок братского просвещения начался в середине XVII века, в конце XVII - начале XVIII века многие братства под давлением католиков и униатов закрылись. До конца XVIII - начала XIX века продолжали существование братства в Бресте, Бельске, Вильно, Минске, Заблудове, Пинске, Слуцке, Мозыре, других городах и местечках, но школы при братствах, по-видимому, закрылись или преподавание в них было низведено на уровень начального обучения грамоте.

1.2 Организация учебного процесса

В братской школе давалось начальное и среднее образование, причем светское. Первые братские школы назывались греко-славянскими (за исключением виленской и могилёвской). Большое внимание уделялось церковнославянскому языку, греческий язык учили не везде, наилучшим образом его преподавали во львовской школе. Очень скоро в программу большинства братских школ было введено преподавание латыни, которая являлась в Речи Посполитой языком судебного делопроизводства, образования и науки.

Братские школы были устроены по образцу протестантских гимназий и иезуитских коллегий. В школах преподавались предметы, составлявшие тривиум (trivium) - грамматика, риторика и диалектика - и квадривиум (quadrivium) - арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Курсы философии читались в наиболее крупных школах, медицина и богословие преподавались только в киевском училище.

Занятия начинались 1 сентября, ученики приходили в школу к 9 часам, учились 6 дней в неделю. Уроки заучивались наизусть и ежедневно проверялись аудиторами, назначавшимися из учеников. Практиковались классные и домашние письменные упражнения. В старших классах проверка знаний осуществлялась с помощью диспутов по субботам, в киевской школе в конце года устраивались публичные диспуты на латыни. Учителю помогали воспитанники старших классов. Существовала система поощрений, например, лучшие ученики сидели на более высоких местах в классе. Телесные наказания применялись только в младших классах, но учителя обязывались применять их не слишком часто. Деление на классы появилось в братских школах в XVII веке. В киевской школе было 7 классов. В четырёх низших преподавались церковнославянский, латинский, греческий, польский языки и «проста мова».

В высших классах поэтики, риторики и философии обучение велось на латыни. Особое внимание уделялось преподаванию красноречия и поэтики, на праздники и годовщины ученики составляли торжественные речи, часто в стихах. В братской школе Львова, Луцка, Киева осуществлялись театральные постановки, с этой целью издавались драматические диалоги и декламации. Это были оригинальные произведения или переработки греческих авторов.

Большое внимание в братских школах уделялось религиозно-нравственному воспитанию студентов в духе Православия, этой цели служили обязательные беседы на моральные темы по субботам; в воскресенье все ученики собирались в школе, где им объясняли значение праздника, а затем шли на литургию. Плата за обучение была невысокой и первоначально вносилась в зависимости от достатка родителей. Для детей из бедных семей существовало общежитие, им разрешалось собирать милостыню пением под окнами горожан. Согласно уставу Львовского братства, семья контролировала учебный процесс: каждый ученик в присутствии отца, учителя и свидетелей должен был отчитываться о том, чему его научили. За процессом обучения наблюдали уполномоченные от братств.

1.3 Учебная литература

Церковнославянский язык в братских школах изучали по букварям Ивана Фёдорова и Лаврентия Зизания. Первая грамматика церковнославянского языка вышла в Вильно в 1586 г., наиболее полной и известной была «Грамматики славенские правилное синтагма» Мелетия Смотрицкого.

«Сложение письмени, хотящимся учити славеньского языка малолетним отрочатом» (Вильно, 1621), написанная Мелетием Смотрицким на основе более раннего сочинения, представляет собой азбуку с элементами грамматики, она легла в основу азбуки В.Ф. Бурцова. Первым церковнославянорусским словарем стал «Лексис» Лаврентия Зизания (Вильно, 1596). Наиболее полным словарем (около 4 тыс. слов) был «Лексикон славяно-русский» Памвы Берынды (К., 1627). Греч. язык в Братских школах преподавался по греко-славянской грамматике «Адельфотис. Грамматика доброглаголиваго еллинославенскаго языка» (Львов, 1591), составленной Арсением Элассонским на основе западной, греческой и византийской грамматик. Латынь учили по грамматикам Корнелия Валерия, Элия Доната, а также по пособию по латинской фразеологии Альда Мануция.

Богословие преподавалось по катехизисам. Первый православный катехизис был издан Стефаном Зизанием в 1595 г. «Катехизис, албо Вызнане веры святое соборное апостольское въсходное Церкви» (Вильно, 1600) являлся извлечением из обширного курса догматики, читавшегося в виленской школе. Использовались также «Катехизис» Лаврентия Зизания, сочинения православных полемистов. Диалектика сначала преподавалась по сочинению Иоанна Дамаскина, затем и по латинским пособиям. Риторика и гомилетика первоначально изучались по латинским и польским руководствам, в 1659 г. впервые была издана «Наука, албо Способ, зложения казаний» Иоанникия (Галятовского). Пению учили по Ирмологиям, до XVIII века существовавшим в рукописном виде. Пособием по пиитике в какой-то мере выступало «Перло многоценное» Кирилла Транквиллиона-Ставровецкого (Чернигов, 1646).

Светский характер образования в братских школах вызывал критику со стороны части западнорусского православного общества. Многие священники выступали против изучения риторики и философии, считая братское образование латинским и даже языческим. Внешней учености они противопоставляли внутренний христианский опыт, прежде всего монашеский. Их идеи разделяли многие православные Западной Руси, однако немало было и таких, кто не соглашался с ними, например, автор «Перестороги» (по-видимому, кто-то из участников львовского братства), по мнению которого именно светские школы, а не строительство новых монастырей и храмов были способны вывести православную Западнорусскую Церковь из кризиса, в котором она оказалась к середине XVI века. Видный деятель Киевского братства Захария Копыстенский в «Палинодии» защищал светские науки, возводя их к византийской, следовательно, православной традиции.

2. Киевская братская школа

На протяжении всей истории украинский народ не имел другой институции, которая бы оказала большее влияние на развитие образования, науки, культуры, чем Киево-Могилянская академия. На протяжении веков она была выразителем и носителем специфических черт духовности украинского народа, мощным фактором формирования его самосознания, источником идей борьбы за отцовскую веру и национальную свободу. Для украинцев она всегда будет национальной святыней, не меньшей, чем Падуя ли Болонья для итальянцев, Оксфорд для англичан, Сорбонна для французов, Карлов университет для чехов, Ягеллонский для поляков.

Еще до возникновения Киево-Могилянской коллегии, впоследствии Академии, на землях, населенных украинцами, уже существовали школы высшего типа, основанные преимущественно иезуитами. Из книги Антуана Жобера "Лютер и Могила" (Париж, 1974) узнаем, что в конце XVI в. - в начале XVII в. в Украине существовало около десяти таких коллегий. А генуэзцы основали свою коллегию в Киеве еще веком раньше. Все эти заведения распространяли среди местного населения идеи значения образования и науки в общественной жизни. Но из-за конфессионально-культурного отличия и отрешенности от духовных традиций украинского народа эти идеи не могли здесь глубоко укорениться.

Несмотря на всю их привлекательность, они окатоличивали и полонизировали украинскую молодежь, отрывали ее от языка, веры, обычаев, духовных и нравственных традиций собственного народа, вели к утрате ею национальной идентичности. Приобщение к европейской культуре осуществлялось в этих коллегиях не через органическое сочетание общечеловеческого и национального, а через отторжение от отечественной основы. Для украинского народа, который боролся за свое выживание, сохранение и передачу последующим поколениям своей культуры, эти школы были непригодными, поскольку вели к совершенно противоположным результатам. Поэтому украинские интеллектуалы искали пути к повышению уровня собственного образования.

Киево-Могилянская академия была первым высшим учебным заведением, которое отвечало запросам и потребностям духовной жизни украинского народа в период радикальных мировоззренческих и общественно-политических изменений, народно-освободительной борьбы, формирования национальной церкви и государства.

2.1 Возникновение киевской братской школы

Возникновению Киевской братской школы предшествовало культурно-национальное движение, которое оказывалось правящими кругами Речи Посполитой и в условиях усиленного наступления на социальные и духовные интересы украинцев оно быстро набирало обороты. Сознательные граждане, светские и духовные люди, интеллигенция и казачество объединились, чтобы защитить духовные и национальные интересы Украины. Главнейшей задачей они считали дать правильное образование гражданам, достойных своей истории и ответственных за будущее отечества. Постепенно центром жизни стал Киев. Вот почему к Киеву потянулись культурно-образовательные деятели из разных земель Украины, особенно из тех, где польско-католический гнет стал невыносимым.

Среди них были писатели, поэты, педагоги, переводчики, ученые, богословы, книгоиздатели, граверы, художники. Просветители группировались вокруг типографии Киево-Печерского монастыря под покровом архимандрита Елисея Плетенецкого.

Деятельность ученого кружка оказывала заметное влияние на патриотические чувства граждан, на их желание служить общим интересам. К ним принадлежала и знатная киевлянка Галшка Гулевичивна. 15 октября 1615 г. она вписала в Киевские магистратские книги дарственную, по которой свой дом с землей и "всеми к нему принадлежащим" дарила под строительство монастыря и школы для правослвыных детей. Таким образом, 15 октября 1615 г. начала свою деятельность школа, которая вошла в историю как Киевская братская школа, родоначальница Киево-Могилянской академии.

Когда Галшка Гулевичивна дарила свою землю на школу и монастырь, то именно этим она поддержала Киевское братство, которое на то время формировалось в Киеве, но, не имея пристанища, еще не заявило о себе. Теперь Киевское братство имело свою землю, юридический адрес. Братству под его опеку и передавалась основанная Галшкой школа.

Следует подчеркнуть, что ученые Лаврского кружка также вступили в братство, что имело немалое значение в становлении и развитии Киевской братской школы. По дарственной записи Гулевичивны на подаренной ею земле строилась не только школа, но и монастырь. То была также традиция украинских братств: они собирались возле монастырей, или создавали их с целью поддержки школ, их учителей и неймущих учеников, типографий и т.д. Таким стал и Братский Богоявленский монастырь в Киеве, история которого тесно связана с историей Киево-Могилянской академии.

Большую поддержку Братская школа получила от гетмана Войска Запорожского Петра Конашевича Сагайдачного. Он был не только талантливым полководцем, но и мудрым политиком, хорошо понимал значение национального образования и воспитания. Есть данные, что уже в Острожской школе, воспитанником которой был Сагайдачный, он интересовался делами защиты отечества и православной религии. В 1620 году гетман Сагайдачный поступает в Киевское братство вместе со всем запорожским войском. Таким образом, Братство и школа получают мощную защиту, а казачество становится силой, что поддерживает общенародные интересы, в частности, крайне необходимую для становления украинской государственности образование и науку. Кроме того, как член Братства и опекун Киево-Братского монастыря, Сагайдачный поддерживал их материально. А умирая в Киеве от ран, причиненных ему в Хотинской битве, Сагайдачный почти все свое имущество и деньги завещал Киевской, Львовской и Луцкой школам.

Поддерживать Киевскую братскую школу, продолжили и следующие гетманы Войска Запорожского и Украины, в частности, Иван Петрижицький, Богдан Хмельницкий, Иван Самойлович, Иван Мазепа и другие.

Выше говорилось, что лаврские ученые вступили в братство. Таким образом, Киевская братская школа от начала получила хороших учителей. Среди них были такие известные ученые, авторы книг и учебников, как Исайя Копинский, Захария Копыстенский, Лаврентий Зизаний, Александр Митура и другие.

2.2 История развития Киевской братской школы

Первым ректором Киевской братской школы стал приглашенный из Львова Иов Борецкий, в 1617г. ректором являлся Мелетий Смотрицкий, в 1620-1624 гг.- Кассиан Сакович, в 1626-1628 гг., Спиридон Соболь, в 1628-1631 гг.- Фома Иевлевич. С самого начала в школе преподавались польский и латинский языки. В 1620 г. Патриарх Иерусалимский Феофан утвердил киевское училище в качестве «наук еллино-словенского и латино-польскаго письма».

Став в 1627 г. архимандритом Киево-Печерского монастыряря, святой Петр задумал создать при монастыре школу. В том же году он просил у польского Патриарха благословение на открытие «латинских и польских училищ»; кроме того, он избрал из монахов наиболее даровитых, в частности Иннокентия Гизеля, Софрония Почаского, и послал их учиться за границу. Митрополит Иов Борецкий, участники киевского братства и казаки выступили против этого плана. Однако осенью 1631 года занятия в монастырской школе все же начались, в новооткрытую школу Петр пригласил из Львова Исаию Козловского, ставшего ректором, и Сильвестра Коссова. Эти действия также вызвали недовольство участников братства. Переговоры между братством и монастырем закончились слиянием монастырского училища с братским. Однако в действительности победу одержал Петр, который вписался в братство как его «старший брат», опекун и фундатор и осуществлял руководство новым братским училищем, открывшимся в 1632 г., братство же было фактически устранено от контроля над школой. Исаия Козловский преподавал в киевской школе философию и, возможно, богословие, Сильвестр Коссов - риторику, Софроний Почаский - риторику и поэтику (в 1638 он стал ректором училища). Однако и впоследствии, по всей видимости, среди православных киевлян сохранялось недовольство латинским характером школы, что заставило Сильвестра Коссова в 1635 г. написать «Exegesis» в защиту киевского и винницкого училищ от обвинений в ереси.

В 1632 г. киевская школа приобрела статус коллегии. Несмотря на последовавшие вскоре ограничения (в 1634 король запретил преподавать в Киеве на латыни, в следующем году сейм постановил ограничить здесь изучение философии только началами - логикой и диалектикой), киевская коллегия фактически являлась высшим учебным заведением, поскольку в ней читались курсы философии и богословия. В коллегии поддерживался также высокий уровень преподавания риторики. Выпускниками школы в XVII в. были выдающиеся украинские и белорусские церковные писатели, ораторы, богословы - Иоанникий Галятовский, Лазарь Баранович, Симеон Полоцкий, Епифаний Славинецкий и многие другие. Просветительские возможности школы в немалой степени были усилены использованием для школьных нужд типографии Киево-Печерского монастыря.

В 1658 году постройки коллегии пострадали от пожара, в результате конфискаций земель ухудшилось ее материальное обеспечение. Положение школы изменилось к лучшему начиная с 1669 г., когда ее ректором стал Варлаам Ясинский, впоследствии митрополит Киевский. Он начал посылать молодых людей на учебу за границу с целью воспитать новое поколение профессоров. В 1670 году король Михаил Корыбут Вишневецкий выдал привилегии, разрешавшие восстановить разоренную коллегию и защищавшие имения братского монастыря и училища. Грамотой царей Петра и Иоанна в 1694 году в коллегии разрешалось беспрепятственное преподавание наук, в 1701 году указом Петра I коллегия была превращена в академию. В конце XVIII века число учеников в академии доходило до 1 тысячи человек.

На протяжении XVII века и позже влияние киевской духовной школы на православное образование в разных землях было очень велико. Киевская школа являлась главным поставщиком учителей в другие братские школы и участвовала в открытии новых православных учебных заведений. В 1640 году по желанию молдавского господаря в Яссах при участии Софрония Почаского была открыта школа по образцу киевской. Воспитанники и преподаватели киевской коллегии Епифаний Славинецкий и Арсений Сатановский сыграли важную роль в создании греко-латинской школы в Москве; выпускник коллегии Симеон Полоцкий был одним из организаторов московской Славяно-греко-латинской академии.

2.3 Образовательный процесс

Киево-Могилянская академия долгое время была единственным высшим общеобразовательным, всесословным учебным заведением Украины, Восточной Европы, всего православного мира. Основанная на принципах гуманизма и просвещения, Академия не только учила молодежь, но и распространяла образование, знания, ее воспитанники открывали школы, строили библиотеки, способствовали развитию культуры, искусства, литературы, музыки, театра. Академические наставники и профессора свято верили в то, что просвещенный разум оказывает благотворное влияние на характер и поступки человека, судьбу общества. У Киево-Могилянской академии даже имелась своя печать.

Полный курс обучения в Киево-Могилянской академии длился 12 лет. Но учитывая то, что она была высшей школой, студенты имели право учиться в ней столько, сколько желали без возрастного ограничения. Студентов начальных, средних и старших классов никогда не наказывали и не отчисляли за то, что они не изучили уроков, не подготовились к диспуту или вообще не могут овладеть надлежащий материал, потому что причиной этому могли быть и болезни и голод, и холод, недостаток одежды, учебников и так далее. Более того, всем предоставлялась возможность при желании оставаться на второй или даже третий год в том же классе "подтверждать обучения".

Всего в Академии было 8 так называемых ординарных классов, но количество предметов доходила до 30 и более. В первых четырех классах Академии, что были по сути подготовительными, изучались языки: церковнославянский, греческий, русский (украинский), латынь и польский, а также арифметика, геометрия, нотная грамота, пение и катехизис. Знание классических языков - греческого и латинского - было не только признаком образованности человека того времени, но и открывало ему путь к познанию античной культурного наследия и современной европейской литературы и науки. Латынь была языком ученых, писателей, поэтов, судебного дела, международного общения. Преподавание в университетах Европы велось на латинском языке. Все высшие науки, начиная с поэтики, в Киево-Могилянской академии также преподавались на латинском языке.

Русский или украинский литературный (книжный) язык со временем завоевывает все большее пространство в Академии и в обществе. Им писали сочинения, стихи, научные, художественные и политические трактаты, летописи, письма, судебные акты, гетманские универсалы, проповеди и поучения.

Затем в Академии растет интерес к европейским языкам. С 1738 года в учебный курс вводится немецкий, а с 1753 - французский язык. С середины XVIII века изучается русский язык, а также староеврейский. Последний - с целью углубленного изучения христианских первоисточников.

Известно, что начиная от Петра I ведется наступление на украинский язык, на его уничтожение. Принимается ряд мер, "дабы народ малороссийский не почитал себя отличным от великороссийского", в том числе законы о запрете печати (с 1720 г.), а затем - и преподавания на русском языке. Академии сначала "рекомендуется" перейти на русский язык, а с 1784 г. - строго запрещается читать лекции "сельским диалектом", а только российским и обязательно "с соблюдением выговора, который соблюдается в Великороссии". Несмотря на меры российского царизма по русификации Академии, как и всей Украины, украинский литературный язык, в развитие которой внесла свой вклад и Академия, в полной красе зазвучала в произведениях Ивана Котляревского, Тараса Шевченко и других украинских поэтов и писателей.

3. Культура и традиции киевской братской школы

3.1 Поэзия и театр в киевской братской школе

Изучались в Академии поэтика - искусство сочинять стихи, а также риторика - царица искусств, умение красиво и правильно выражать мнение. Поэтика и риторика были любимыми предметами студентов. Особенно студенты интересовались теми видами поэзии, которые имели практическое применение. Это канты и элегии, которые можно было посвятить почтенным людям, провозгласить их на общественных, церковных, академических праздниках.

В Академии складываются свои традиции: поэтические соревнования, чтение стихов разных эпох, увенчание выразительных стихотворцев лавровыми венками с присвоением звания "лавроносного поэта" (лауреата). Ни один академический праздник, ни одно знаменательное событие в Академии или городе не происходило без поэтов. Все праздники были благодатными случаями для стихосложения, для выявления молодых талантов среди студентов и всех киевлян.

Во времена Григория Сковороды формируется академическая и собственная киевская поэтическая школа. Известными поэтами, которые вышли из Киево-Могилянской академии были: ректор Касиян Сакович, Черниговский архиепископ Лазарь Баранович, митрополит Тобольский Иоанн Максимович, профессора Феофан Прокопович, Стефан Яворский, Георгий Конисский, хорошо известный Григорий Сковорода и другие.

Любовью к поэтическому слову, которая прививалась студентам Киевской академии, мы обязаны тому, что имеем сегодня бесценное "Слово о полку Игореве". В рукописи, сделанном из списка XVI ст., "Слово" хранилось в библиотеке воспитанника академии Ивана Быковского. Как и многие другие «могилянцы» его вызвали в Россию, где он работал в Шляхетском Кадетском корпусе, впоследствии стал архимандритом Спасо-Ярославского монастыря и ректором Ярославской семинарии. И везде с Быковским была его библиотека, которой он любезно позволял пользоваться всем книголюбам. Так, "Слово" оказалось в руках хорошего знакомого архимандрита обер-прокурора Синода О. Мусина-Пушкина. Дальнейшая судьба его неизвестна.

В Киево-Могилянской академии зародился и стал профессиональным театр. В народе же особенно большой популярностью пользовались вертеп, интермедия. Студенты сами готовили интермедии, драмы, разучивали канты и песни, делали все необходимое для вертепа. На ярмарках, в селах - около церквей, на площадях, на кладбищах - студенты двигали свои действа. Слушатели и зрители с радостью и восторгом воспринимали нехитрую студенческую музу, щедро вознаграждая "тружеников науки".

Киево-Могилянская академия была центром философской мысли в Украине. Особое место среди философов в Киево-Могилянской академии принадлежало профессорам И. Гизелю, И. Конановичу-Горбацкому, С. Яворскому, Ф. Прокоповичу.

3.2 Естественные науки и искусство в Киевской братской школе

Феофан Прокопович начал в Академии (и во всей тогдашней Российской империи), высшую математику. Во второй половине XVIII века были открыты даже специальные классы чистой математики, где излагалась алгебра и геометрия, и смешанной математики, где излагалась механика, гидростатика, гидравлика, оптика, тригонометрия, астрономия, гидрография, и математическая хронология, гражданская и военная архитектура. Известным преподавателем математики был также профессор Иреней Фальковский.

Что касается архитектуры, то хотя специального архитектурного класса не было, студенты получали хорошие знания по этой специальности. Примером может служить деятельность выдающегося выпускника Академии Ивана Григоровича-Барского, киевлянина, архитектора и строителя, которому в Киеве принадлежит более 30 сооружений. Среди них ротонда "Самсон", церкви Николы Набережного, Покровская, Надвратная в Кирилловском монастыре.

В Академии начинаются естественные науки - астрономия, биология, минералогия, зоология и другие, которые постепенно отделяются от философии.

Официально медицинский курс был открыт лишь в 1802 году, но естественные знания, которые давала Академия, изучение произведений Авиценны, Везалия, Бэкона, Гиппократа, а также прекрасное знание латыни часто были решающими в выборе пути выпускниками Академии. Они шли учиться в медицинских заведений Европы, а со второй половины ХVIІ века и до госпитальных школ России.

В Киево-Могилянской академии образование получали такие известные медики: основоположник акушерства, ботаники и физиотерапии Нестор Максимович Амбодик, родом из села Веприк на Полтавщине; Иван Полетика, профессор Кельнской академии, главный врач Петербургского генерального госпиталя, родом из города Ромны; Данило Самойлович, который доказал возможность противочумной прививки, почетный член 12 зарубежных академий; основоположник русской анатомической школы - Павел Згурский; Парпура, братья Шумлянськие, Барсук-Моисеев, Гамалия, Велланський и много других медиков-практиков, авторов учебников, медицинских словарей, составителей отечественной медицинской терминологии. Выпускником Академии был Петр Чайка, работавший впоследствии штаб-врачом в Вятке (Россия) - дед знаменитого композитора П.И. Чайковского.

В Академии студентов учили разным приемам рисования графики и живописи. Именно здесь состоит одна из крупнейших художественных и граверных школ в Украине. Выдающимися граверами Украины, которые учились в Академии, были Иван Митура, Иван Мирский, Леонтий Тарасович, Григорий Левицкий, широко известные картины братьев Ивана и Василия Григорьевич-Барских. Как известно, Василь Григорович-Барский после окончания класса риторики 23 года путешествовал. Был в Египте, Ливане, Палестине, Греции, на Кипре, Крите, Афоне, в Константинополе. На протяжении всего странствующей жизни он вел "Записки", которые щедро иллюстрировал. Вернувшись в 1747 г., был приглашен преподавателем греческого языка в Академии, но вскоре умер и был похоронен на территории Киево-Могилянской академии.

Среди воспитанников Академии были и выдающиеся иконописцы монументального и портретной живописи. Художественная школа Киева влияла на весь православный мир от Москвы до Балканских стран.

3.3 Музыкальное искусство и библиотека в Киевской братской школе

Значительного развития в Академии достигло музыкальное искусство. С середины XVII века в Академии существует хоровая школа. Хоры, академического и Братского монастыря, насчитывали временами до 300 и более человек. Оба оставались неизменными, лучшими среди всех киевских хоров, соревнования которых происходило ежегодно на Контрактовой площади Подола. Музыка органично вплеталось в академическую жизнь. Студенческий хор и оркестр обязательно приглашались на майские рекреации и летние гуляния, которые происходили на Борщаговке, Шулявке, Глубочицы, возле Кирилловского монастыря, а зимой в трапезной Братского монастыря и большом дискуссионном зале. Все торжества: встреча гостей, религиозные праздники, именины ректора и профессоров, день поминовения Петра Могилы, имя которого носила Академия, диспуты - все сопровождалось музыкой и хоровым пением. Многочисленные песни и канты, созданные в Академии, уходили в мир, их разносили студенты, которые отправлялись на отдых или просто просить у добрых людей милостыни. Академия дала многих профессиональных композиторов. Наиболее талантливыми среди них были Максим Березовский (1745-1777) и Артемий Ведель (1767-1808), музыка которых и в наши времена волнует сердца.

Уникальной была библиотека Киевской академии, которая формировалась на протяжении двух веков. Заложена она была, очевидно, еще в Братской школе. П. Могила передал Коллегии всю свою библиотеку - 2131 книгу отечественных и зарубежных изданий. Так сложилась традиция дарить Академии книги. Библиотека пополнялась также за счет закупок, поступлений от украинских типографий. Здесь были книги издательства России, Украины, Белоруссии, Амстердама, Гамбурга, Галле, Берлина, Братиславы, Данцига, Варшавы, Лондона, Парижа. Рима, Болоньи и других городов. Кроме печатных книг, в библиотеке хранились многочисленные рукописи - хроники, летописи, воспоминания, дневники, а также лекции профессоров, конспекты студентов, документы прошлых веков и текущая документация, значительное место занимали подписные издания.

Киево-Могилянская академия была всесословным заведением. По уставу Академии в ней имели право учиться все желающие. Учились дети украинской аристократии, казацкой старшины, казаков, мещан, священников и крестьян. С началом Академии, уже не в зарубежные университеты, а в Киев направляют своих детей известные украинские семьи - Гамалеи, Галагани, Берли, Безбородки, Полуботки, Горленки, Лизогубы, Ломиковски, Максимовичи, Мировичи, Марковичи, Скоропадские, Ханенко, Политики, Танськие и другие.

Воспитанниками Киево-Могилянской академии были будущие военачальники Юрий Хмельницкий, Иван Выговский, Петр Дорошенко, Павел Тетеря, Иван Брюховецкий, Михаил Ханенко, Иван Самойлович, Иван Мазепа, Пилип Орлик, Даниил Апостол, Иван Скоропадский, наказной гетман Павел Полуботок. В Академии формировалась генерация казацких старшин, кадры ведущей украинской слои, в их числе - писцы, обозные, судьи, полковники, есаулы, сотники, военные канцеляристы, а также - юристы, дипломаты, переводчики и т.д. Это были образованные властители, светские деятели, значение и роль которых поднялись особенно во времена гетмана Ивана Мазепы.

Киево-Могилянская академия дала немало образованных иерархов - епископов, митрополитов, архимандритов, духовных писателей. Среди них были и такие, что своим праведной жизнью, духовностью, высоким христианским благочестием, просветительскими делами заслуживали признания их по смерти Святыми Православной церкви. Это Дмитрий (Туптало), митрополит Ростовский (1651-1709), Иоанн (Максимович), митрополит Тобольский (1651-1715); Иннокентий (Кульчинский), епископ Иркутский (1680/1682-1731), Иоасаф (Горленко), епископ Белгородский (1705-1754); Феодосий Угличский, архимандрит Ниамького монастыря (І722-1794); Петр (Могила) митрополит Киевский (1596-1647).

Выводы

Киево-Могилянская академия была первым высшим учебным заведением и долгое время единственным для всей Восточной православной Европы. Уже в 40-х гг. XVII века в Академии обучается молодежь из разных городов.

Немало украинцев, воспитанников Киевской академии, стали известными государственными деятелями Украины и России.

Культурные связи Киево-Могилянской академии простирались далеко за пределы нашей страны. Иван Франко оценивал Киево-Могилянскую академию как "интернациональную институцию, влияние которой простирается далеко за пределы Украины". В Академию приходили, кроме россиян и белорусов, волохи, молдаване, сербы, боснийцы, черногорцы, болгары, греки и даже итальянцы, один из которых Константин Секура, что прибыл в академию из Венеции в 1743 году писал: "Услышав, как процветает Академия, оставил учение римское...и пустился на глас Академии".

Культурные деятели Сербии, Болгарии постоянно обращались с просьбой прислать учителей из знаменитой Киевской Академии.

Воспитанники Академии успешно учились в университетах Польши, Италии, Чехии, Нидерландов, Австрии, Англии, Франции, Швеции и стали выдающимися учёными науки и культуры.

Литература

1. Аскоченский В.И. Киев с древнейшим его училищем академией -- К., 1856.

2. Голубев С.Т. История Киевской духовной академии, вып. 1; период домогилянский -- К., 1886.

3. Вишневский Д. Киевская академия в первой половине XVIII в -- К., 1903.

4. Папков А.А. Братства. Серг. П., 1900;

5. Пам'ятки братських шкiл на Украпнi, кiн. XVI - поч. XVII ст.: Тексти и дослiдження / Ред. В.I. Шинкарчук. К., 1988

6. Харлампович К. Западнорусские правосл. школы XVI и нач. XVII в. Каз., 1898;

Размещено на Allbest.ru