Университет Аль-Азхар в Каире

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат:

Университет Аль-Азхарв Каире

Среди наиболее актуальных проблем, с которыми столкнулось мировое сообщество в конце XX века, часто называют угрозу распространения исламского экстремизма. При этом из поля зрения большинства исследователей уходит такой важный, на наш взгляд, аспект, как условия формирования так называемого «радикального ислама» в системе исламского образования, в том числе в крупнейших мусульманских университетах мира. Несмотря на то, что в своей основе исламские вузы выступают хранителями традиций образования и воспитания в духе «умеренного» ислама, студенческая молодежь, как и повсюду, является наиболее благоприятной средой для распространения различного рода «революционных» течений, включая идеи сторонников возврата к основам веры, исламской революции и т.п. Как представляется, в числе возможных причин определенного успеха в студенческой среде проповедников «чистого» ислама свою роль играет либо ослабление контроля государственных органов над системой образования, либо, наоборот, чрезмерное увлечение властей процессом реформирования исламских учебных заведений.

Старейший мусульманский университет аль-Азхар в Каире за десять веков своего существования в полной мере испытал как внимание и благосклонность власть предержащих, так и периоды забвения и упадка. Однако его руководству до настоящего времени удается, с одной стороны, сохранять вековые традиции и накопленный опыт подготовки кадров, а с другой стороны, делать все возможное для предотвращения негативного «брожения в умах» студентов. В этой связи представляется интересным проанализировать опыт развития аль-Азхара с момента его основания до настоящего времени. Не будет преувеличением утверждать, что поступить в известный во всем мире исламский университет аль-Азхар - мечта многих молодых мусульман. Диплом аль-Азхара означает успешную карьеру, обеспеченное будущее и в любом случае - пожизненный почет и уважение окружающих. Престижный характер образования определяется не только вековыми традициями этого широко известного учебного заведения. В разное время с аль-Азхаром была связана жизнь и деятельность многих выдающихся людей - физика Ибн аль-Хайсама (ум. 1039 г.), врача Абд аль-Латифа аль-Багдади (ум. 1231 г.), поэта Умара бен аль-Фарида (ум. 1234), историка Ибн Халдуна (ум. 1406 г.) и др. Многие знаменательные события в жизни Египта разворачивались или начинались в стенах аль-Азхара. Его преподаватели и студенты неоднократно выступали движущей силой египетского национально-освободительного движения и внесли значительный вклад в историю этой страны Арабского Востока.

История аль-Азхара начинается во времена Фатимидов - династии арабских халифов-шиитов (909-1171 гг.), возводивших свое происхождение к Фатиме - дочери Пророка Мухаммеда. Первоначально эта династия утвердилась в Ифрикии (современный Тунис) в результате завоевания этой страны берберами, которые боролись под шиитско-исмаилитскими лозунгами установления социальной справедливости. После завоевания в 969 г. Египта фатимидский военачальник Джохар ас-Сакли отдал распоряжение одновременно с самим городом, ставшим новой столицей Фатимидского халифата, начать строительство мечети. Считается, что свое название построенная в 972 г. мечеть получила по эпитету к имени той же Фатимы - аз-Захра, что переводится как Светозарная Фатима (превосходная степень - аль-Азхар).

По замыслу правившего тогда Египтом халифа аль-Муизза (953-975 гг.) мечеть аль-Азхар должна была стать символом шиитского духовного господства и главным идеологическим центром Фатимидского государства исмаилитов. Предполагалось, что мечеть будет использоваться шиитскими духовными лидерами для проповеди и разъяснения своих религиозных сочинений, а также богословских дискуссий в рамках исмаилитской доктрины. Благодаря щедрым пожертвованиям фатимидских халифов мечеть аль-Азхар процветала. Вскоре там же началось преподавание религиозных дисциплин. Первый, кто проявил внимание к превращению аль-Азхара в учебное заведение, был визирь бен Кальс. Он ввел регулярные занятия, на которых зачитывались его «министерские» доклады по вопросам мусульманского права в шиитской трактовке.

Со временем группе юристов-богословов аль-Азхара, дабы они полностью сосредоточились на учебном процессе и науке, были назначены ежемесячные зарплаты и построены рядом с мечетью дома. Ядром преподавательского состава нового исламского учебного заведения первоначально были представители семьи Науман - главных шариатских судей в Каире. Обучение слушателей не ограничивалось только религиозными дисциплинами и филологией. По указанию фатимидских правителей оно стало включать в себя математику, астрономию, естествознание и географию. Для слушателей были введены стипендии. Шиитское господство окончилось в 1171 г., когда Каир был взят войсками Салах ад-Дина (1138-1193). Известный в европейской традиции как Саладин, изгнавший в 1187 г. из Палестины крестоносцев, этот военно-политический деятель по происхождению был курдом. Его отец - Айюб ибн Шади был военачальником у сирийского султана. Воспользовавшись смертью последнего из Фатимидов, при котором он состоял везирем, Салах ад-Дин захватил власть в Египте, получил титул султана и стал родоначальником династии Айюбидов. В отличие от своих предшественников пришедшие на смену Фатимидам новые правители Египта стояли на позициях радикального суннизма. Прежде всего они приказали ликвидировать все следы шиитской государственности.

В рамках новой политики в мечети аль-Азхар была отменена хутба (проповедь), запрещена практика богатых пожертвований, а сами азхариты лишены многих прежних привилегий. В качестве альтернативы аль-Азхару Салах ад-Дин стал оказывать всемерную помощь многочисленным малым религиозным школам в Каире, в которых обучали богословским наукам первоначально в соответствии с шафиитскиммазхабом (один из четырех основных религиозно-правовых толков в суннитском исламе). Устанавливая посещавшим эти школы слушателям повышенные стипендиями и раздавая подарки, новый египетский правитель поощрял их к уходу из аль-Азхара. Фактически в это время аль-Азхар утратил свое былое значение и превратился в рядовую мечеть с ограниченными учебными занятиями в рамках суннитского направления ислама.

Относительное оживление деятельности аль-Азхара наступило при новых правителях Египта - мамлюках (1250-1517 гг.). Не решаясь набирать в армию местное население, султаны Египта опирались на специальные отряды мамлюков (рабов-воинов), укомплектованные невольниками из Грузии, Абхазии и других частей Кавказа, а также Кыпчакской орды. Со временем мамлюки превратились в самостоятельную политическую силу. В 1250 г. они свергли последнего из Айюбидов и установили свое господство, которое продолжилось до завоевания Египта турками и включения его в 1517 г. в состав Османской империи. Во времена мамлюков, особенно в период правления султана аз-Захира Байбарса (1260-1277), статус аль-Азхара стал подниматься. Новый правитель распорядился о возобновлении чтения хутбы в мечети. Последующие мамлюкские правители продолжили расширение религиозно-учебного комплекса аль-Азхара. В XIV-XV веках вблизи аль-Азхара были построены новые школы. В дар ученым-богословам и филологам были переданы многотомные библиотеки для исследовательской работы и учебных занятий. Финансовое положение аль-Азхара также поправилось. Мечеть и медресе получили крупные вакфные пожертвования. Средства от них были направлены на ремонт строений, а также на улучшение содержания преподавателей и студентов. Работавшим там ученым, студентам и их семьям власти делали богатые подарки. В этот период аль-Азхар стал считаться престижным учебным заведением и главной соборной мечетью Каира и Египта. Основной упор в обучении был сделан на богословские науки и арабскую филологию, а математике, естествознанию и другим светским наукам придавалось второстепенное значение. Вскоре известность этого исламского университета стала затмевать все другие существовавшие в то время религиозные учебные заведения университетского типа - в Багдаде, Андалусии и других частях слабеющего арабского халифата¹.

Турецко-османское завоевание Египта на первом этапе парализовало научную и культурную жизнь страны. После вхождения Египта в 1517 г. в состав Османской империи местные вакфы обеднели, и зависевшая от них система образования стала приходить в упадок. Турецкие улемы так и не смогли завоевать симпатии египтян. Престиж образования заметно снизился. Многие религиозные школы закрылись. Однако в этих условиях аль-Азхар сохранился как крупный центр юридическо-богословских дисциплин и арабской филологии на Ближнем Востоке. С XVIII века аль-Азхар начинает фактически играть роль обще мусульманского учебного заведения. В этот признанный центр традиционного образования и наук стремились также ученые и студенты исламских стран Среднего Востока и Африки. Особое место в османском периоде аль-Азхара занимает правитель, значение которого в истории Египта трудно переоценить. Албанский янычар Мухаммед Али, правивший Египтом в первой половине XIX века, известен в мировой историографии реформ как «египетский Петр I». Правда, в отличие от своего просвещенного российского коллеги, читать он научился в возрасте 45 лет. К власти Мухаммед Али пришел, используя улемов Каира во главе с Омаром Макрамом, с которым потом и расправился. Мухаммеду Али удалось прекратить смуту, которая продолжалась в период правления мамлюкских беев, истребив их в 1811 г. Однако он вынужден был капитулировать перед давлением европейских держав и открыть Египет для иностранной торговли. Экономические реформы, начатые Мухаммедом Али, сопровождались изменениями в области культуры и образования, которые не обошли аль-Азхар. Освободив имущество, передаваемое аль-Азхару в порядке благотворительности, от обложения налогом, новый египетский правитель приблизил к себе улемов.

Реформы в Египте требовали создания нового корпуса специалистов, получивших европейское образование. Мухаммед Али направил на стажировку во Францию некоторых преподавателей из аль-Азхара, а его студенты позднее составили костяк первых светских школ - медицины, языков и управления. В самом аль-Азхаре была предпринята попытка частичного введения европейских методик обучения, проводниками которых надлежало стать вернувшимся из Европы преподавателям. Целью реформ Мухаммеда Али в этой сфере стало соединение традиционного религиозного и светского научного образования. Однако пришедший на смену Аббас-паша (правил в 1849-1854 гг.) под давлением английского и французского капитала пошел на свертывание капиталистических реформ в Египте - закрыл мануфактуры и светские школы. В свою очередь другой правитель Египта - Исмаил-паша (правил до 1879 г.), который сумел добиться для Египта значительной внутренней автономии в рамках Османской империи, издал первый закон об аль-Азхаре от 1872 г. Был введен квалификационный экзамен на получение диплома «международного образца». Придание аль-Азхару университетского статуса изменило в сторону большей свободы режим учебы и жизни студентов и преподавателей. Слушателям разрешалось присутствовать на занятиях по выбору. Студенты в соответствии со своими желаниями и склонностями специализировались на изучении религии или филологии. Дополнительно преподавали: географию, историю, математику и естествознание. Аль-Азхар выпускал специалистов-филологов, шариатских судей, преподавателей богословия, имамов мечетей и проповедников. Существенно повысилась роль ректора. Слово шейха аль-Азхара считалось окончательным и не подлежало обсуждению. Исключение составляли рекомендации некоторых наиболее авторитетных улемов. Глава аль-Азхара лично распределял материальные блага среди преподавателей и студентов.

Конец XIX века ознаменовался началом небезболезненного процесса обновления учебных программ, внутреннего распорядка и организационной структуры аль-Азхара. Общественно-политическое развитие Египта порождало новые требования к реформе системы образования и выдвигало новых проводников передовых идей. Знаменитый египетский общественный деятель и реформатор ислама Мухаммед Абдо (1849-1905) посвятил развитию аль-Азхара последние десять лет своей жизни. Окончив аль-Азхар, он продолжил религиозно-научную деятельность. Считался одним из лучших учеников знаменитогоДжемаль ад-Дина аль-Афгани. Став в 1899 г. главным муфтием Египта, он руководствовался принципом: традиционные религиозные представления не должны приходить в противоречие с новыми реалиями жизни. Его фетвы были направлены на примирение религии с наукой, новейшими достижениями технического и социального прогресса. Мухаммед Абдо принял бразды правления в аль-Азхаре в драматичное для Египта время. Древняя страна входила в орбиту западной культуры. Элементы вестернизации смущали правоверных, которые не находили в традиционном исламе ответов на многие вопросы меняющейся действительности. Большинство не знало как относиться к стремительно входившим в их повседневную жизнь «новшествам» (радио, банки, страхование и т.п.).

Стремясь к сохранению покоя в душах мусульман, Мухаммед Абдо заявлял, что «настоящим мусульманином является тот, кто в вопросах земной жизни и религии руководствуется разумом», призывая правоверных прилагать все свои силы для познания окружающего мира. Реформы в аль-Азхаре он начал с почти невероятного - получения согласия хедива (титул правителя Египта) на пересмотр образовательных методик, введение обучения современным наукам, новым учебным дисциплинам. Благодаря его усилиям в 1890 г. был издан закон, по которому создан первый совет по управлению аль-Азхаром: он состоял из наиболее авторитетных богословов во главе с самим Мухаммедом Абдо. С его кончиной в 1905 г. движение реформ в аль-Азхаре снова замерло². Однако последователи шейха Мухаммеда Абдо продолжили дело своего учителя. В 1911 г. им удалось добиться издания нового закона о статусе аль-Азхара (Закон № 10). Этому предшествовала работа комиссии, состоявшей из сподвижников М.Абдо - ФатхиГаззаля, Абдель ХаликаСарвата и Исмаила Сидки, которая упорядочила методики преподавания и улучшила условия жизни преподавателей и студентов. Учебный процесс был разделен на три ступени с определенным сроком обучения на каждой из них. Были добавлены новые учебные дисциплины, соответствующие современным достижениям науки, сформирована группа старших преподавателей, был создан наблюдательный комитет по делам аль-Азхара.

Революционные события 1919 и 1921 гг. в Египте, вылившиеся в широкие антианглийские восстания, послужили дополнительным стимулом для правящей элиты продолжить реформу аль-Азхара. Король Египта ФуадI приказал в 1930 г. разработать новый устав этого учебного заведения, в соответствии с которым студентам предоставлялась возможность уделять больше внимания общеобразовательным предметам. Возглавлявший в то время аль-Азхар шейх Мухаммед аль-Ахмади аз-Завахири сыграл значительную роль в издании нового закона об аль-Азхаре (№ 49 от 1930 г.), который определял получение высшего образования в аль-Азхаре в рамках трех факультетов: шариата, основ религии, арабского языка, а также узаконивал создание отделений специализации после получения диплома о высшем образовании на отдельных факультетах. Однако возросший в 30-40 годы во многих странах с частичным (например, Эфиопия, Китай, Индия и др.) или преобладающим мусульманским населением спрос на грамотных учителей богословия и проповедников, в том числе и со знанием западных и восточных языков, потребовал очередного обновления программ обучения. В период шейха аль-Азхара Мухаммеда Мустафы аль-Мараги, сумевшего поднять уровень до мировых (по тому времени) стандартов, было введено гарантированное распределение после учебы. Принятый тогда же закон № 26 от 1936 г. регламентировал учебный процесс следующим образом. Поступивший в аль-Азхар абитуриент в течение 4-х лет получал начальное образование, которое наряду с изучением арабского языка включало обязательные религиозные дисциплины - таухид (монотеизм), фикх (мусульманская юриспруденция, право), хадис (предание о словах и действиях Пророка), а также чтение Корана нараспев. Кроме того, в программу обучения входили светские предметы: география, черчение, рисование, спорт и гигиена. Желавший получить среднее образование в течение 5 лет более углубленно изучал указанные религиозные и светские дисциплины, но к ним добавлялась арабская грамматика, история, логика, химия, биология, естествознание и некоторые другие предметы.

Для получения диплома о высшем образовании следовало продолжить учебу на одном из трех факультетов. В процессе 4-летней учебы на факультете мусульманского права вместе с продолжением изучения тех же религиозных дисциплин (фикх, таф-сир, хадис) студентам преподавались основы религии (усуль ад-дин), мусульманский свод законов (шариат), сравнительноемазхабоведение (мазхаб - правовой толк). Кроме того, добавлялись история шариатского права, философия и иностранный (английский или французский) языки. Факультет выпускал юристов-правоведов и шариатских судей. Еще один год продолжения учебы требовался для получения ученой степени устаза основ религии и юриспруденции. Ставившие своей целью получение лицензии на проповедническую деятельность или ученой степени устаза по монотеизму и философии, либо устаза по кораническим наукам и преданию о жизни Пророка, либо устаза по исламской истории поступали на факультет основ религии (богословский факультет). В этом случае они сверх указанных выше предметов изучали исламскую историю, этику и психологию. Обучение на факультете арабского языка предполагало в те же сроки освоение всего комплекса предметов, связанных с арабской филологией и литературой.

Накануне революции 1952 г., свергнувшей власть короля Фарука, аль-Азхар приобретает черты важного инструмента египетской внешней политики. Посещавший в то время Египет корреспондент итальянской газеты «Унита» Альберте Яковиелло писал о значительной роли университета аль-Азхар в обеспечении «исторически сложившегося влияния Египта на другие страны мусульманского мира, в которые ежегодно возвращаются окончившие университет молодые юристы, готовые занять место в судах, где подсудимых осуждают или оправдывают по закону Мухаммеда»³. В то время руководство страны придавало большое значение распространению в мусульманском мире влияния «египетского» ислама ханифитского толка. В связи с полемичностью вопроса о существовании «национальных» разновидностей толков ислама можно сослаться на мнение известного суданского религиозно-политического деятеля Аунаш-Шариф Касима. Он писал: «Допустимо говорить о суданском исламе, египетском, индонезийском, поскольку распространение этой религии означает ее взаимодействие с местной национальной средой. Проникновение ислама предполагает интеграцию всех позитивных культурных ценностей из прошлого народа, которым религия дает новую жизнь»⁴. Позднее, уже в наше время, зарубежная деятельность национальных школ ислама становится составной частью внешнеполитического курса многих мусульманских стран.

В середине XX века аль-Азхар становится известен как один из наиболее крупных исламских университетов религиозного и языкового направления. Благодаря льготным условиям учебы и проживания, а также сравнительно либеральным порядкам этот университет становится притягательным для абитуриентов-выходцев практически из всех исламских общин мира. Кроме того, преподаватели из аль-Азхара работали в начале 50-х годов: в Саудовской Аравии (35 чел.), Кувейте (10), Ливане (5), Судане (Север - 12, Юг - 9 чел.), на Филиппинах (2), Занзибаре (2), Киренаике (2), Ираке (1), а в исламских культурных центрах в Лондоне и Вашингтоне - по 1 преподавателю⁵. Значительное внимание египетское руководство уделяло распространению своего влияния по религиозной линии как в Северном, так и Южном Судане. Большую роль в этом направлении играл аль-Азхар. По официальным данным Министерства просвещения Египта, на июль 1952 г. из общего числа студентов-иностранцев (3961 чел.), командированных для получения богословского образования в университет, 2336 чел. были суданцами (59%). При этом число студентов из Северного Судана достигало 1605 чел., Сеннара (Средний Судан) - 391 чел., и Дарфура (Западный Судан) - 340 чел.⁶. Кроме того, в Южном Судане аль-Азхар имел свои миссии по обучению и распространению ислама в городах Джуба, Малакал и Асмара, куда было командировано 9 египетских преподавателей-теологов. Эти миссии были призваны внести свою лепту, не только обратив часть южан в ислам, но и привив им симпатии к Египту и его представителям в Судане.

Расширение международной деятельности аль-Азхара в конце 50-х годов, а также общественно-политические изменения в самом египетском обществе побудили руководство Египта приступить к очередной реформе этого учебного заведения. Кроме того, определенное беспокойство властей вызывала набиравшая с середины 50-х годов популярность в аль-Азхаре деятельность «Братьев-мусульман», требовавших возвращения к принципам ислама в области социального законодательства⁷. На момент очередного реформирования аль-Азхар превратился в гигантский религиозный и образовательный комплекс. Помимо главной соборной мечети (аль-Джами аль-Азхар) и других религиозно-культовых сооружений, аль-Азхар включал филиалы в других городах страны и представительства (миссии) за рубежом. Университет возглавлял ректор (шейх), он же являлся главным имамом. В правительстве заседал специальный министр по делам аль-Азхара. Общее число студентов во всех учебных подразделениях университета к 1952 г. составило 22889 человек (в 987 г. их было только 35 человек). В 1968/69 учебном году в университете и институтах обучалось свыше 30 тыс. студентов (из них 18% из других мусульманских стран). Библиотека, основанная еще в 1897 г., накануне революции 1952 г. насчитывала 92 тыс. томов, из них 23 тыс. редких рукописей. Имея сильную редакционно-издательскую базу, аль-Азхар большими тиражами выпускал религиозную и учебно-методическую литературу. С 1930 г. издавался печатный орган «Маджаллят аль-Азхар» («Журнал аль-Азхара»), редактирование которого осуществляли наиболее авторитетные улемы. Созданная в 1947 г. медицинская часть превратилась в поликлинику, при которой была открыта больница. Лечение и выдача лекарств осуществлялись бесплатно.

Университетский статус этого заведения был закреплен законодательно. В 1961 г. был издан новый «Закон о развитии аль-Азхара», в соответствии с которым были созданы светские факультеты. Впервые в истории этого исламского заведения студенты получили возможность обучаться на одном из девяти факультетов Университета аль-Азхар: основ религии (богословском), мусульманского права (шариата), литературном (арабского языка), административных дел и торговли, политехническом (инженерном), сельскохозяйственном, медицинском, педагогическом и женском факультете. Соответственно был определен статус институтов и специальных религиозных учреждений в провинциальных центрах. При аль-Азхаре была создана Академия исламских исследований. Руководящую пирамиду венчал Высший ученый совет аль-Азхара.

Считается, что проучившийся в Аль-Азхаре три года выпускник-иностранец может рассчитывать на получение квалифицированной и хорошо оплачиваемой работы в любой из арабских стран в качестве переводчика. Для работы по духовной линии требуется гораздо более длительный срок обучения, однако это не смущает наших соотечественников, решивших получить богословское или филологическое образование в этом известном учебном заведении. В 50-60 гг. из СССР на учебу в аль-Азхар слушатели выезжали в единичном порядке. Первые группы студентов из республик бывшего СССР появились в Университете на трехмесячных курсах подготовки имамов мечетей в 1990-1991 гг. по личному приглашению шейха аль-Азхара. Позднее к набору слушателей стали подключаться некоторые международные исламские благотворительные организации. В частности, в 1992 г. Международная исламская организация спасения («Аль-Игаса») выбрала и направила около 40 студентов из республик Средней Азии и Закавказья для обучения на богословском и светских факультетах Университета. Одновременно финансовую поддержку для прохождения полного курса группами студентов из республик бывшего Союза стал оказывать ряд благотворительных организаций стран Персидского залива. По некоторым оценкам, на различных факультетах аль-Аэхара, в аспирантуре, докторантуре и других подразделениях аль-Азхара в год обучалось в среднем около 500 студентов-граждан стран СНГ.

В связи с тем, что для поступления на любой из факультетов Университета необходимо наличие диплома Исламского института при аль-Азхаре или сертификата аль-азхарской средней школы, все вновь прибывающие проходят обучение на курсах арабского языка. Ежегодно по результатам экзаменов с этих курсов осуществляется набор в Исламский институт, срок обучения в котором 7 лет. Однако студенты имеют возможность сдавать экзамены экстерном за два курса. После окончания института желающие могут продолжить учебу на одном из теологических или светских факультетов аль-Азхара. Условия проживания и размер стипендии студентов-граждан стран СНГ различны и зависят от финансового положения направляющих организаций. Так, лица, прибывшие по приглашению администрации аль-Азхара, размещаются в студенческом городке университета с ежедневным двухразовым питанием и получают ежемесячно в местной валюте сумму, равную примерно 25 долларам США. Студенты, отобранные для обучения в аль-Азхаре некоторыми благотворительными фондами, ежемесячно могут получать стипендию в размере около 60-70 долларов США. Кроме того, обучающимся в Университете перед началом каждого учебного года выплачивается небольшая сумма для приобретения одежды и пособий.Прибывающим в аль-Азхар за свой счет компенсируется стоимость билетов.

В последнее время египетское общество снова обеспокоилось судьбой аль-Азхара. Благодаря традиционно высокому качеству богословского образования египтяне привыкли считать аль-Азхар своего рода «оплотом» умеренности и преградой на пути религиозных отклонений экстремистского толка. Однако наблюдаемое снижение уровня преподавания позволяет некоторым египетским журналистам, в частности, ФахмиХавиди в респектабельной «Аль-Ахрам», прямо заявить о том, что «культура филологического и религиозно-юридического образования в аль-Азхаре продолжает регрессировать, что приводит к увеличению числа целых поколений профессионально неграмотных выпускников»⁸. Другие обозреватели, общественные и политические деятели призывают к оптимизации процесса обучения и приведению его в соответствие с требованиями времени.

Основания для такого рода, пусть даже несколько преувеличенных беспокойств имеются. Еще в конце 1997 г. египетский премьер-министр сделал заявление о необходимости изучения «возможностей сокращения программы (аль-Азхара) без ущерба для образовательного уровня выпускников и приведения ее в соответствие с современными тенденциями развития египетского общества». Соответствующие распоряжения о внесении изменений в учебные планы подразделений аль-Азхара были переданы руководству Университета. Дело в том, что до принятия закона 1961 г. «О развитии аль-Азхара» преподавание в его учебных заведениях было ограничено филологическим и религиозными курсами, причем перед тем как приступить к основному курсу, студент сначала проходил подготовительный, состоящий из изучения Корана, основ философии, математики и геометрии. По закону 1961 г. к основному университетскому курсу добавились и все предметы, изучаемые в начальных школах, при одновременном сокращении периода обучения с пяти до четырех лет. В результате нагрузки почти удвоились, что осложнило процесс обучения студентов. Общеобразовательные рамки расширились, а количество специализированных предметов сократилось. При этом преподавание общих дисциплин осталось на уровне средних школ. В связи с увеличением жалоб студентов и администрации на непосильные нагрузки в 1991 г. объем спецпредметов был сокращен еще на 20% (составил 50% от объема 1961 года), а объем общих дисциплин остался прежним. Позднее, в 1996 году прошло третье сокращение. Программа предметов основного курса была урезана на 5-10%, а подготовительного - на 30%, причем общие дисциплины вновь остались нетронутыми.

Такое положение дает возможность египетским обозревателям предположить, что студент, решивший поступить в аль-Ахзар, лишен возможности получить 80% специальных знаний в ходе предварительного курса и от 55 до 60% - в ходе основного. Другими словами, уровень подготовки на первой ступени обучения не дает даже элементарного минимума познаний, а на второй - лишь слегка его перекрывает. Указанные выше предложения египетского правительства сводились в конечном счете к новому, уже четвертому сокращению программы спецдисциплин, которое произойдет автоматически с планируемым сокращением времени обучения до трех лет. В этой связи предполагается, что очередное сокращение (и без того не лишенной недостатков программы обучения) сделает нормой выпуск студентов, знания которых не будут отвечать потребностям развития египетского общества. В этой связи высказываются опасения, что столь поверхностные знания таят опасность поворота настроений общества в сторону «радикального ислама».

Предполагается, в частности, что результатом сокращения программы обучения в аль-Азхаре стала ситуация, когда университету грозит утрата многого, что было накоплено за тысячу лет его существования. К примеру, ранее имелась возможность с юного возраста приобщить детей к литературному языку, научить их правильно говорить, посвятить в тонкости арабской речи. С этой целью ежедневно отводилось четыре часа для заучивания наизусть Корана. Эти занятия лежали в основе всей программы. Традиционно существовала специальная группа преподавателей, чтецов Корана, которые в большинстве своем работали в мечетях и за свою педагогическую деятельность получали денежное довольствие от администрации аль-Азхара. Ситуация изменилась после 40%-го сокращения как объема материала, подлежащего заучиванию, так и времени, отводимого для этого, с 4 до 2 часов в день.

Кроме того, на подготовительном курсе программа обучения была сведена к зубрежке отдельно взятых сур (сура - глава Корана), а не последовательного комплексного изучения Корана и его толкований. Теперь вместо того, чтобы выучить 30 хадисов, студенты учат три, причем самостоятельно. Из программы также были удалены важные разделы, предназначенные для того, чтобы помочь студентам самим досконально разобраться в прочитанном и научить их применять полученные знания к существующей действительности, к проблемам сегодняшнего мусульманского мира. В частности, к числу сокращенных относятся разделы, освещающие проблемы наследования, наказания за грехи, ограничений и возмездия.

Египетскими обозревателями подвергаются также критике нововведения в области филологии и языкознания. Морфология и синтаксис всегда были отдельными дисциплинами, причем процесс изучения каждой из них подразделялся на 40 отдельных «ступеней». Теперь же они объединены вместе, а количество «ступеней» сокращено до 20. Однако наибольший упадок в области языкознания наблюдается по предмету «чтение Корана». На основном курсе чтение Корана сведено к двум часам в неделю, тогда как английскому языку стали отводить не 3, как раньше, а 6 часов. Ранее студенты старших курсов отдельным предметом изучали «Историю исламской цивилизации», теперь же она превратилась в параграф учебника по общей истории. Такие объединения предметов мотивируют необходимостью сокращения нагрузки на студентов. Вместе с тем, был введен новый курс по «Истории фараонского Египта».

В области университетского образования в целом жесткое сокращение всех гуманитарных предметов прошло уже при переводе на 4 летний график занятий. Составители Закона 1961 г. предполагали, что недостатки будут восполнены за счет расширения общего кругозора студентов, однако этого не произошло, и студенты лишились части знаний. В области правоведения студентам изначально давалось 16 часов в неделю на изучение «мусульманского права» и 18 часов на изучение «мусульманской юриспруденции» (фикх), всего 34 часа. После сокращения эти дисциплины были объединены, а количество часов уменьшено с 34 до 6 в неделю, то есть, по 3 на каждый предмет. Для сравнения можно привести пример: студентам факультета права Каирского университета на изучение мусульманской юриспруденции отводится 4 часа в неделю. Таким образом стала складываться парадоксальная ситуация, когда студенты светского вуза знают богословский предмет лучше, чем студенты аль-Азхара.

Вместе с тем, анализируя процессы, происходящие в аль-Азхаре в настоящее время, следует отметить, что египетское общество, обеспокоенное судьбой и падением международного авторитета аль-Азхара, болезненно отреагировало на указанные планы правительства. В выступлениях египетских СМИ звучат призывы сделать все возможное, чтобы не допустить регресса в культуре преподавания исламских и филологических дисциплин, а следовательно, выхолащивания истинных ценностей Корана через упрощение и минимизацию процесса его изучения. В свою очередь государственные органы Египта учитывают, что только запретительные и репрессивные меры в отношении исламистов не способны решить проблему «радикального ислама» и должны дополняться соответствующими продуманными изменениями в системе религиозного образования, флагманом которой продолжает оставаться аль-Азхар.

мусульманський аль-азхар богословский арабский восток

Список литературы

1. Культурный бюллетень. Министерство общественного образования. № 1, июль 1952 год. Каир, 1952. - С. 39-47.

2. Ас-Сайд, Рифаат. «Эволюция» исламского экстремизма. // Колодец. - № 1. - 1998 г. - С. 33-34.

3. Яковиелло А. Свидание в Суэце. - М., 1953. - С. 77.

4. Касим, Аунаш-Шариф. аль-Ислямва аль-арабийя фи ас-Судан (Ислам и арабизм в Судане). Бейрут-Хартум, 1989, (на араб.яз.). - С. 41.

5. Аль-Ахрам. 3.03.1998 г.

Размещено на Allbest.ru