Выявление ценностных ориентиров образования в культурно-историческом осмыслении

Выявление ценностных ориентиров образования в культурно историческом осмыслении

Стратегические ориентиры усилий государства в области образования и воспитания определены в основополагающих государственных документах в Конституции РФ и Национальной Доктрине образования в РФ. Эти документы закладывают в основание современного российского образования идею исторической преемственности поколений, устойчивости в череде поколений ценностей, определяющих самобытное лицо отечественной культуры. С этих позиций выявление ценностных ориентиров образования в их культурно-историческом измерении представляется актуальным и необходимым. Каковы же ценностные ориентиры образования, задаваемые Конституцией РФ и Национальной Доктриной образования?

Конституция РФ так определяет основу образовательной политики Российского государства: «Каждый обязан заботиться о сохранении исторического и культурного наследия» (ст. 44, п. 3). Таково требование Конституции к каждому гражданину России. Следовательно, Конституция ориентирует на формирование соответствующей государственной политики, на создание соответствующих механизмов и технологий, в том числе в сфере образования.

В преамбуле Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» (сентябрь 1997 г.) признается особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры. Это признание углубляет и расширяет содержание образования, которое, согласно п. 2 ст. 14 Закона «Об образовании», ориентировано на интеграцию личности в национальную и мировую культуру.

Концепция национальной безопасности, утвержденная Указом Президента РФ от 10.01.2001 № 24, гласит: «Обеспечение национальной безопасности Российской Федерации включает в себя также защиту культурного, духовно-нравственного наследия, исторических традиций и норм общественной жизни, а также противодействие негативному влиянию иностранных религиозных организаций и миссионеров». Таким образом, каждый гражданин РФ не только обязан заботиться о сохранении исторического и культурного наследия, о чем говорится в Конституции, но и защищать его, а также и духовно-нравственное наследие.

Национальная Доктрина образования до 2025 года документ стратегического планирования указывает долгосрочную перспективу развития образования. Доктрина обсуждалась и была принята на Всероссийском съезде работников образования, состоявшемся в Москве 15 января 2000 года, Советом ректоров вузов России было организовано ее всероссийское интернет-обсуждение. Доктрина образования четко и подробно определяет цели образования. Приоритетная цель обеспечение исторической преемственности поколений, воспитание уважения к истории и культуре родной страны.

В разделе «Основные задачи государства в сфере образования» Доктрины указывается: «Образование является сферой ответственности и интересов всего государства и его институтов... Государство в сфере образования обязано обеспечить: реализацию конституционного права и равные возможности на получение бесплатного образования высокого качества». Определяя понятие «высокое качество образования», Доктрина раскрывает его в категориях единства и преемственности историко-культурной жизни народа, который хочет и может оставаться среди лидеров мирового развития. Именно поэтому на первые позиции поставлено развитие нравственного самосознания человека, забота о сохранении родной культуры и уважительное отношение к культурам других народов. По этой причине развитие способностей личности связывается с целостностью мировоззрения, а динамика содержания образования с реальной динамикой развития наук и технологий в контексте непрерывного образования в течение всей жизни. Доктрина объявляет сферой ответственности государства именно такое образование; образование, нацеленное на преодоление духовного и экономического кризиса общества, на восстановление исторической преемственности поколений, на воспитание нравственных людей и граждан, которые любят свое Отечество и готовы служить ему. Его «равную доступность всем категориям граждан» государство и обязано обеспечить.

«Доктрина определяет цели воспитания и обучения, пути их достижения посредством государственной политики в области образования, ожидаемые результаты развития системы образования на период до 2025 года. Стратегические цели образования тесно увязаны с проблемами развития российского общества, включая:

* преодоление социально-экономического и духовного кризиса, обеспечение высокого качества жизни народа и национальной безопасности;

* утверждение статуса России в мировом сообществе как великой державы в сфере образования, культуры, науки, высоких технологий и экономики;

* создание основы для устойчивого социально-экономического и духовного развития России».

Среди основных целей и задач образования первые семь приоритетов располагаются следующим образом: «Система образования призвана обеспечить:

1) историческую преемственность поколений, сохранение, распространение и развитие национальной культуры, воспитание бережного отношения к историческому и культурному наследию народов России;

2) воспитание патриотов России, граждан правового, демократического, социального государства, уважающих права и свободы личности, обладающих высокой нравственностью и проявляющих национальную и религиозную терпимость, уважительное отношение к языкам, традициям и культуре других народов;

3) формирование культуры мира и межличностных отношений;

4) разностороннее и своевременное развитие детей и молодежи, их творческих способностей, формирование навыков самообразования, самореализацию личности;

5) формирование у детей и молодежи целостного миропонимания и современного научного мировоззрения, развитие культуры межэтнических отношений;

6) систематическое обновление всех аспектов образования, отражающего изменения в сфере культуры, экономики, науки, техники и технологий;

7) непрерывность образования в течение всей жизни человека».

Всего в Национальной Доктрине названо 15 основных целей и задач.

Попытаемся выявить основные ценностные ориентиры образования в. их культурно-историческом педагогическом наследии, которые обеспечивают преемственность -- важнейший принцип образования -- с целями и задачами, обозначенными в Конституции РФ и Национальной Доктрине в рамках заявленной темы монографии.

1. Приоритет воспитания над знаниями в сфере образования. Любой народ с развитым патриотическим сознанием, любящий свое Отечество и заботящийся о его благе и процветании, прежде всего заботится о том, чтобы передать будущим поколениям основополагающие ценности национальной культуры. Как пишет д. пед. н. Е. Шестун, «педагогика должна нести и действительно несет на себе ярко выраженную печать той цивилизации, которой она принадлежит. Она выполняет главную роль передачи знаний, умений, навыков, ценностей, опыта трудовой и творческой деятельности, опыта духовной жизни, характерных именно для данной культуры, для данной цивилизации. Для того чтобы общество могло выжить и сохранить свою уникальную культуру, должна быть передача тех духовных, ценностных ориентиров, на которых держалось общество на протяжении сотен лет» [Шестун Е.В. Православные традиции духовно-нравственного становления личности(Историко-теоретический аспект): Автореф. дисс.докт.пед.наук - Казань,2006].

Главным, принципиальным в историко-педагогическом осмыслении нашей культуры является приоритет воспитания над -знаниями в сфере образования. Святитель Феофан Затворник / (1815--1894), признаваемый современной педагогикой авторитет, так выражает тезис о приоритете воспитания над знаниями: «Наука может раздолбить скалу, сплюснуть глыбу металла, но смягчить жестокое, черствое сердце человека ей не дано... Наука бессильна против нравственного зла». Именно нравственное зло, сидящее в человеке, достаточно часто направляет научные открытия не на благо человечеству, а превращает их в деструктивную силу. Кризис, переживаемый не только в России, но и в мировом масштабе, не кризис знаний или кризис технологий, а кризис нравственности.

2. Христианство как культурно-историческая традиция в воспитании. В настоящее время в России фиксируется духовный кризис -- об этом прямо говорит Национальная Доктрина образования, призывая сосредоточить силы на его преодолении. Кризис состоит в том, что в России утрачено здоровое чувство национального и культурного самосохранения. Основополагающие ценности сегодня почти не передаются, более того, происходит их подмена -- и в этом болезнь нашего образования. Необходимо осознать эти ценности, но не отвлеченно «общечеловеческие», а конкретно те, на которых развивалась наша культура, те, которые мы призваны унаследовать. Это -- единственный способ занять достойное место в «мировой цивилизации». Хотя относительно того, насколько следует стремиться к вхождению в мировую цивилизацию, надо основательно поразмышлять. Основой для размышлений может стать философский взгляд Шпенглера [Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т./Пер. с нем.- М. Айрис - Пресс, 2003.].

Цивилизацию Шпенглер видит как неизбежную судьбу всякой культуры, как «исключительно новую, позднюю и бесперспективную, но вместе с тем неизбежную форму человеческого существования (экзистенции)». В лоне культуры видим народ, деревню, сословный город. В лоне цивилизации -- массу, мировой город и провинцию. Для массы характерна «бестолковость по отношению к традиции», выражающаяся в борьбе против священства, крестьянства и против поместного дворянства (как высшего выражения принципа крестьянства). «Натурализм массы устремлен назад и во всем, что касается сексуального и социального, опирается на первобытночеловеческие инстинкты и состояния» [Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т./Пер. с нем.- М. Айрис - Пресс, 2003, с. 166]. Энергия цивилизации -- это энергия разложения традиции. Совокупный ландшафт культуры «опускается до ранга провинции, только и занятой тем, чтобы питать мировые города остатками своей высшей человечности» Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т./Пер. с нем.- М. Айрис - Пресс, 2003 [, с. 164-165]. При переходе от ступени «культура» к ступени «цивилизация» традиция утрачивает силу и на ее место заступают другие формы организации человеческих общностей, среди которых первое место занимают деньги «как неорганическая, абстрактная величина, оторванная от всех связей со смыслом плодородной почвы, с ценностями исконного жизненного уклада» [Шестун Е.В. Православные традиции духовно-нравственного становления личности(Историко-теоретический аспект): Автореф. дисс.докт.пед.наук - Казань,2006, с. 166]. Если основываться на этих взглядах Шпенглера, то задача педагогики заключается в том, чтобы «тормозить» процесс вхождения в цивилизацию, оставаясь на ступенях культуры как можно дольше. Культура как вместилище «высшей человечности» питается традицией. В этом смысле традиция является ресурсом культуры и как ресурс нуждается в постоянном восполнении, которое происходит за счет передачи основополагающих ценностей той или иной типологической традиции. В России такой культурно-исторической традицией в воспитании было христианство. Основополагающие ценности, сформулированные в Священном Писании, наследовались через Предание (Предание Церкви и Предание Святых Отцов).

Поскольку все-таки правительственные документы и объективная реальность существующего мироустройства ориентируют нас на вхождение России в мировую цивилизацию, то следует хотя бы правильно расставить приоритеты. Задачи воспитания, основанные на идеях устойчивости ценностных ориентиров культуры, должны занять главенствующее место по отношению к задачам «адаптации к рынку», выступающим на первый план в ныне действующей Концепции. Сегодня необходимо остановить процесс вымирания нации, остановить нравственную деградацию, восстановить социальные механизмы, поддерживающие достоинство человека труда, достоинство познания и творчества, достоинство семьи, материнства, старости, больных и обездоленных людей. Большая часть работы здесь предназначена для сферы образования, играющего важную роль в становлении мировоззрения человека. А это становится возможным, если мы опять-таки возвращаемся к культурно-исторической традиции нашего народа в воспитании нравственности.

3. Воспитание нравственности на основе отечественных духовных ориентиров. Воспитание нравственности -- это не одна из многих составных частей воспитания, это основа воспитания как такового. Если воспитание вообще имеет место. Сегодня идея воспитания зачастую сужается до чисто социального механизма адаптации и социализации. Напротив, в классической педагогической традиции воспитание связывается с идеями «внутреннего человека», внутреннего мира человека, определяющими для европейской культуры.

Гербарт, выдающийся немецкий педагог начала XIX века, недаром называл идею воспитания «метафизической идеей»: представления о существе воспитания тесно связаны с мировоззрением и содержит в себе определенные представления об устройстве мира и предназначении человека. Воспитание нацелено на рост нравственных сил человека, направляемый идеалом самосовершенствования. Начало воспитанию полагает переход от потребительского отношения к жизни к отношению творческому. Идеал самосовершенствования побуждает человека к росту творческих сил, к служению. Идеал самосовершенствования не может быть выражен в категориях потребления, даже самого высокого стандарта качества.

Нравственность связана со свободой. Нравственный человек -- тот, кто свободно признает личность в другом человеке, считается с ней, строит жизнь на началах взаимодействия свободных и разумных людей. Таким человек не дан изначально: он должен стать таким посредством воспитания, представляющего собой процесс целенаправленно организованного взаимодействия с людьми на началах разума и свободы. В этом заключается основная идея воспитания. Его ядро -- духовно-нравственное становление личности согласно триединому идеалу Истины, Добра и Красоты. В библейской традиции, составляющей генетическое ядро культуры европейских народов, Добро понимается как исполнение Божественной воли, выраженной в заповедях.

4. Воспитание готовности к семейному служению. Так устроен человек, что значительная часть его характера, его особенностей предопределена его предками, его родом и народом. Каждый является в первую очередь носителем семейного и родового характера, и уже потом -- характера индивидуального. Недаром И.А. Ильин назвал семью «лабораторией человеческих судеб». Индивидуалистическая мораль, столь распространенная в современном обществе, игнорирует этот духовный закон, но он продолжает действовать с неумолимой силой. Семья не является делом частной прихоти отдельного лица. В семье человек учится жить общей жизнью, сопрягать в единстве любви разные характеры, разные судьбы, разные жизненные направления и интересы.

Мы видим задачу патриотического воспитания сегодня в восстановлении ценностных основ семьи, практически утраченного понимания традиции семейного домостроительства и семейного воспитания. Представления об отечественной традиции семейного домостроительства разрушены в обществе усилиями идеологии, царившей в советский период, и идеологически одностороннего образования. Исследования свидетельствуют [23], что представления о домострое ограничиваются отдельными цитатами из известной книги отца Сильвестра «Домострой», касающимися телесных наказаний в семье. Наши современники в процессе образования смогли познакомиться только с этими тенденциозно выбранными цитатами, но не получили никакого представления о целостном контексте традиции. Между тем эта традиция включает в себя многовековую мудрость русского народа, глубоко согласную с мудростью других народов, составляющих нашу страну. Ценности традиционного домостроительства в полной мере можно назвать «всечеловеческими». Призывая к целомудрию, воздержанности, соблюдению семейной иерархии, эта традиция ограничивает человеческий произвол, но она не уничтожает свободу. Если семья построена на правильных традиционных основаниях, она, напротив, дает возможность реализовать человеческую свободу. Семейная жизнь открывает для человека его особое место во вселенской иерархии, она является великой школой любви, послушания, терпения. Семья призвана передавать от поколения к поколению духовно-религиозную, национальную и отечественную традицию. Ценности национальной культуры человек впитывает в семье [Нуров А.Национальные и общечеловеческие ценности и их роль в нравственном воспитание подрастающего поколения(На материалах Республики Таджикистан ): Автореф.дисс.докт.пед наук.- Душанбе,2004]. Приученный к ответственному служению в семье, он будет готов к ответственному служению Отечеству. Семья содержит в себе глубокую тайну связи отдельного человека со всем человечеством, она является подлинным источником самопознания личности и ее творческого роста. Приняв свою семью, свою Родину и род как подлинный и неизменный исток своей судьбы, человек обретает устойчивую точку опоры в мире, камень, на котором воздвигается достоинство и самосостояние его личности.

5. Познание себя через познание Родины. «Родина есть священная тайна каждого человека, так же как и его рождение, -- пишет С.Н. Булгаков. Теми же таинственными и неисследимыми связями, которыми соединяется он через лоно матери со своими предками и прикрепляется ко всему человеческому древу, он связан через Родину и с материю-землею, и со всем Божьим творением. <...> Каждый человек имеет свою индивидуальность и в ней неповторим, но равноценен каждой другой, это есть дар Божий. И она включает в себя не только личносгно-качественное Я, идущее от Бога, но и земную, тварную индивидуальность -- родину и предков. И этот комплекс для каждого человека равноценен, ибо он связан с его индивидуальностью, и как нельзя восхотеть изменить индивидуальность, так и своих предков и свою родину. Нужно особое проникновение и, может быть, наиболее трудное и глубокое, чтобы познать самого себя(Здесь и далее в цитате курсив С.Н. Булгакова.) в своей природной индивидуальности, уметь полюбить свое, род и родину, постигнуть в ней самого себя, узнать в ней свой образ Божий»( Булгаков С.Н. Моя Родина // В кн.: Русская идея. -- М.: Республика, 1992. - С. 363.). Воспитание любви к родному ландшафту, развитие способности созерцать красоту родной земли, овладение поэтической формой родного языка, позволяющего на эту красоту отозваться, «воспеть песнь» Родине -- это тот компонент патриотического воспитания, который практически никогда не утрачивался в нашей педагогической традиции, хотя в советское время как особый его элемент не рассматривался. В традиции нашей культуры проникновение в красоту родной земли, способность отозваться на нее словом, песней расценивается как начало пробуждения духовной силы человека, как акт нравственного значения. «Человек существует в человечестве и природе. И образ его существования дается в его рождении и родине, -- продолжает С.Н. Булгаков. -- <...> То, что я любил и чтил больше всего в жизни своей -- некричащую, благородную скромность и правду, высшую красоту и благородство целомудрия, все это мне было дано в восприятии родины. И ей свойственна такая тихость и ласковость, как матери. Она задушевна, как русская песня, и, как она, исполнена поэзии музыки. Только надо слушать ее самому, внутренним слухом, потому что она не насилует и не потрясает, не гремит и не кричит, но тихим шепотом нашептывает свои небесные сны. Она робко напоминает о потерянном рае, откуда мы пришли сюда. <...> Поистине родину можно -- и должно -- любить вечною любовью. Это не только страна, где „впервые вкусили сладость бытия", это -- гораздо большее, высшее; это страна, где нам открылось небо, где нам виделось видение лествицы Иаковлей (Быт. 28.1--22), соединяющей небо и землю. Но для этого надо изжить свою родину, воспринять и услыхать ее. Не всем это дано, иные, гонимые ветром жизни, оставляют или меняют родину, прежде чем она войдет в их душу- -Я был ее избранником, я жил с ней все отрочество и юность. <...> Определился... я в своем естестве через нее».

6. Патриотическое воспитание и образы церковного служения Отечеству. Оно включает в себя исследование прошлого, уяснение его, в том числе и отрицательных сторон прошлого. Однако патриотическое сознание не будет принимать соблазн осудить прошлое, предков, отречься от них. Отречься от прошлого -- значит оказаться на пустой и выжженной земле. Отсюда одни исход -- идти в рабы к другим народам, у кого есть дом, и сад, и земля, и страна. Это путь к национальному небытию. Чтобы предостеречь от этого, школа должна привить ребенку понимание общего смысла и хода отечественной истории в контексте судеб всего человечества. «Душа русского человека, -- писал И.А. Ильин, -- должна раскрыть в себе простор, вмещающий всю русскую историю так, чтобы инстинкт его принял в себя все прошлое своего народа, чтобы воображение его увидело всю вековую даль, чтобы сердце его полюбило все события русской истории... Национальное самочувствие ребенка при этом должно быть ограждено от двух опасностей: от национального самомнения и всеобъемлющего самоуничижения... Тон скрытого сарказма по отношению к своему народу и его истории должен быть исключен из преподавания. История учит духовному преемству и сыновней верности, а историк, становясь между прошедшим и будущим своего народа, должен сам видеть его судьбу, разуметь его путь, любить его и верить в его призвание».

Живое чувство Родины составляет основу воинского патриотизма. Воинский патриотизм и чувство воинского долга -- готовность до конца защищать Родину, отдать за нее жизнь -- возрастают не на отвлеченных представлениях, но на почве реального переживания связи с родной землей, предками, Отечеством. Важную часть патриотического воспитания составляет почитание воинов, павших за Отечество. Для нашей духовной традиции гордость за победу в войне отступает перед чувством благодарности и скорби о павших на поле брани. Россия вела суровые войны. Доставляя славу государству, укрепляя его силу, военные победы уносили множество жизней. Патриотическое государственное сознание воспитывается в понимании взаимности долга воина отдать жизнь за Отечество и долга оставшихся Живыми деятельно помнить о нем: предать земле останки, поминать в церковной и гражданской традиции поминовения павших, опекать вдов и сирот, создать достойные условия жизни инвалидам и ветеранам войны.

Важное направление военно-патриотического воспитания, обозначившееся в последнее десятилетие, связано с поисковой работой, то есть с поиском и захоронением павших в «забытых» войнах XX века -- Первой мировой войне, финской войне -- и «забытых» сражениях Великой Отечественной войны, завершившихся временным отступлением советских войск и потому не вошедшим в реестр ее побед. Рост общественного признания православной церковной традиции сегодня открывает возможность возвращения к государственной традиции церковного поминовения павших -- отпевания усопших, совершения в их память церковных поминальных служб -- панихид.

Следует со всем вниманием отнестись к проблеме, какое место должна занять в новой концепции патриотического воспитания религиозные традиции, и прежде всего православная традиция. Православие составляет ядро культурного самосознания русского народа. Это нечто большее, нежели национальная конфессия русского народа. Это духовная традиция нашей страны, составляющая основу единства многонационального народа России. Россия -- дом многих этносов, связанных общей судьбой на родной земле. Христианство как никакая другая вера пробуждает переживание сопричастности к судьбе всего человечества, сознание общности духовного призвания всех людей, оно не допускает культурного сепаратизма и национального шовинизма. В христианстве, по словам апостола Павла, «несть эллин, ни иудей, но все и во всем -- Христос» (Римл.). Вера в общее призвание всех народов и каждого человека к добру и справедливости составляет средоточие ценностного сознания христианства. В годы официального атеизма из условий роста патриотического сознания искусственно исключали переживания, связанные с традицией веры. Сегодня образы церковного служения Отечеству должны занять достойное место в патриотическом воспитании.

7. Национальные особенности характера русского человека. Национальные особенности характера человека в определенной мере влияют на конструирование ценностных ориентиров образования. Поэтому нам представляется целесообразным выявить, что представляет собой психологический портрет русского человека. В России нет статистических данных, с помощью которых можно было бы судить о психологическом типе среднего русского [Ваганов П.А. Риск. Безопасность.- СПб.:Изд.-во С- Петерб. ун- та,2002-, с. 41]. Однако, занимаясь психологией менеджмента, психологи Санкт-Петербургского университета (Никифоров) провели исследование по изучению психологических ориентации и поведенческих стереотипов русского этноса. Респондентам предлагалось назвать десять наиболее характерных, с их точки зрения, черт русского народа. После статистической обработки был получен обобщенный психологический портрет русского человека. Основу этого портрета составили пять блоков психологической ориентации:

* ориентация на коллективизм;

* ориентация на духовные ценности;

* ориентация на власть;

* ориентация на лучшее будущее;

* ориентация на быстрое решение жизненно важных проблем.

Каждая из выявленных ориентации представлена в определенных стереотипах поведения и личностных чертах характера. Несмотря на то что ориентации раскрывались через призму понятий психологии менеджмента, полученные данные позволяют выявить некоторые ценностные ориентиры образования в их культурно-историческом наследии.

Так, ориентация на коллективизм формирует такие поведенческие стереотипы и черты личности, как взаимопомощь, доверчивость, терпимость, щедрость, гостеприимство.

Ориентация на духовные ценности определяет стремление к справедливости, правдивость, альтруизм, совестливость, широту души, мудрость, талантливость, склонность к философскому восприятию жизни, поиск абсолютной истины.

Ориентация на власть приводит русского человека к формальной законопослушности, управляемости, чинопочитанию, верноподданичеству, конформизму.

Ориентация на лучшее будущее связана с такими стереотипами поведения и чертами характера русского человека, как оптимизм, выносливость, надежда на то, что «все образуется само собой», неорганизованность, необязательность, безответственность, беспечность, лень, бесхозяйственность, непрактичность.

Ориентация на быстрое решение жизненно важных проблем порождает такие поведенческие стереотипы и черты личности, как трудолюбие, способность собраться и организоваться в экстремальных ситуациях, жертвенность, трудовой героизм, удальство, привычка к авралам.

Полученные психологами данные свидетельствуют о том, что психологический портрет русского человека во многом обусловлен такими чертами, которые являются проявлением национальных особенностей человека, воспитанного в духовно-культурной традиции христианства. Действительно, можно проследить, как черты характера русского православного человека связаны с существующей глубинной установкой его сознания на выполнение заповедей Христовых (подробно об этом в п. 1.3). Таким образом, ценностные ориентиры образования должны учитывать уже заложенные и существующие глубинные установки сознания русского человека на выполнение заповедей Христовых и обеспечивать их преемственность при достижении целей и задач духовно-нравственного возрождения, обозначенных в Конституции РФ и Национальной Доктрине.

Перейдем к рассмотрению экзистенциальных смыслов, заложенных в формирование ценностных ориентиров в русской культурно-исторической традиции воспитания.

Доминирующим фактором в формировании ценностных ориентиров в рамках сложившейся культурно-исторической традиции является понимание и соответствующее отношение человека к проблеме смысла жизни и смерти. Более того, можно утверждать, что смысл жизни раскрывается именно через понимание смерти и отношение к ней. Как пишет профессор В.В. Зеньковский, «воспитание направлено на конкретную личность, судьба которой уходит в эсхатологическую перспективу, к которой мы все приобщаемся через смерть. Нельзя так жить, как если бы не было смерти, но нельзя так и воспитывать, как если бы не было смерти. Эсхатологическая тема встает перед каждой личностью, как ее тема -- и только в этом свете открывается нам вся глубина, вся сложность проблем жизни. Если воспитание должно затронуть самое существенное и глубокое в человеке, оно не может лишь в порядке риторики касаться проблемы креста, конечной судьбы человека» [Зеньковский В.В. Педагогика - М :Православный Свято Тихоновский Богословский институт,1996- с. 132].

Осознание присутствия смерти, смертности в человеке и во всех ценностях, на которые человек возлагает свои надежды, рождает понимание экзистенциальной трагедии человека и бессилия преодолеть эту трагедию. По мнению митрополита Амфилохия (Радовича), «среди релятивизированных ценностей оказываются и ценности воспитательные. Ибо только те ценности, которые сильнее смерти, могут быть истинными. Все, что рано или поздно может стать добычей смерти, теряет свой смысл, значение, перестает быть ценностью» (Амфилохий (Радович) Основы православного воспитания: Сб.ст. Пермь:{б.и.}, с. 161 -- 162]. Однако этот пугающий аспект смерти, превращающий в ничто всякое человеческое дело, ценности, надежды, самою жизнь, имеет и другую грань, раскрывающую глубокий смысл и значение смерти. Смерть может быть воспринята, согласно многим святым отцам, как выражение Божественного человеколюбия. Попустив смерть, Бог ограничивает зло, существующее в человеческой натуре, «зло не стало бессмертно». Смерть представляется «ограничением сил зла и ослепления ложными ценностями. Сотрясая до основания все человеческие ценности, распиная греховную самость и самодовольство, смерть пробуждает жажду истинных ценностей и жизни, вечной Истины и неугасимого света. Как экзистенциальное потрясение, она подымает в человеке бунт против рабства неизбежности, временности и греха, становясь толчком для пробуждения стремления к изначальной целостности и потерянной свободе. Так смерть воспитывает и, что важнее всего, отрезвляет и будит от „сна тяжелого"» [Амфилохий (Радович) Основы православного воспитания: Сб.ст. Пермь, с. 163].

Раскроем более подробно те аспекты понимания жизни и смерти в отечественной духовной традиции, которые легли в основу воспитания в русской культурной традиции. Одним из наиболее известных источников по полноте сведений о предмете исследования является книга монаха Митрофана «Как живут наши умершие и как будем жить и мы по смерти (по учению Православной Церкви, по предчувствию общечеловеческого Духа и выводам науки)» [Монах Митрофан. Как живут наши умершие и как будем жить и мы по смерти: по учению Православной церкви, по предчувствию общечеловеческого духа и выводам науки.- С.-Петербург ,издание И.Л.Тутова,1897(репринт 1991]. Изданная во второй половине XIX века, книга вобрала в себя не только слово Святого Писания, учение Святых Отцов и учителей Церкви, но и теоретические выводы науки и сказания из литературных источников. Обычный человек не может быть в полной мере в непосредственном общении с духовным высшем миром. Тайна вечности и загробной жизни останется для большинства людей тайной, пока они живут на земле. Однако опыт, например, клинической смерти позволяет в настоящее время приоткрыть завесу и вглядеться в эту тайну [Роуз Серафим. Слово о смерти.-М.,1991.], [Амфилохий (Радович) Основы православного воспитания: Сб.ст. Пермь, с. 163], [Чем помочь умершим? - Общество Святителя Василия Великого , 2005.-318с.], [Монах Митрофан. Как живут наши умершие и как будем жить и мы по смерти: по учению Православной церкви, по предчувствию общечеловеческого духа и выводам науки.- С.-Петербург, издание И.Л.Тутова,1897(репринт 1991]. «Человеку о сем предмете открыто настолько, насколько он принять и вместить может; и являвшиеся к нам из мира духовного и восхищаемые на время туда от земли, виденное и слыханное там не могли передать, как не могущим понять, вместить и представить себе» [Монах Митрофан. Как живут наши умершие и как будем жить и мы по смерти: по учению Православной церкви, по предчувствию общечеловеческого духа и выводам науки.- С.-Петербург ,издание И.Л.Тутова,1897(репринт 1991, с. 58]. И действительно, чтобы понять передаваемое нам другими людьми, мы должны иметь сходные ощущения, чувствования, понятия. Если же опыт другого человека располагается сверх обыденного человеческого порога ощущений, то он становится недоступен для окружающих. Например, слепорожденному невозможно объяснить красоту картин или глухому от рождения вдохновляющее воздействие музыки. Наши предки прежде всего верой и опытом тех, «кто мог вместить», познавали тайну вечности и загробной жизни, и этим формировалось их отношение и к жизни, и к смерти.

Выделим основные положения православного учения о смерти, которые влияют на формирование отношения человека к жизни.

Тезис 1 Всеобщность закона земной смерти

Согласно православному учению человеку от Бога предназначено пройти три стадии, составляющие его вечную жизнь: в утробе матери, на земле и за порогом смерти. Человек сознательно не готовится к рождению на земле и ничего не помнит о своей внутриутробной жизни. Однако готовиться ко второму рождению, в загробную вечную жизнь, он может, если захочет знать. Святой Златоуст так пишет о смерти: «Ужасна смерть и страшна для незнающих высшего любомудрия, для незнающих загробной жизни, для считающих смерть уничтожением бытия; разумеется, для таких смерть ужасна, уже само название ее убийственно. Мы же благодатию Божиею, безвестная и тайная премудрости Его увидевшие и смерть переселением почитающие, не должны трепетать, но радоваться и благодушествовать, ибо оставляем сие тленное житие и переходим к жизни иной, нескончаемой и несравненно лучшей» [Златоуст Иоанн. Собрание поучений. Кн.1: репринт 1887 г. - М.:Свято-Троицкая Сергиева Лавра,1993,стр.440, беседа 83].

Смерть постигает человека тогда, когда он достиг предела жизни, какой предопределен ему праведным судом Божиим, для совершения дела, ему предназначенного; предел, в котором предусмотрено все, что полезно человеку. Следовательно, смерть полезна человеку [Монах Митрофан. Как живут наши умершие и как будем жить и мы по смерти: по учению Православной церкви, по предчувствию общечеловеческого духа и выводам науки.- С.-Петербург, издание И.Л.Тутова,1897(репринт 1991, с. 5--6].

При таком понимании смерти, решительно изменяется и отношение человека к временной земной жизни. Если при атеистическом понимании земной жизни как нечто единственно ценного и самодостаточного, за порогом которого ничего не существует, жизненная ценностная ориентация человека выстраивается в основном в материальной и душевной плоскостях, то при христианском понимании смерти мы наблюдаем уже совершенно иную картину. Для верующего человека земная жизнь есть подготовка к вечности, а именно время, за которое он должен успеть изменить свою падшую греховную природу, избавиться от врожденных и приобретенных страстей и греховных навыков, развить в себе всевозможные добродетели, приблизиться к святости. Это есть главный принцип христианского воспитания.

Воспитательный потенциал этого тезиса состоит в том, что человек перестает бояться смерти как некоего неизбежного зла, начинает смотреть на жизнь как на время, данное для духовно-нравственного совершенства. Его жизненная ориентация постепенно принимает духовную направленность.

Тезис 2. Неестественностью необходимость смерти

Согласно учению Церкви, смерть для изначальной природы человека, сотворенного по образу Божию, неестественна. Естественны для такого состояния -- жизнь и любовь к жизни вечной. Смерть вошла в природу человека в результате его грехопадения, и после этого акта душа, согласно христианскому учению, претерпела коренные изменения: любовь к вечности переменилась на любовь к временному, вещественному. Смерть, таким образом, является результатом отпадения от Бога, следствием грехопадения.

После грехопадения человека, учит Церковь, смерть стала необходима как средство к удержанию зла в дальнейшем его распространении. Если бы Адам после отпадения от Бога остался бессмертен телом, то и зло было бы бессмертно и для человека не было бы надежды на спасение. Смерть подводит черту земному бытию. Дальнейшая посмертная судьба человека складывается только из того, что он собрал в своей душе здесь на земле. Ничего качественно нового в нем произойти не может. Если в душе были собраны страсти и греховные навыки, то они будут мучить и жечь душу невыразимыми страданиями. И наоборот, усвоенные добродетели доставят душе райское блаженство.

Когда держава смерти была разрушена крестною смертью Христа Спасителя и верующие в Него люди искуплены и оправданы от первородного греха, тогда они получили способность к неограниченному духовно-нравственному развитию и возможность войти в Царство Небесное.

Воспитательный потенциал этого тезиса состоит в том, что человек начинает осознавать суть каждого своего поступка. А именно то, что в каждом своем поступке он выбирает добро I или зло, вечную жизнь или вечную смерть. Если греховные поступки укоренятся и станут чертой его личности, то он обрекает себя на вечные страдания. У человека формируется ответственность за свои мысли, чувства и поступки. Появляется мощный стимул для добродетельной жизни. В конечном итоге в христианском понимании человек рождается для того, чтобы, познав добро и зло, свободно выбрать добро.

Тезис 3. Благотворность смерти

Нередко люди тяготятся своей жизнью, особенно под ее конец. Как ни дорога человеку жизнь в начале, в первое время, однако, часто можно услышать о желании смерти в конце жизненного пути.

Пока человек живет на земле, болезни, страдания, скорби и искушения не оставляют его. Одна только смерть освобождает его от многочисленных тревог. Поэтому смерть, естественная, полагающая конец скорбям и болезням, есть во многом благодеяние для человека.

Согласно христианскому учению, человек, при жизни исполнивший заповеди Господни, собравший в душе своей необходимые добродетели, входит в Царство Небесное. Он пребывает в вечной радости и счастье, его ждет бесконечное духовное развитие и совершенство в Боге. Святой апостол Павел писал: для меня жизнь -- Христос, и смерть -- приобретение (Фил. 1, 21). Христиане первых веков при похоронах близких людей одевались в светлые одежды и с радостными песнопениями провожали своих умерших в последний путь. Они радовались тому, что завершился земной путь испытаний и их родные достигли Царства Небесного.

Воспитательный потенциал этого тезиса состоит в том, что у человека исчезает страх перед смертью, поскольку земная жизнь теряет свою самодавлеющую материальную бездуховную ценность. В глазах верующего истинную цену имеет только то, что является добром, что несет в себе положительное духовное содержание. О благотворности смерти как об итоге пройденного жизненного пути можно сказать так: «Смерть стоит того, чтобы жить».

Тезис 4. Исход души: исход души праведной и исход души грешной

Таинство смерти есть дверь, через которою душа, расставшись со своим телом, вступает в вечность. Что происходит с телом, мы видим и знаем, что же бывает с невидимою душой -- не видим. Учение Церкви дает следующее объяснение. Луша, исходящая из тела, пройдя ряд определенных этапов, предстает перед судом Божием, где ангелы и злые духи свидетельствуют о добре или зле, сделанных человеком. Исход души праведной представляет совершенную противоположность исходу души грешной.

Из откровений известно, что душа праведная, по разлучении с телом, приемлется святыми ангелами, охраняется ими и относится туда, где свет, радость и блаженство. Вот что пишет святой Ефрем Сирин об исходе души праведной: «Делатели и совершенные подвижники радуются в час разлучения. Имея у себя перед глазами великий труд подвижничества своего, бдений, постов, поклонов, молитв, слез, вретищь, души их ликуют, что призываются из тела своего войти в покой» . Не удивителен исход таких душ, ибо, еще будучи на земле, они пребывали с ангелами.

«Смерть грешника -- люта», -- свидетельствует слово Божие (ПС. XXXIII, 22). Смерть, переход для грешной души, «люта», потому что душу встречают духи злобы, которым она служила на земле. Пр. Макарий Великий рассуждает так: «Когда исходит из тела грешная душа, к ней приступают полчища демонов и силы темные и похищают душу в область свою. И не должно сему удивляться. Если человек, живя еще в сем веке, им покорился, и новинулся, и содеялся их рабом, тем более, когда исходит от мира, бывает ими пленен и порабощен» . «Разлучение с жизнью крайне опечаливает грешника, который видит у себя пред очами свое нерадение с горькими плодами его. Какое раскаяние обымет тогда сердце, нерадевшего здесь о спасении своем!» -- пишет св. Ефрем Сирин [цит. по: Монах Митрофан. Как живут наши умершие и как будем жить и мы по смерти: по учению Православной церкви, по предчувствию общечеловеческого духа и выводам науки.- С.-Петербург, издание И.Л.Тутова,1897(репринт 1991].

Смерть подводит черту человеческой жизни. После ее наступления человек сам в себе изменить уже ничего не может. В вечности реализуется то, что собрано в жизни временной. Если человек сильно привязан к земле своими плотскими интересами и желаниями, то смерть вызывает в нем невообразимую тоску, скорбь и страдания. Рушится все, чем и для чего он жил. Эту боль усиливают нереализованные страсти и греховные желания, которым уже никогда не суждено сбыться, но которые, оставаясь составной частью личности, требуют своего удовлетворения. Человек горит в огне своих низменных страстей и нереализованных желаний. И этот огонь будет вечным. Страдания грешника усиливаются негативным воздействием инфернальных сил. Праведный же человек, духовный центр жизни которого еще здесь, на земле, был перенесен на Небеса, который не был связан плотскими страстями, с радостью встречает смерть. Будучи исполнен любви, смирения и других добродетелей, он пребывает в этой благодатной атмосфере и переносится ангелами в Царство Небесное [Мороз А.А Исповедайтися Гоподеви. Наиболее полный перечень, вустрчающихся грехов и пути борьбы с ними. - СПб.: ИнфоБАЛТ, 2001 - 556с].

Воспитательный потенциал этого тезиса состоит в том, что праведному человеку смерть не страшна. Смерть становится приобретением (Фил. 1, 21), но для достижения такого состояния человек должен духовно трудиться по преобразованию себя в этой земной жизни. Необходимо искоренять страсти, греховные навыки и наклонности, всячески развивать добродетели. Позиция «Спешите делать добро» становится осознанной жизненно важной личностной позицией. Сегодня, пока ты жив, у тебя есть возможность делать добро, есть возможность духовно возрастать. Нужно спешить делать добро, накапливать потенциал добрых дел, ибо никто не знает своего часа, когда прервется возможность сделать доброе.

Тезис 5. духовно-нравственное царство и его члены

Человек по своей двойственной природе -- душе и телу -- стоит на грани миров видимого и невидимого, заключая в себе сочетание духовного с вещественным, небесного с земным, вечного с временным. Человек -- связь миров, его прямое назначение быть земным ангелом и небесным человеком [170, с. 30]. Будучи создан по образу Божию, человек призван к Богоуподоблению, т.е. быть совершенным во всех отношениях как Бог: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф., 5, 48).Воспитательный потенциал этого тезиса состоит в том, что, имея такую высокую задачу и зная свое призвание, человек не должен растрачивать свою жизнь на служение страстям, прожигать ее впустую. Он не должен становиться рабом вещественных потребностей и сиюминутных удовольствий, но, преобразовав в духовном направлении свое материальное начало, поставить его на службу высшим целям человеческой жизни.

Тезис 6. Жизнь и порядок нравственного развития

Согласно христианскому учению, состояние и судьба усопших душ находятся во внутреннем союзе и во взаимном соотношении с жизнью и деятельность живущих на земле. Деятельность через конкретные дела связывает настоящее с прошедшим и будущим. Дела связывают земное с загробным, живых с усопшими. Усопшие посеяли, а мы пользуемся плодами их умственной и материальной деятельности. Ведь каждая деятельность имела своих основателей -- наших предков, которые потому и ныне живут среди нас духом в своих делах.

Добро растет на земле, и в соответствии с ним растет и слава усопших на Небе. И наоборот, зло на земле не может доставить покой за гробом посеявшим его. Оно растет на земле, производит нестроения, и невозможно, чтобы зло дало своему основателю за гробом радость небесную.

Все святые и все добрые души за гробом скорбят при нашей земной греховной жизни, скорбят потому, что дух их не нашел в нас своих последователей, что не следуем мы "примеру их жизни, что учение отвергается.

Итак, мы можем нашей жизнью доставлять умершим или покой, или скорбь. Чтобы не прерывать союза и соотношения с умершими добрыми, станем развивать их добрые дела и идеи, пресекая и разрушая все им противное. Будем с ними в союзе, и вместе с тем пресекая зло, мы тем самым"благодетельствуем тем умершим, которые оставили после себя эти злые корни. Истребляя зло, заглушаем глас проклятия, и этим способствуем очищению и упокоению умерших, сделавшихся причиной неумышленного или осознанного зла.

Воспитательный потенциал этого тезиса состоит в том, что за нравственное содержание своей жизни каждый человек ответственен и перед своими предками, и перед потомками. Реализуя добрые заложенные начала и преодолевая злые, греховные, человек увеличивает духовный положительный потенциал своего рода, вымаливает своих предков. Передавая своим потомкам высокую нравственную заданность, человек облегчает их путь восхождения к святости и совершенству.

Тезис 7. Единение и общение миров загробного и земного, связь живых и мертвых

Согласно христианскому учению, живые и умершие составляют единство Церкви: Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк., 20, 38). Это означает тесную связь душ усопших и живых. В культурной традиции русского народа есть поминовение усопших на третий, девятый, сороковой день и дни особого поминовения усопших. При церковном поминовении произносятся имена, потому что Бог есть наш Отец и для Него каждый человек, как родное дитя, незаменим, неповторим в своей личности, а личность человека запечатлевается его именем. По вере просящих дается благодать тому, о ком ходатайствуют. Степень и сила союза и общения с умершими определяются силой веры человека. Чем выше и совершеннее вера, тем живее союз и общение настоящего мира с загробным. От слабости веры хладеет любовь; с охлаждением любви забываются обязанности к умершим, а с забвением обязанностей прекращается и общение живых с умершими.

Из умерших есть такие, которые тотчас по смерти входят в Царство Небесное: это -- святые. Их прославленные тела -- мощи -- становятся источниками чудес. По любви к Богу и ближним которую они стяжали при жизни, святые ходатайствуют молитвенно перед Богом о живущих на земле, а также об усопших еще не достигших совершенства. Вера спасает и живых и мертвых. Для союза и общения со святыми необходимы с нашей стороны вера, любовь, молитва к ним, уважение, почитание и установленное Церковью поклонение их мощам. По свидетельству апостола Иакова, много может молитва праведного (гл. 5, ст. 16). Совершенные умершие ходатайствуют за нас живых, а живые молят Бога за умерших несовершенных, находящихся во аде. Молитвы живых об усопших спасают и тех и других. Такое благоустроительство совершает спасение человека в Господе [Монах Митрофан. Как живут наши умершие и как будем жить и мы по смерти: по учению Православной церкви, по предчувствию общечеловеческого духа и выводам науки.- С.-Петербург ,издание И.Л.Тутова,1897(репринт 1991].

Воспитательный потенциал этого тезиса состоит в том, что человек воспринимает мир живых и мертвых в неком единстве. Он понимает свою ответственность за будущее всего человечества, помнит и молится за своих предков, сохраняет культурные традиции и передает их потомкам.

Подведем итог сказанному о воспитательном значении смерти в жизни людей. В христианстве отношение к смерти, после распятия и смерти Христа, носит глубочайший воспитывающий характер. Существует понятие «память смертная», т.е. память о смерти как обязательной части человеческого бытия. Память смертная, как и страх Божий, рассматривается как путь ко спасению и жизни вечной, «от памяти этой рождается в нас свобода от всех забот и суеты, хранение ума и непрестанная молитва, гнушение грехом; из нее происходит всякая добродетель. <...> В здравом христианском переживании и духовном опыте память смертная никогда не носила характера ужаса перед смертью. Главной ее целью было и осталось стремление добиться, чтобы отношение к смерти было пережито и понято как отрезвляющий критерий всего человеческого, как критерий ложного и истинного, как экзистенциальная угроза обезличивания и бессмысленности всего человеческого и космического, как освобождение от иллюзии и призрака жизни. Одним словом, память смертная определяет истинную цену жизни, возвращает к жизни, делает человека действительно трезвым и просветленным. Непрестанная память смертная, постоянное хранение мысли о погружении во тьму вечную возвращают человеку утраченный дар различения вечного и временного, истинного и ложного. Поэтому справедливо называть непрестанную память смертную благим воспитателем и души, и тела» [Амфилохий (Радович) Основы православного воспитания: Сб.ст. Пермь,, с. 163--164].