Рэлігійная сістэма скіфаў - складанае адукацыю, якое ўзнікла на аснове племянных вераванняў. Як і ва ўсіх індаеўрапейцаў, у скіфаў выразна выказана трехчленность мирооздания, якая знайшла адлюстраванне ў тым ліку і ў рэлігійнай сістэме.

Герадот згадвае 8 бажаствоў, якім пакланяліся скіфы. Гэта, Тата, АПА, Таргитай, Табити, Гойтосир, або Ойтосир, Аргимпаса, або Артимпаса, Тагимасад (яму, згодна з Герадоту, поклонячются толькі царскія скіфы) і бажаство, імя якога бацька гісторыі не згадвае, але параўноўвае яго з грэцкім Арэсам. Бажаства гэтыя выразна падзяляюцца на дзве групы па прыкмеце звязанасці іх з генеалагічнай легендай: звязаныя з ёю тата, АПА і Таргитай.

Падрабязнае разгляд скіфскага пантэона лагічна было б пачаць менавіта з генеалагічнай легенды.

Д.С. Раеўскі справядліва лічыць, што "Скіфская легенда - гэта касмаганічных міф, у якім знаходзіць выраз скіфская мадэль свету" Д.С. Раеўскі. Нарысы ідэалогіі скіфа-сакскіх плямёнаў. Вопыт рэканструкцыі скіфскай міфалогіі.М., "Навука", 1977.С. 58. .

Да таго ж гэта - "адзіны сюжэт скіфскай міфалогіі, які захаваўся ў выглядзе больш-менш сувязнога апавяданні і нават у несскольких варыянтах., прычым характар выкладу і яго оплнота істотна адрозніваюцца" Там жа.С. 19. .

Да нас у выкладзе розных старажытных аўтараў дайшлі пяць розных версій, якія адрозніваюцца адзін ад аднаго паўнатой і яснасцю выкладу, але разам з тым безумоўна падобных у сваёй аснове. Як піша Д.С. Раеўскі, "найбольш інфарматыўная версія змяшчаецца ў працах Герадота і звычайна называецца спрадвечна скіфскай. Па словах бацькі гісторыі, у такім выглядзе легенду распавядалі самі прычарнаморскія скіфы" Там жа.С. 20. .

У сціснутым выглядзе гэтая легенда выглядае наступным чынам. Ад саюза Папая-неба і зямлі (вады?) - АПА нараджаецца первочеловек - Таргитай. Ён здзяйсняе шэраг подзвігаў, і ў сваіх падарожжах даходзіць да пустыннай краіны, якой у буждущем наканавана стаць Скіфіі. Прыйшоўшы ў пустыню, Таргитай засынае. У гэты час знікаюць належаць яму коні. Прачнуўшыся, ён ідзе на іх пошукі, і выяўляе пячору, у якой жыве полуженщина-полузмея. Гэта істота прызнаецца, што коні ў яе і згаджаецца вярнуць іх, але пры ўмове, што Таргитай ўступіць з ёю ў шлюбную сувязь. Ад саюза Таргитая і АПА нараджаюцца тры сыны - Арпоксай, Колаксай і Липоксай.

Раеўскі паказвае на дзіўнае сюжэтнае падабенства дадзенага эпізоду з аповядам ў "Шахнаме" аб шлюбе Ростема і Техмине. Як піша Раеўскі, "Супадзенне сюжэтнай схемы абодвух апавяданняў сапраўды ашаламляльна. Яна складаецца з адных і тых жа элементаў (матываў), размешчаных у той жа паслядоўнасці." Раеўскі Д.С. Мадэль свету...С. 39. Да ўсяго іншага Ростам належыць да роду волатаў Систана - "краіны, гісторыя і сама назва якой звязана з саками - народам скіфскага круга (на гэта специаьльно звяртае ўвагу У.І. Абаев, бачачы ў гэтым доказ скіфскіх каранёў персідскага эпасу), то вельмі заманчивотолкование абодвух тэкстаў як адлюстраванне фолклорного сюжэту, які склаўся ў скіфскай асяроддзі і адтуль-то які патрапіў як у апавяданне Герадота, так і ў паэму Фирдоуси (у апошнюю, зразумела, апасродкавана)" Раеўскі, 1985.С. 39-40. .

Разгледзім цяпер герояў генеалагічнай легенды па асобнасці.

Вобраз Папая, якога Герадот атаясамляе з Зеўсам, Раеўскі трактуе следубщим чынам: "У ім варта бачыць общеиндоевропейское бажаство неба, мужчынскі пачатак светабудовы, ад шлюбу якога з зямлёй як жаночым пачаткам вядуць сваё паходжанне багі, людзі і ўся сусвет.

Мовай грэцкай традыцыі вобраз Папая выяўляецца як Уран і Зеўс " Д.С. Раеўскі. Нарысы ідэалогіі...С. 44. .

Некалькі больш складаная семантыка ладу АПА. Герадот супастаўляе яе з грэцкай Геей - багіняй зямлі, што разам з абліччам АПА, месцам яе пасялення (пячора або водны крыніца), шлюбам з Небам-тата, этымалогіяй імя (Раеўскі паказвае, што "АПА ўзводзіцца да іранскаму pi - вада " Там жа.С. 46. ) Дазваляе нам аднесці яе да ніжняга Іміра ў вертыкалі сусвету.

"Як адзначае У.І. Абаев, у ўсходне-іранскіх народаў шлюбны саюз неба менавіта з вадой, як з увасабленнем ніжняга свету, быў, мабыць, устойлівай міфалагічнай традыцыяй. Гэта дазваляе меркаваць, што зямное і воднае пачатку ўвасаблялі ў скіфскай рэлігіі ў адным персанажы" Там жа.С. 46. .

У агульным выглядзе аблічча АПА рэканструюецца так: АПА мае змяіную ніжнюю частку тулава і двух змей (па дадзеных иконографыии якія растуць з плячэй), і жыве ў пячоры або водным крыніцы " Там жа.С. 47. .

Пры гэтым супастаўленне розных версій скіфскай генеалагічнай легенды, праведзенае Д.С. Раеўскім, сведчыць, "што канкрэтным прытулкам багіні думаўся водны крыніца, працякалы ў мясцовасці, дзе развіваецца дзеянне легенды згодна з дадзенай версіі, гэта значыць у конечсчном рахунку, ЛЮБЫ крыніца" Там жа.С. 47. .

Калі месца багіні ў скіфскім космасе больш ці менеепонятно, то яе роднасныя адносіны з крыніц осаются цалкам няяснымі: у некаторых варыянтах легенды яна Фін \ гурирует як маці Таргитая, у некаторых - як яго жонка. Раеўскі дапускае два варыянты тлумачэння гэтага факту:

1) скажэнне скіфскай традыцыі асобнымі аўтарамі. Палажэнне багіні звязана толькі з адным горитзонтом.

у міфалогіі скіфаў, таксама як і ў авестийцев, цікавіць нас багіня выступае одновременнно ў ролі маці і жонкі первочеловека. Так як грэцкім аўтарам гэтая ситукация здавалася амаральнай, і яны выпускалі адно звяно.

З грэцкіх аўтараў толькі Тылон Адлександрийский паказвае на тое, што "плямёны скіфаў. жывуць па сваім адмысловым законам і правілам і дапусцілі ганебнае кровазмяшэння з маці, і скіфы перадалі гэта сваім нашчадкам, так што з тых часоў гэты звычай прыняў сілу закона" Раеўскі, 1977.С. 47. .

Але, на думку Д.С. Раеўскага, Тылон выклаў міфалагічны матыў як бытавой. Праява инцеста, на думку даследчыка, быдла магчыма толькі ў рамках царскага дома, калі не былі полностьяю забароненыя, а праява іх у міфе ён тлумачыць праявай хаосу на світанку светабудовы. Такким чынам, у генеалагічнай легенды, хутчэй за ўсё, праяўлена сітуацыя, зваротная норме. Той жа матыў, але ў "правільным" кантэксце праяўляецца ў легендзе аб конях скіфскага цара, які, імкнучыся захаваць у чысціні пароду сваіх коней, падманным шляхам выпадку лепшага свайго жарабца з яго маці. Усвядоміўшы гэта, абодва жывёл пакончылі з сабой.

Конь у Скіфіі служыў салярным знакам, пра што гаворка яшчэ пойдзе вышэй, цар таксама быў носьбітам сонечнага выявы. Так што, на думку аўтара Дан працы гэтая легенда паказвае не толькі на тое, што инцест ў генеалагічнай легенды з'яўляецца праявай "хаатычнага пачатку на світанку мирооздания", але і паказвае на тое, што і ў царскім доме кровазмяшэння дазволена не было.

Такім чынам, шлюбны саюз Таргитая і АПА - сімвал асноватворнай ў архаічных касмагоніі апазіцыі: "зямны свет, свет людзей - ніжні, хтанічнай свет (resp. жыццё - смерць)".

Паказальна, што ад гэтага саюза нараджаюцца тры сыны, на думку Раеўскага якія з'яўляюцца сімваламі трох частак сусвету на зямным плане, аднаму з якіх - Колаксаю - наканавана стаць першым вярхоўным царом скіфаў, а ўсім траім - заснавальнікамі сацыяльнай структуры скіфскага грамадства, пра што гаворка пойдзе ў на чале аб структуры скіфскага грамадства.

Як лічыць Раеўскі, пранікненне Таргитая "у пячору" змееногой багіні "ёсць, па сутнасці, не што іншае, як катабазис, сыходжанне ў падземны свет, у манастыр мёртвых. У сувязі з гэтым варта нагадаць, што сыходу папярэднічае звычайна сон героя, звычайна успрыманы міфалагічным мысленнем як "часовая смерць". Паказальна таксама, што пячора змееногой багіні знаходзіцца ў мясцовасці Гилея, гэта значыць "Палессе". Яшчэ В.Я. Проппа адзначаў, што лес часта выступае ў фальклоры лясной ўрочышча ў Скіфіі, дзе сама яго унікальнасць, противовположность звычайнаму стэпаваму ландшафту спрыяе яго асэнсавання ў якасці месца ўваходу ў "іншы" свет " Раеўскі, 1985.С. 41. .

Пяройдзем цяпер да ладу сына і мужа АПА - Таргитаю. Як тлумачыць Раеўскага, "Асноўнай рысай гэтага персанажа з'яўляецца тое, што ён выступае ў ролі первочеловека" Раеўскі, 1977.С. 54. . Далей Раеўскі выказвае здагадку, што Таргитай - не толькі первопредок скіфаў, але і культурны герой - як ужо гаварылася, Таргитай здзяйсняе шэраг подзвігаў, у тым ліку перамагае розных пачвар, народжаных хтанічнай стыхіяй. Герадот прылічае Таргитая да багоў і супастаўляе з Гераклам. Як піша Раеўскі, "Семантыка ладу Таргитая як брожествареконструируется на аснове супастаўлення ккомплекчса пісьмовых і археалагічных дадзеных з прыцягненнем параўнальнага матэрыялу з общеарийского міфалагічнага арсенала" Раеўскі, 1977.С. 59. .

Таргитай ў скіфскай сістэме светабудовы ставіўся да сярэдняга свеце. Мы можам з упэўненасцю сказаць пра гэта па наступных прычынах:

Таргитай яаляется чалавекам, а значыць, належыць (па крайняй меры першапачаткова) да свету люей, гэта значыць сярэдняму свеце;

гэты персанаж - сын неба і вады, а значыць, у касмалагічную плане павінен прадстаўляць нешта, якое ляжыць паміж імі, гэта значыць, па некаторымі тлумачэнняў - гару, па больш абагульненым - зямлю.

Згадаўшы аб Таргитае, нельга абыйсці ўвагай культ герояў, які быў шырока распаўсюджаны ў скіфаў. Скіфскі ідэал прыгажосці падрабязней будзе разгледжаны намі ў раздзеле аб мастацтве скіфаў. Пакуль што скажам толькі, што прыгожым у Скіфіі, па відаць, лічылася моцнае і хуткае.

Герояў у Скіфіі шанавалі не толькі распавядаючы пра іх легенды, але і прыносячы ім ахвяры. Вельмі верагодна, што вобраз любога канкрэтнага героя ў Скіфіі лічыўся тоесным ладу Таргитая і наадварот.

Разгледзеўшы вобразы бажаствоў, непасрэдна звязаных з генеалагічнай легендай, пяройдзем да бажаству, па некаторых тлумачэнняў звязанаму з ёй апасродкавана, але ў любым выпадку, па сведчанні Герадота, які займае якое вяршэнствуе месца ў скіфскім пантэоне.

Гаворка ідзе аб багіні Табити (), Якую Герадот супастаўляе з грэцкай Гесць. На думку Раеўскага, "Рашэнне пытання аб яе функцыях, роўна як і аб прычынах яе галоўнага становішча, з'явілася б істотным звяном на шляху рэканструкцыі скіфскай рэлігійнай сістэмы, а цесная сувязь культу гэтай багіні з інстытутам царскай улады, з усёй відавочнасцю адлюстраваная ў працах Герадота, дазваляе меркаваць, што высвятленне семантыкі яе абраду значна дапоўніць нашы ўяўленні аб характары сувязі рэлігійнага і міфалагічнага момантаў у ідэалогіі скіфскага грамадства " Там жа.С. 58. .

Якая змяшчаецца ў Герадота інфармацыю Д.С. Раеўскі зводзіць да наступных тэзісаў

"Гэтая багіня займае якое вяршэнствуе месца ў скіфскім пантэоне;

па-скіфску яна называецца Табити;

па нейкіх прычынах яна атаясамліваецца Герадотам з грэцкай Гесць;

яна называецца "царыцай скіфаў";

яна цесна звязана з вакол уяўленняў аб царскай улады. Колятва "царскімі Гесць" - вышэйшая клятва скіфаў. Табити-Гесць мае непасрэдны ўплыў на дабрабыт царскага дома;

яна валодае нейкай множнасцю " Раеўскі, 1977.С. 88. .

Вобраз Табити тлумачыцца, у асноўным, на аснове атаяснення яе з алімпійскай Гесць. "Агульнавядома, - піша Д.С. Раеўскі - што на Алімпе Гесць выступае перш за ўсё як багіня хатняга агменю. Менавіта гэтая яе функцыя абсалютным большасцю даследчыкаў расцэньваецца як падстава для атаяснення яе са скіфскай Табити. На іх думку, для качэўнікаў, якімі з'яўляліся скіфы ў эпоху Герадота, агмень, падпалены перад кожным жыллё, не толькі з'яўляўся крыніцай дабрабыту і здароўя, і таму і служыў прадметам шанавання ў кожнай скіфскай юрце, але і быў увасабленнем і родорвой абшчыны. Такое тлумачэнне ладу Табити пацвярджаюць прынцыпы этыялогіі яе імя. скіфскае ўзводзіцца да старажытна-іранскаму tapayati - "согревательница" " Там жа.С. 88. .

Разам з тым, агонь - гэта не толькі хатні ачаг. Гэта і ахвярны агонь, і пажар у стэпе, і Сонца усушальных, і Сонца, сагравае зямлю. Раеўскі звяртае ўвагу на наступнае. "Зразумела, гэтак шырокае тлумачэнне функцый Табити, заснаваныя толькі на факце, супастаўленне яе з Гесць, у значнай ступені як мяркуецца, але гэта ж можна сказаць і аб інтэрпрэтацыі як багіні ачага. Такімі ж функцыямі валодала і бажаство агню ў іншых арыйскіх народаў, робіць гэты факт дастаткова верагодным. Яму не супярэчыць і этымалагічныя імя скіфскай багіні Tapayati можна перавесці і як "палымяная" " Там жа.С. 92. .

Разгледзім іншыя асаблівасці Табити. Раеўскі паказвае, што на скіфскіх бляшках гэтая багіня як правіла намаляваная якая сядзіць на троне з люстэркам у руках. Менавіта ў гэтым ён бачыць доказ толькі пазітыўнага ўспрымання Табити скіфамі: "Шматлікія этнаграфічныя прыклады з розных абласцей айкумены сведчаць аб несумяшчальнасці люстэркі з вакол паданняў, звязаных пра смерць. У той жа час існуе рытуал, у якім люстэрка прысутнічае як неад'емны традыцыйны атрыбут.

"Захоўваецца ў часы Герадота крывавага рытуалу забойствы" часовага цара", або ён толькі імітавалі ў рытуальным дзействе - сказаць цяжка - піша Раеўскі. Тое, што вядома з другога боку скіфскага побыту, дазваляе даказаць, што звычай гэты існаваў ва ўсёй сваёй першароднай жорсткасці." Там жа.С. 111. .

Але вернемся да Табити. Яшчэ адно яе ўласцівасць - тое, што Раеўскі пазначыў як "множнасць". Гэта выяўляецца ў вышэйшай колятве скіфаў - клятве "царскімі Гесць". Па вераваннях скіфаў, калі яна не выконвалася, то парушалася дабрабыт цара. Звязана гэта, па відаць, з захавалася патрыярхальнасцю скіфскага грамадства, калі цар лічыўся "бацькам", заступнікам, гэта значыць, захавальнікам вышэйшай справядлівасці, што пацвярджаецца жрэцкіх функцыямі скіфскіх цароў.

Д.С. Раеўскі прапануе наступнае тлумачэнне клятвы "царскімі Гесць". Для пачатку ён вызначае, што ж такое гэтыя "царскія Гесць". Ён звязвае гэтую клятву з культам "святога золата":". менавіта 3 вогненных ўвасаблення гэтых зон светабудовы і ўяўляюць падалі з неба залатыя прадметы, пра якія апавядае версія Г-I скіфскай легенды, якія з'яўляюцца, па Герадоту, скіфскімі святынямі, асабліва шануемымі і ублаготворяемыми багатымі ахвярамі. Захавальнікі і служкі культу гэтых святынь з міфічных часоў Колаксая выступалі скіфскія цары. Таму найменне іх "царскімі Гесць" або "царскімі Табити", царскімі святымі агнямі цалкам адпавядае іх сакральнай сутнасці, а прысяга імі, як вышэйшай святыняй скіфаў, ўвасабляла сацыяльны і касмічны парадак, Сапраўды павінна была быць у Скіфіі вышэйшай клятвай " Раеўскі, 1977.С. 107. .

З усяго вышэй сказанага вынікае наяўнасць прамой сувязі Табити з верхняй плоскасцю сусвету.

Пяройдзем яшчэ да аднаго вельмі важнага для нас бажаству - таму, якое Герадот супаставіў з Ареем.

Арей быў, па ўказанні некаторых даследчыкаў, адзіным бажаством, якому скіфы ўзводзілі сьвятыні. Да нас дайшло апісанне Герадота: "У кожнай скіфскай вобласці па акругах узведзеныя такія сьвятыні Арэса: Горы галля нагрувашчаны адна на іншую на прасторы даўжынёй і шырынёй пост у 3 стадыя, у вывсоту ж менш. Наверсе ж выбудаваная чатырохвугольная пляцоўка; тры бакі яе стромыя, а з чацвёртай ёсць доступ. Ад непагадзі збудаванне пастаянна асядае і таму даводзіцца пастаянна навальваць сюды па паўтараста вазоў галля. На кожным такім пагорку узняты старажытны жалезны меч. Гэта і ёсць кумір Арэса. Гэтаму-то мечу і прыносяць у ахвяру коней і рагатую жывёлу, і нават болльше, чым іншым багам. З кожнай сотні палонных олбрекают ў ахвяру аднаго чалавека. Галовы палонных акрапляе віном, і ахвяры прышпільваюць над посудам. Затым нясуць кроў наверх кучы галля і акрапляе ёю меч.

А ўнізе ў сьвятыні здзяйсняецца такі абрад: у закалоць ахвяр адсякаюць правыя плечы з рукамі і кідаюць іх у паветра; затым пасля закалывання іншых жывёл заканчваюць абрад і выдаляюцца. Рука ж застаецца ляжаць там дзе яна ўпала, а труп ляжыць асобна " Бяссонава С.С. Аб кульце зброі ў скіфаў / / Узбраенне скіфаў і сарматаў. Кіеў, 1984.С. 3-4. .

Аб глыбокай пашане скіфаў мечу згадвае такжде Лукиан (які выкарыстоўвае іншы, чым Герадот, крыніца), Поленоний Мэла, Клімент Александрыйскі (са спасылкай на Эвдокса) і паўтаралы яго Арнобий, Гай Юлій Солин. Захаванне гэтага культу ў пазнейшых скіфаў пацвярджаюць археалагічныя крыніцы - на Усць-Альминском гарадзішча знойдзена масіўная пліта з выявай мяча.

Як паказвае Е.Е. Кузьміна, "Такім чынам, сутнасць культу скіфскага Арея. як бога вайны ў цэлым блізкая сутнасці грнеческого Арея. Шанаванне на пагорках, меч як сімвал бажаства, драматычныя містэрыі з чалавечымі ахвярамі - усё гэта давала Герадоту остнования назваць скіфскага бога богам вайны Ареем." Бяссонава С.С. Аб кульце зброі...С. 4-5.

Аблічча гэтага бажаства мы аднавіць не можам. Захавалася толькі згадка Герадота аб тым, што Арей шанаваўся ў выглядзе акинака. Але, як паказвае Е.Е. Кузьміна,". для грэцкага мыслення было характэрна атаясненне" фетыша " (зброі) і аднайменнага бажаства. Такое вобразнае мысленне, мяркуючы па даследаванні вобразаў звярынага стылю, было характэрна і для скіфаў. Шанаванне меча да скіфаў, верагодна, можна характарызаваць як вышэйшую форму фетышызм, калі фетыш атрымлівае сваю сілу дзякуючы духу-бажаству - яго прамому ўсялення " Там же.С. 4. .

З-за адсутнасці лінгвістычных дадзеных даследаванне культу скіфскага Арея даводзіцца праводзіць у асноўным на ўзроўні рытуалу. У цэлым рытуал носіць ярка выражаны ваенны характар і можа быць у нейкай меры суаднесены з рытуалам вайсковай ініцыяцыі, для якой твакже характэрныя экстатычных моманты. "Не выпадкова ўслед за апісаннем культу Арея Герадот паведамляе аб ваенных обычаяхъ скіфаў. Сярод іх звычай піць кроў 1. Забітага ворага і трезать яму галаву - рыса, несумненна, рытуальная, пераклікаюцца з рытуалам культу Арея" Там жа.С. 5. . У гэтых звычаях выяўляецца архаічнасць культу Арея, прасочваюцца і ў прыладзе яго алтароў.

Як адзначае Кузьміна,". Асаблівай увагі заслугоўваюць такія деталти алтароў Арея, як прымяненне дрэва для яго збудаванні і чатырохвугольная форма ў спалучэнні з вертыкальна укрнепленным на вяршыні мячом. Падобныя збудаванні знаходзяць шматлікія тыпалагічныя паралелі" Там жа.С. 6. , Прытым не толькі ў індаеўрапейскіх народаў, але і ў Месапатаміі, Сібіры, Паўднёвай Амерыцы і г. д

Я.Я. Кузьміна "Такім чынам, чатырохкутныя алтары з галля з ўмацаваным на вяршыні мячом прайгравалі сусветнае дрэва як найбольш сакральнае месца - цэнтр свету. Праз яго праходзіць вось свету, у дадзеным выпадку - меч, які злучае 3 свету і размешчаны ў сярэдняй зоне. Тым самым скіфскі Арей ставіцца да бажаствам сярэдняй зоны " Там жа.С. 7. .

Аўтар дадзенай працы дазволіць сабе заўважыць, што калі акнак, які скіфы, па відаць, у некаторыя моманты атаясамлялі з бажаством, сімвалізуе сусветнае дрэва, то, стала быць, сувязь бажаства толькі з сярэднім светам выглядае некалькі ўсечаным.

У працэсе разгляду культу Арея мы вымушаны зноў згадаць пра культ герояў, які, на думку Е.Е. Кузьміной, "быў характэрны для скіфскага грамадства як і для ўсіх качэўнікаў. Культ герояў з'яўляўся адной з найважнейшых формаў скіфскай рэлігіі, быў тым фонам, на якім развіваўся культ зброі" Там жа.С. 11. .

На гэтым кульце хацелася б спыніцца больш падрабязна.

У сваім артыкуле Е.Е. Кузьміна разглядае некаторы колькасць скіфскіх пахаванняў са зброяй (гл. прыліў.3). Даследчыца прыходзіць да наступных высноваў: "У тых выпадках (а іх пераважная большасць), калі сувязь знаходкі з пахаваннем можна установиьт, гэта багатыя мужчынскія пахавання, толькі ў 8 выпадках пахавання радавыя. У жаночых пахаваннях зброю (дзіды) сустрэтыя толькі тры разы, прычым у кургане IV у сяла Балабан набор інвентара вылучае гэтае пахаванне з ліку іншых і дае падставу лічыць яго пахаваннем жрыцы ці варажбіткі. Такім чынам знаходкі зброі ў "працоўным становішчы" былі ня нормай, а выключэннем. Несумненна магічнае значэнне гэтай дэталі пахавальнага обряжа. Па паданнях старажытных, жалезныя прылады і зброя валодалі вялікай магічнай сілай, асабліва колючыя гарматы, як злучаюць у сабе два магічных ўласцівасці (метал і вастрыню). Пры ўтыкання зброі яго магічныя функцыі значна ўзмацняліся, так ка КПА прынцыпе сімпатычнай магіі пры гэтым нібыта дасягалася прабітыя злога духу або ворага " Бяссонава, 1984.С. 8/9. .

Ёсць і яшчэ адно плодтверждение магічнага характару зброі ў "працоўным становішчы": як піша Кузьміна, "яно схавана ад людскіх вачэй з моманту пахавання (а некаторы і падчас пахавання). Прычым магія звязана з ваенным побытам." Там жа.С. 10-11.

Даследчыца вылучае наступныя магічныя ўласцівасці зброі:

сковывания шкоднасных сіл, "небяспечных погкойников",

ахова пахаваных ад злых духаў,

сімвалічнае праколванне ворага ў выпадку гвалтоўнай смерці,

ахвярапрынашэнне бажаству або памерламу герою.

Зброя часта падкрэслена фігуравала ў легендах і абрадах скіфаў. Так, можна вылучыць наступныя згадкі пра гэта:

у Герадота згадваецца залатая сякера ў ліку святых дароў

лук, пакінуты Таргитаем сваім сынам

клятвы на зброі пры пабрацімстве - зброя акуналі ў чару з віном і крывёй.

Такім чынам, агульнае ўяўленне аб Арее можна сфармуляваць наступным чынам: гэта "бог-ваяўнік, спрыяў свайму абранаму народу" Там жа.С. 15. .

Але вернемся да скіфскім пантэона. Засталіся неразгледжанымі 3 бажаства, звесткі аб якіх вельмі бедныя як у пісьмовых, так і ў археологичнских крыніцах. Даследнікі часта даюць вельмі портиворечивые тлумачэння іх семантыкі. Паспрабуем ўсё ж аднавіць іх вобразы і функцыі ў рэлігіі скіфаў.

Вось што піша пра гэтыя божышчаў Б.Н. Граков: "Гойтосiр, бог сонца - трэ?, Близьке дваім попереднiм, бажаство. Аргiмпаса, Афродiта Нябесны, можливо, багіня мiсяця і iноча пара Гойтосiра. Докладнiше пра цi бажаства нам нiчога невiдомо. Багатi вадзі скiфских рiчок Малі сво? бажаство - Фагiмасада-Пасейдона. Можливо, йому і були посвячены конi " Грак Б.Н. Скiфы. Кіеў, 1947.С. 89. .

Такім чынам, пачнем разгляд гэтых юожеств з Гойтосира, якога Герадот супастаўляе з грэцкім Апалонам і чамусьці называе богам Сонца. Сувязь Гойтосира з Сонцам можа ісці праз коней, якім ён заступаўся. Як піша Грак, "У грэкаў Пасейдон - бог мора, але і бог коней і конегадоўлі. У астатніх стэпавых скіфаў этми функцыі выконваў Гойтосир" Грак Б.Н. Скіфы. М., 1971.С. 84. .

Але ў астатнім у гэтым супастаўленні ўзнікае маса супярэчнасцяў, звязаных перш за ўсё з параўнаннем Герадота. Богам Сонца Апалон стаў толькі ў позні перыяд існавання антычных бажаствоў, раней гэтыя функцыі нёс Геліёс. Герадот мог у сваім выкладзе звузіць функцыі грэцкага Гойтосира, усяго толькі дадаўшы адно слова да імя яго грэцкага аналогу. Выразнасць геродотовых супастаўленняў ў папярэдніх выпадках прымушае нас прыгледзецца больш уважліва да выявы Апалона.

Такім чынам, грэцкі Апалон нёс у сабе адначасова архаічныя, хтанічнай рысы і рысы парадку, чаму меў непрадказальны характар. Функцыі гэтага бажаства разнастайныя. Ён і загубца хтанічных пачвар (у прыватнасці, змяя Пітон), і вяшчун, і змагар за справядлівасць і сусветны парадак, пры тым самымі жорсткімі і нават жорсткімі метадамі, нягледзячы на тое, што яго ўласныя ўчынкі не заўсёды справядлівыя, і заступнік мастацтваў, і неперасягнены стралок з лука, і лекар. Таксама Аполон быў частым госцем Аіда.

Апалону, асабліва ў яго архаічных праявах, ўласцівыя і земляробчыя функцыі. Заоморфны вобразы гэтага бажаства - крумкач, лебедзь, мыш, воўк, баран. Пасля архаічныя рысы з прыкмет гэтага бажаства пераходзяць у разрад яго функцый.

Такім чынам, што ж у ладу Апалона магло прымусіць Герадота сосоставить гэта бажаство з Гойтосиром? Мастацтва ў Скіфіі асаблівым поспехам не карысталіся, чаго нельга сказаць аб стральбе з лука. Земляробчыя функцыі архаічнага Апалона добра ўкладваюцца ў здагадка Граково аб тым, што Гойтосир з'яўляецца богам Сонца, барацьба Апалона з спараджэннямі хаосу як у выглядзе жывёл, так і ў выглядзе парушэння сацыяльных нормаў адлюстроўвае апазіцыю "свет жывых - свет смерці", якая была апісаная вышэй. Як мы ўжо бачылі, гэтая апазіцыя характэрная для скіфскага грамадства. Так што тэарэтычна гэтая функцыя не процілеглая ладу Гойтосира.

Такім чынам, атрымліваецца, што Гойтосир адназначна быў звязаны з конегадоўля, мог быць звязаны (па гіпотэзе Граково) з Сонцам, са стральбой з лука, з аховай светапарадку. Усё гэта - прыкметы воіна, асабліва калі сувязь з Сонцам лічыць указаннем на сувязь з царамі.

Атрымліваецца, што вобраз Гойтосира вельмі падобны з чынам культурнага героя. Гэта не супярэчыць сувязі скіфскага грамадства з ваенным побытам і распаўсюджанаму культу герояў у прыватнасці. Аўтар працы не бярэцца сцвярджаць, што ўсе функцыі Апалона, якія маглі існаваць у Скіфіі, сапраўды нясе Гойтосир, і нават што яны ўвогуле існавалі ў Скіфіі. Хацелася б вылучыць хіба што некалькі больш выяўны, чым у іншых багоў, выключаючы Дыяніса, сувязь Апалона з хтанічнай светам, і разам з тым на позніх этапах сумяшчэнне хаатычнага пачатку са сувяззю з Сонцам.

Наступнае бажаство, Аргимпаса, Афрадыта Уран, "вядомая па грэцкіх малюнках на люстэрках, дзе яна прадстаўлена ва ўвесь рост голай маладой жанчынай на ручках люстэркаў. Яе пачыталі не толькі стэпавыя плямёны, але і іх суседзі, можа быць, пад іншым імем" Грак Б.Н. Скіфы. М., 1971.С. 84. .

Грак педполагает магчымасць яе сувязі з Месяцам і шлюбу з Гойтосиром. Развіваючы гэтую ідэю па аналогій з вераваннямі іншых индоиранцев, мы можам убачыць сувязь Месяца з урадлівасцю, земляробствам, жывёлагадоўляй, і шырэй - усім сельскай гаспадаркай. Магчымая сувязь Аргимпасы з нараджэннем дзяцей.

Разам з тым, у Грэцыі Афрадыта - багіня кахання і прыгажосці. Другая ж частка яе імя - ўран - падкрэслівае, па відаць, элітарнасць культу Аргимпасы ў скіфаў.

Як здаецца, Аргимпаса павінна быць звязаная з ніжнім і сярэднім светам як багіня, звязаная з аграрных культам (што можна толькі меркаваць). Сувязь яе з верхнім светам у сістэме скіфскага светабудовы, на думку аўтара дадзенай працы тлумачыцца яе прыналежнасцю да багам.

Апошняе бажаство з вядомых нам - Таргимасад. Грак піша: "У якім выглядзе ўяўляўся царскім скіфам Фагимасад-Пасейдон, смутна. Яны не былі марскім народам. У грэкаў Пасейдон - бог мора, але і бог коней і конегадоўлі. У астатніх стэпавых скіфаў этми функцыі выконваў Гойтосир. У царскіх скіфаў - адмысловае бажаство. У паданні аб паходжанні саўраматаў. царскія скіфы представвлены як конегадоўцы па преимществу. ім натуральна было стварыць у сваім уяўленні такая выява " Там жа.С. 84. .

Гэта бажаство выклікае больш пытанняў, чым адказаў на іх. Чаму, напрыклад, у царскіх скіфаў з'яўляецца бажаство, функцыі якога паўтараюцца ў общескфском пантэоне, ці звязана яно з воднай стыхіяй. На апошняе пытанне можна паспрабаваць адказаць.

У грэчаскім пантэоне многія багі, а не толькі Пасейдон, звязаныя з конямі (напрыклад, Дыяніс, Геліёс etc). З гэтага можна зрабіць выснову, што Герадот падбіраў імя для параўнання не толькі па гэтай прыкмеце. Іншым, нават больш важным прыкметай Пасейдона з'яўляецца яго сувязь з вадой. Такім чынам лагічна было б распротранить гэтую функцыю і на скіфскае бажаство, і такім чынам вызначыць яго сувязь з ніжнім светам. (Са сярэднім светам ён звязаны праз коней. Да таго ж сярэдняя плоскасць светабудовы многімі індаіранскай народамі усвядамлялася як аналаг за ўсё сусветнага дрэва).

Такім чынам, звесткі аб скіфскім пантэоне можна коратка выкласці ў выглядзе наступнай табліцы:

Табліца 1

У табліцу не ўвайшла графа "лакалізацыя ў сістэме светабудовы" па прычыне яе наяўнасці ў Дадатку 1.

Хацелася б больш падрабязна спыніцца на пахавальным обряже скіфаў. Вось персказ Граково дадзеных Герадота аб працэсе пахавання скіфскага цара:: "памёр цар, і яму рыхтавалі вялікую черырехугольную яму. Нябожчыка бальзамавалі: націралі воскам і набівалі жывот духмянай травой, на жалобнай калясьніцы цела цара вазілі па ўсіх раней падуладным яму народам. У знак смутку сустракалі адрэзалі сабе частка вуха, драпалі сабе асобы і нос, пратыкалі стралой левую руку. Затым цара везлі да магілы і хавалі ў ёй на адмысловай магіле-цыноўцы. Па баках ўтыкалі дзіды, у магілу клалі адну з наложніц, задушыўшы яе, чашніка, кухары і конюха, слугу, весніка, коней,, адборны быдла і залатую начынне. Яму пакрывалі лямцом і дошкамі. Праз год збіраліся зноў, рабілі курган яшчэ вышэй і на пудзілы коней расстаўлялі на конях 50 слуг - воінаў, целаахоўнікаў з ліку свабодных " Грак, 1971.С. 71. .

Разгледзім некаторыя дэталі гэтага абраду.

Пры разглядзе любога скіфскага ахвярапрынашэння мы можа заўважыць, што частка ахвяр заколваецца, а частка - здушваецца. Раеўскі лічыць, што скіфы верылі, што разам з крывёю з цела выцякае "душа". Аўтар ўзяў гэтае слова ў двукоссі, бо невядома, што скіфы разумелі пад тэрмінам "душа". Верагодна, гэта проста магчымасць замагільнага існавання.

Заколваецца ахвяры (ахвяры ў шырокай трактоўцы) - гэта:

кожны соты палонны ў кульце Арея;

1. забіты вораг, крыві якога павінен выпіць малады скіф-воін;

жывёлы ў пахаваннях, прызначаныя ў ежу пакутлівай.

Заўважым, што ў двух першых выпадках прыносілі ў ахвяру - нескифы, таму іх замагільнае існаванне павінна было мала хваляваць скіфаў, а ў трэцім выпадку жывёла выступала НЕ ў ролі жывёлы, а ў якасці ежы, таму ў іншым свеце жыццё яму была не патрэбна - усё роўна з'ядуць.

Разгледзім выпадкі, когджа ахвяра душылася:

жывёлы ў кульце Арея, потым усё ж з'ядаеце;

наложніцы, слугі, чэлядзь і коні ў пахавальным абрадзе.

Як паказвае Е.Е. Кузьміна, "ня менш важным, чым падлогу і ўзрост жывёльнага, была яго масць. Сімволіка колеру гуляла асаблівую ролю ў предствавлениях індаеўрапейцаў. Індыйскае назва сацыяльных груп - " Варна "азначае" колер". Ва ўсіх индоиранцев коні, прысвечаныя багам і царам, былі белай (серабрыстай) або рудай (залацістай) масці. Белы колер і срэбра - сімвал верхняга неба, сакральнай улады і касты жрацоў. Чырвоны колер і золата - сімвал сярэдняга неба, ваеннай улады і касты ваяроў і цароў " Там жа.С. 112. .

Наогул у скіфскім ахвярапрынашэнні, паралельна з Індыяй, "Конь, чалавек і ахвярны слуп выразна звязаны ў адзіным абрадзе ахвярапрынашэння па Герадоту (IV-72), чаму няцяжка выявіць пацверджання археалагічнага плану" Перакіс Л.А. Проблемы індаіранскай аналогій да з'яў скіфскай культуры / / Скіф-Сібірскае адзінства. Кемерава, 1980.С. 121. .

Функцыі чалавека і каня ў ахвярапрынашэнні мы калі і не разгледзелі, то апісалі. Такім чынам, мае сэнс перайсці да апісання функцый ахвярнага слупа.

Ахвярны слуп - аналаг сусветнага дрэва. Ім тэарэтычна можа лічыцца любы вертыкальна пастаўлены прадмет. Ахвярны слуп можа быць упрыгожаны, а можа выглядаць як звычайны слуп і яго функцыі выдасць толькі наяўнасць рэшткаў ахвярапрынашэнняў у яго заснавання.

У сувязі з пытаннем аб ахвярных слупах аўтар гэтай работы лічыць дарэчным звярнуцца да пытання аб вяршкі, які доўгі час лічыўся дыскусійным. У іх спрабавалі ўбачыць і знакі ўлады скіфскіх правадыроў ці ваеначальнікаў, і дэталі ўбрання баявых калясьніц або пахавальных калёс, і нават музычныя інструменты, ужывальныя ў рытуалах шаманскага тыпу.А.У. Переводчикова і Д.С. Раеўскі распачалі аналіз марфалагічных характарыстык скіфскіх наверша і звычайнага для іх археалагічнага кантэксту з мэтай разгорнутай інтэрпрэтацыі функцый гэтых прадметаў у скіфскім свеце. Даследнікі прыйшлі да наступнага высновы: "вяршкі увенчивали рытуальныя - у прыватнасці, ахвярныя - слупы, трактаваць як матэрыяльнае ўвасабленне сусветнага дрэва, якая маркіруе цэнтр светабудовы, ці чатырох дрэў, сотнесенных з бакамі святла." Раеўскі, 1985.С. 99.

Гэтая выснова пацвярджаецца наступным:

звычайна вяршкі знаходзяць па чатыры асобніка (па ліку бакоў святла); У многіх індаеўрапейскіх народаў ёсць звычай упрыгожваць ахвярныя слупы нейкімі верхавінамі. Функцыяй падобных слупоў была сакралізацыі прасторы, у якім здзяйсняліся пэўныя абрады.

Такім чынам, рэлігійная сістэма скіфаў грунтуецца на міфалагічнай аснове. У абсалютнай большасці культаў прасочваюцца архаічныя рысы.

Кіраўнік 2. Мастацтва скіфаў