Характэрна, што ваенна-арыстакратычнае пачатак пераважае і ў якія дайшлі да нас ўрыўках скіфскага эпасу.

Да запазычаным жа чынам большасць даследчыкаў адносяць, у прыватнасці, сцэну пакуты траваеднага жывёльнага драпежнікам.Я. Я. Кузьміна тлумачыць гэты пункт гледжання так: "Найстаражытны прадмет з гэтым сюжэтам у Скіфіі - келермесское люстэрка Пярэднеазіацкія працы. Такім чынам, скіфы запазычалі сцэну пакуты ў блізкаўсходнім мастацтве. Некаторыя больш познія рэчы з гэтай кампазіцыяй - ахеменидские і грэцкія

Сам Раеўскі робіць наступнае меркаванне адносна прызначэння геометризации: як здаецца, "паказаныя асаблівасць не караніцца ў технологнии вырабу скіфскіх помнікаў ці іх прататыпаў, а ўзыходзіць да імкнення геометризировать заоморфны вобраз у духу предскифского арнаменту, і тым самым палегчыць тиражирование. В сувязі з гэтым цікава заўвагу Е.В. Переводчиковой, што прыём моделировки цела жывёлы шырокімі, збежнымі полд кутом плоскасцямі ў скіфскім мастацтве раней за ўсё выяўляюцца ў малюнку аленя, гэта значыць у найбольш папулярным у Скіфіі і, адпаведна, якая запатрабавала найбольш масавага прайгравання. Пасля, замацаваўшыся ў мастацтве, гэты прыём ўжо не заўсёды, вядома, дтиктовался практычнай неабходнасцю " Раеўскі, 1985.С. 132. .

Як справядліва адзначае Б.Н. Грак, "Пры ўсёй складанасці стылізацыі і выработанности схем вельмі дакладна перадаваліся дэталі іх: ггорбатый нос лася, прыпаднятая зверху біўняў губа кабана і яго пятачок, выгінастая спіна коткі, вока арла і г. д" Грак, 1971.С. 98. . Такім чынам, пры схематизировании і геометризировании майстры імкнуліся захаваць індывідуальны аблічча жывёльнага, што, повидимому, было вельмі важна для скіфаў.

Разгледзім найбольш часта сустракаемыя вобразы скіфскага звярынага стылю.

Як адзначаў М.І. Аруцюнаў, найбольш распаўсюджанымі вобразамі ў мастацтве скіфскага звярынага стылю ў ранні час былі: схематизированная галава птушкі, які ідзе, які ляжыць ці скручаны ў ў кальцо драпежнік - пантэра-і ляжаць казёл і алень. Да аналагічнага высновы прыйшоў А.І. Шкурко, обследоваваший найшырэйшы матэрыял помнікаў звярынага стылю лесастэпавай зоны. Як піша Раеўскі, "Ужо тут мы выяўляем прамую пераклічку як з уласцівым скіфскім свеце перавагай тернарных структур, супаставімыя з трыма ўзроўнямі касмічнай мадэлі, так і з маюць фантастычна глабальнае распаўсюджванне спосабам апісання гэтай мадэлі сродкамі заалагічнага кода. Гаворка ідзе аб выразнай трехчленной вертыкальна-праецыраваць сістэме: птушкі - капытныя - змеі-рыбы (шырэй - клас хтанічных жывёл), прычым птушкі звязаныя з верхам кампазіцыі,, з небам, капытныя - з сярэдняй часткай, з зямлёй, змеі-рыбы - з нізам, з падземным царствам. Выразна дыферэнцыраваныя прыкметы, якія абапіраюцца як на адрозненне ў абліччы, так і на розныя асяроддзя пражывання, забяспечвае тут нагляднае маркіраванне розных зон светабудовы з дапамогай заалагічных сімвалаў " Раеўскі, 1985.С. 111. .

"З траваедных больш за ўсё маляваліся алень, лось, дзікі казёл, дзік, вельмі рэдка - заяц. " Грак, 1971.С. 98.

Найбольш распаўсюджаны ў Скіфіі і разам з тым найбольш вывучаны вобраз - вобраз аленя, Радзей - барана або лася. Фігуркі аленяў - фвактически сімвал скіфскага мастацтва ў цэлым. Упершыню яны з'яўляюцца на аленях камянях.

Некаторымі даследчыкамі папулярнасць гэтага вобраза ў Скіфіі тлумачыцца тым, што ў архаічны перыяд развіцця скіфскага грамадства алень з'яўляўся татэмам гэтага народа. Гэта пацвярджаецца тым, што саманазва многіх роднасных скіфам народаў - "Сака" - азначае "алень". На самай справе этымалогія слова "Сака" да гэтага часу выклікае спрэчкі. Да таго ж гэта - адзінае доказ татэмнай тэорыі поппулярности ладу аленя і тлумачэння яго менавіта з гэтага пункту гледжання.

З іншага боку, менавіта татэмны тэорыя добра тлумачыць здагадка Д.С. Раеўскага, заснаванае ў тым ліку і на этнаграфічным матэрыяле, што "Кастрамскі і Келермесский курганы могуць разглядацца як пахаванне двух правадыроў перыяду пасля вяртання скіфаў з Пярэднеазіацкія паходаў, дзе нащитные бляхі-эмблемы паказваюць на прыналежнасць аднаго з гэтых элементаў" цару сярэдняга свету " (алень), другога - цару ніжняга свету (драпежнік); тэрытарыяльна-храналагічная блізкасць гэтых комплексаў наводзіць на думку, што арганізацыя жыла ў гэты час у Прикубанье саюза плямёнаў адпавядала той мадэлі, якая вохводилась да міфалагічнаму часу Колаксая і яго сыноў і. дажыла да эпохі скіфа-персідскіх войнаў " Раеўскі, 1985.С. 120-121. .

Алень як правіла адлюстроўваўся з падціснутыя нагамі. часта гэтая пастава трактуецца як ахвярная. Як піша Раеўскі, такая трактоўка "наўрад ці дастасоўная да ўсіх без выключэння яе ўвасаблення і ў самім старажытным мастацтве. Аднак у шэрагу выпадкаў такое тлумачэнне вельмі правамерна. Можна выказаць здагадку пэўную сэнсавую сувязь падобнага выявы капытных з ідэяй ахвяры і ў скіфскім свеце, паколькі" сярэдні свет", маркіраваны гэтым чынам ёсць. свет смяротных, а калі сама смерць трактуецца міфалагічным мысленнем як семантычны эквівалент ахвяры, дасканалай ў імя сожранения і адраджэння свету. " Там жа. 1985.С. 116.

Большасць даследчыкаў адносіць рагатых капытных да сярэдняй плоскасці свету. Разам з тым вышэй прыводзілася выказванне Раеўскага аб тым, што алень па форме рогі можа быць звязаны з сусветным дрэвам ў цэлым, што, безумоўна, не супярэчыць суаднясеннем яго з сярэдняй зонай светабудовы. Але разам з тым на аленях камянях выявы аленяў размяшчаліся ў асноўным у сярэдняй зоне, ритоны на скіфскіх антрапаморфных статуі вісяць на поясе (ізноў жа сярэдняя зона) і г. д.

Семантыка выявы каня, Таксама неаднаразова сустракаўся выкананыя ў тэхніцы скіфскага звярынага стылю, падрабязна была разгледжана вышэй, таму тут на ёй спыняцца не будзем.

Рэдка, але сустракаўся ў скіфскім мастацтве вобраз зайца. Вобраз яго ўяўляе для нас пэўны інтарэс.

Герадот прыводзіць цікавы эпізод з гэтым жывёлам:". Скіфы, пешыя і конныя, сталі супраць персаў для бою; калі яны [ўжо] стаялі ў баявым парадку, [раптам] паміж імі праскочыў заяц; скіфы, ледзь заўважылі яго, кінуліся за ім наўздагон. " Раеўскі, 1985.С. 60.

У чым жа прычына ломкі ладу ў гэтак важнай сітуацыі па, здавалася б, нязначнай прычыне? Д.С. Раеўскі выказвае наступнае меркаванне: "Калі ў скіфскай асяроддзі існавала ўяўленне, што прынясенне ў ахвяру зайца забяспечыць дабрабыт, то лёгка реконструмировать звычай, згодна з якім сустрэты заяц абавязкова павінен быць злоўлены (resp. прынесены ў ахвяру)" Там жа.С. 62. .

У выпадку, калі гэта здагадка дакладна, становіцца зразумелым такі, з першага погляду дзіўны, ўчынак скіфаў. Жывёла, якое прыносілі ў ахвяру, паводле вераванняў старажытных, перадавала ахвярадаўцы (аднаму чалавеку або, у выпадку калі ахвяра прыносілася ад імя калектыву, то ўсім яго членам) ўласцівасці, якія гэтаму жывёле прыпісваліся. Зайцу жа як правіла прыпісваецца пладавітасць (адсюль да гэтага часу сустракаюцца любоўныя талісманы з заячых лапак), і, шырэй, урадлівасць. А гэта "ў архаічнай канцэпцыі трактуецца як эквівалент дабрабыту наогул, любога багацця, поспеху, магутнасці. Сцэны ж пераследу і паразы жывёлы ў мастацтве павінны тлумачыцца як выяўленчы эквівалент падобных ахвярапрынашэнняў" Там жа.С. 63. .

Такім чынам, значэнне ладу зайца ў скіфскім мастацтве больш-менш зразумела. Але чаму ў гэтым выпадку гэты вобраз гэтак рэдка сустракаецца ў скіфскім выяўленчым мастацтве? На думку аўтара працы, гэта звязана з тым, што верагоднасць сувязі зайца з якім-небудзь значным бажаством скіфскага пантэона малаверагодная (ні ў адным выглядзе крыніц яна не адлюстравана), заяц не нясе ў сабе нейкіх асабліва важных функцый. Повидимому, звычай прыносіць яго ў ахвяру - рэшткі нейкага архаічнага культу.

У пачатку гэтай кіраўніка былі прыведзены выказванні розных даследчыкаў аб тым, што вобразы звярынага стылю задаваліся ваенна-арыстакратычным саслоўем. Безумоўна, яны адлюстроўвалі орбразы цэнтральных культаў скіфскага грамадства, да якіх звычай жертвования зайца, па абгрунтаванай вышэй гіпотэзы, ставіцца, па відаць, не мог.

Улічваючы ўсё, сказанае аб вобразе зайца, дастаткова проста вызначыць яго месца яго ў сістэме скіфскага светабудовы. Возьмем найбольш вузкую трактоўку вобраза зайца - пладавітасць. Вяртаючыся да схеме чалавечага цела, заўважым, што органы ўзнаўлення ў гэтай вертыкалі знаходзяцца ў ніжняй часткі. Такім чынам ўсталёўваецца сувязь зайца з ніжнім светам. Гэта пацвярджаецца і тым, што ў міфалогіі індаіранскай народаў вобраз зайца устойліва звязаны з вадой.

Пяройдзем да вобразаў драпежных жывёл. Як правіла, гэта пантэра або (радзей) іншае жывёла з сямейства каціных, але сустракаецца і воўк.

Як піша Б.Н. Грак,". Барс часам бываў заменены рыссю або дзікай еўрапейскай коткай, яшчэ нядаўна водившейся ў дняпроўскіх плаўнях. Такі каціны драпежнік часцей за ўсё адлюстроўваўся ў позе прысела на кукішкі і гатовага да скачка, часам выявай у кола і паўкола" Грак, 1971.С. 98. .

Драпежныя жывёлы - носьбіты смяротнай пачатку. Часта яны насяляюць у пячорах. Такім чынам, больш чым верагодная іх сувязь з ніжнім, хтанічнай светам.

Адна з найбольш папулярных пастаў драпежніка ў скіфаў - калі цела яго згорнута ў кольца або паўкола, а пыса прымыкае да крупы або хваста. Раеўскі паказвае, што пастава гэтая "фармальна ідэнтычная позе сусветнага змяя, і адпавядае спосабу маркіроўкі у тэрміналогіі зооморфной кода перыферычнай зоны космасу, семантычна роўнай ніжняга свету" Раеўскі, 1985.С. 119. .

Ёсць і яшчэ адзін доказ прингадлежности ладу драпежніка да ніжняга свету: На вялікіх вырабах скіфскага звярынага стылю позняга перыяду выразна падкрэслена трохчасткавая. У сярэдняй частцы звычайна размешчаны бытавыя сцэны або сімвалы, якая маркіруе свет людзей (траваедныя живоные etc). У сюжэтах верхняй частцы такой выразнай заканамернасці няма, але там встречатся вобразы птушак, геаметрычны арнамент. У ніжняй жа частцы размешчаны сцэны пакуты і драпежныя жывёлы.

На думку аўтара працы, якія грунтуюцца на скіфскай генеалагічнай легенды і трактоўцы Д.С. Раеўскім ладу драпежніка ў скіфскім мастацтве, сцэны пакуты ў скіфскім мастацтве з'яўляюцца алегарычным малюнкам эпізоду ў генеалагічнай легенды, дзе Таргитай спускаецца ў пячору змееногой багіні за сваім канём, што, у сваю чаргу азначае пераадоленне смерці, перамогу над ніжнім хтанічнай светам.

"На верагоднасць. {гэтага} паказваў у свой час Б.Н. Грак. Ён жа вылучыў цэлы шэраг малюнкаў на скіфскіх старажытнасцях, якія ўвасабляюць, па відаць, подзвігі" скіфскага Геракла". Сярод іх істотнае месца займае перамога над нейкім драпежнікам кацінай пароды " Раеўскі, 1977.С. 55. .

Раеўскі звяртае ўвагу і на тое, што каціны драпежнік для вобласці Прычарнамор'я "з'яўляўся па перавазе казачныя, амаль фантастычным жывёлам, чужым знаёмай і звыклай фауне. Гэта дазваляе лічыць, што ў апісаным ўніверсуме сродкамі заалагічнага кода ў скіфскім мастацтве знаходзіць рэалізацыю і апазіцыя" свой-чужы", гэтак важная для архаічнай мадэлі свету" Раеўскі, 1985.С. 112. .

Часта ў скіфскім мастацтве сустракаюцца вобразы птушак, У асноўным - драпежных і вадаплаўных.Д.С. Раеўскі ў свой час прапаноўваў размяжоўваць адпаведнасць ладу жывёльнага адной з частак светабудовы у тым ліку і па сферах пражывання дадзенага жывёлы. У гэтым выпадку можна меркаваць, што вобраз любы птушкі звязваўся з верхнім светам. Акрамя сферы пасялення Раеўскі прыводзіць наступныя довады на карысць сувязі ладу птушкі з верхнім светам:". сувязь у гэтай традыцыі верхняга свету з выявай птушкі пацвярджаецца прадстаўленнем аб тым, што на поўначы, гэта значыць у абласцях, звязаных з касмічным верхам, Зямля і паветра напоўнены пер'ем,. а таксама дадзенымі аб якія жывуць на крайніх паўночных межах айкумены грыфа. Магчыма, на сувязь верхняга свету з мірам мёртвых намякае указанне на які жыве па суседстве з грыфамі народ аднавокі аримаспов: аднавокага значыць, па сутнасці, "полуслепота", а слепата ў міфалогіі - адна з найбольш тыповых характарыстык насельнікаў замагільнага свету; апісанне аримаспов ў такім выпадку цалкам адпавядае іх лакалізацыі ў скіфскай міфалогіі на мяжы свету жывых і свету мёртвых.

Адзначаная дваістасць у тлумачэнні верхняга свету добра тлумачыць парадаксальную на першы погляд структуру некаторых тэкстаў звярынага стылю, у якіх вобраз драпежнай птушкі аказваецца выразна звязаны з ніжняй зонай: яна дыктуецца асэнсаваннем светабудовы на бінарнай аснове " Там жа.С. 113. .

Матыў драпежнай птушкі, на думку Раеўскага, з'яўляецца трэцім па значэнні ў скіфскім мастацтве, пасля вобразаў траваеднага і драпежнага жывёл. Як піша Грак, "з драпежных птушак звычаю арол сапраўды з распасцёртымі па баках крыламі і пастаўленай ў профіль галавой. Разы два сустрэтыя несумнеўныя фігуры чорнага крумкача" Грак, 1971.С. 98. .

Па прыкмеце сферы пасялення мы можам аднесці вобраз драпежнай птушкі да верхняга свету, па прзнаку драпежнасцю (сьмертагубнае пачатак) - да ніжняга.

З гэтага супярэчнасці дапамагае знайсці выхад тэзіс Раеўскага аб тым, чтио "Семантычныя. нябесны свет часта асэнсоўваецца як свет мёртвых і ў гэтым плане супастаўны з ніжнім, хтанічнай светам, і ў сукупнасці з ім супрацьпастаўлены сярэдняму свеце, свеце жывых. Гэтым прадыктаваны выбар менавіта драпежнай птушкі як маркіруе гэты свет ладу - такога ж смяротнай істоты, як і драпежнік, звязаны, па абгрунтаванага вышэй тлумачэнню, з ніжнім, хтанічнай светам " Раеўскі, 1985.С. 113. .

Асабліва хацелася б адзначыць вобраз арла, які некаторыя даследчыкі звязваюць з неўміручасцю і называюць "вартавым замагільнага свету".

Разгледзім іншы вобраз птушкі, таксама распаўсюджаны ў скіфскім мастацтве - качкі, гусака і іншых вадаплаўных птушак. Маляваліся яны, па назіранні Д.С. Раеўскага,". пераважна на прадметах, безумоўна маюць культавае прызначэнне. Перш за ўсё варта згадаць серыю рытуальных сасудаў, упрыгожаных выявамі плаваюць і ныраюць за рыбамі качак. Выявы вадаплаўных птушак у вялікім ліку сустракаюцца і на іншых скіфскіх прадметах, рытуальнае прызначэнне якіх не гэтак відавочна - шпілька, завушніцах, дэталях галаўных убораў. Такое шматразовае паўтарэнне прымушае лічыць, што вобраз вадаплаўнай птушкі быў у скіфскім светабудове рэлігійным сімвалам " Раеўскі, 1977.С. 59. .

". Індаіранскай рэлігіі устойліва звязваюць вобраз вадаплаўнай птушкі з цялесным, смяротным светам, проціпастаўленне ў рамках рэлігійнай сістэмы знешняга свету, свету багоў" Там жа.С. 60. . Часта ў міфах пра стварэнне свету менавіта вадаплаўная птушка здабывае цьвердзь з вады, і, такім чынам, становіцца сімвалам гэтага свету і, шырэй, космасу ў цэлым. Да ўсяго іншага, гэта - "адзіны прадстаўнік зямной фауны, які валодае здольнасцю перамяшчацца ва ўсіх трох стыхіях - Па сушы, па вадзе і пад вадой і, нарэшце, па паветры " Там жа.С. 61. .

Ці не разгледжанымі засталіся яшчэ некалькі вобразаў звярынага стылю. Гэта вобразы змеі, рыбы, грыфона. Апошні відавочна запазычаны скіфамі. Усе яны відавочна ставяцца да хтанічнай свеце, два першых - па сферы пасялення, апошні па-першае, з прычыны запазычанні, па-другое, неаднаразова ў скіфскім мастацтве встречааются вобразы пакуты траваеднага грыфонаў, што подчеркивет яго функцыю як носьбіта смяротнай пачатку, і, у трэцяе, грыфон - носьбіт хаатычнага пачатку, таму як існуе выключна ў чалавечым уяўленні. Наогул вобраз грыфона вельмі нагадвае нам вобраз драпежнай птушкі, таму што да сферы яго пражывання можна аднесці неба, гэта значыць вобраз грыфона, як і вобраз драпежнай птушкі, належыць да двух плоскасцях светабудовы - верхняй і ніжняй.

Пры разглядзе антрапаморфных і зооморфых малюнкаў ўзнікае пытанне: чаму запазычалі менавіта вобразы жывёл, а не людзей? Пры спробе адказаць на яго высвятляецца, што заоморфны вобразы ў міфалагічнай іканаграфіі скіфаў выступаюць не як иконические сімвалы, бо для большасці бажаствоў скіфскага пантэона мы з упэўненасцю можам усталяваць антрапаморфнасьць. У такім выпадку вобразы звярынага стылю, на думку Раеўскага, "не малююць міфалагічнага персанажа ва ўсёй канкрэтнасці аблічча і звязаных з ім атрыбутаў, сюжэтаў, палажэнняў, але толькі паказваюць на факт існавання гэтага персанажа (дакладней нават - увасобленых у ім элементаў мадэлі свету), ніяк яго не канкрэтызуючы. " Раеўскі, 1985.С. 103.

Гэтыя вобразы, на думку даследчыка, служаць толькі для фіксацыі структур, уласцівых дадзенай мадэлі свету, што для скіфаў, мабыць, было значна важней захаваная ладу пэўнага персанажа ці бажаства.

Прыкладна пра тое ж кажуць і А.М. Шкурко і А.І. Хазанов: "Наша разуменне рэлігійнага стэрэатыпу, якое стварылася ў звярыным стылі, цалкам дастасавальна да этногоническим легенд. Безумоўна, прысутная ў іх рэлігійная бок не з'яўляецца самамэтай, а служыць для стварэння мадэлі свету, асэнсавання і асвятлення пануючых у ім сацыяльна-палітычных адносін" Хазанов А.М., Шкурко А.І., Указ. Мн.С. 47. .

"Стаўленне паміж азначаным і азначае тут мае прынцыпова канвэнцыйны прыроду або шматступенна апасродкавана. Гэта забяспечвае магчымасць надання кожнаму сімвалічнага ладу ў прынцыпе любога зместу і таму прадастаўляе поўны прастор для пераасэнсавання, для прыпісванні яму таго значэння, якое дыктуецца кантэкстам запазычвае культуры, па-за залежнасці ад таго, які сэнс ўкладвала ў гэты вобраз культура, яго спарадзіла " Раеўскі, 1985.С. 103. . Параўноўваючы антрапаморфныя і заоморфны матывы міфалагічнай іканаграфіі, даследчык прыходзіць да высновы, што "менавіта апошнія лепш забяспечваюць мэта, дзеля якой наогул можа быць зроблена падобнае запазычанне" Там жа С. 103. .

Хацелася б спыніцца на разглядзе канкрэтнага прымянення звярынага стылю.

Узмацняецца орнаментализация і схематизация, у выніку страчваецца тыя рысы умоўнага і абагульняючага рэалізму, якія былі ўласцівыя скіфскім мастацтву ў архаічны перыяд. З'яўляецца выразна выяўленае натуралістычная кірунак, шмат у чым звязаныя з уплывам класічнага грэцкага мастацтва.

Тут уяўляецца неабходным згадаць аб існуючых ў Скіфіі творах мастацтва, якія адлюстроўваюць Скіфскую карціну свету, але вырабленых грэцкімі майстрамі. Яркімі прыкладамі гэтага напрамку можна лічыць грэбень з кургана Солоха з выявай трох якія змагаюцца мужчын - двух пешых і аднаго вершніка. Між упрыгожваннем і ўласна грэбнем грэбнем ідзе шэраг драпежнікаў (пяць ільвоў), якія рыхтуюцца да скачка, і срэбныя пасудзіны з выявай сцэн з генеалагічнай легенды (у прыватнасці, куль-обскіх посуд). Гэтыя сцэны характарызуюцца павышанай канкрэтызацыяй сюжэтаў. Напрыклад, у легендзе аб выпрабаванні Таргитаем сыноў не сказана, што менавіта яны пашкодзілі пры няўдалых спробах нацяжэння лука. На пасудзінах жа намаляваны канкрэтныя ТРАМ - шчокі і левай нагі. Мастак быў вымушаны канкрэтызаваць сутнасць таго, што адбылося. Разам з тым ён выявіў дакладнае веданне наступстваў няправільнага нацяжэння скіфскага цыбулі, што можа азначаць, як мінімум, што ён доўга пражыў сярод скіфаў, і, па відаць, працаваў на заказ. Раеўскі мяркуе, што многія з прадметаў, выкананых у грэцкім стылі, але на скіфскай тэматыку, працягвалі выкарыстоўвацца пры адпраўленні культаў. А гэта значыць, што сэмантычная нагрузка гэтых вырабаў не иззменялась, ці што змяніліся запатрабаванні грамадства, зніклі некаторыя традыцыі, што ў гэтак кансерватыўным грамадстве, як скіфскае, на думку аўтара дадзенай працы, малаверагодна.

Малюнкі, выкананыя ў грэцкім стылі мы не можам ужо назваць уласна скіфскімі.Д.С. Раеўскі адносіць іх як група крыніц да иноописаниям, што, на думку аўтара дадзенай працы, не зусім дакладна. Усё ж сюжэты для малюнкаў браліся з скіфскай міфалогіі, заказчыкі, па відаць, мелі магчымасць карэктаваць эскизаы. Да таго ж не варта забываць аб исполозовании полдобных прадметаў пры адпраўлення рэлігійных культаў скіфаў. Але разам з тым немагчыма аднесці гэтыя прадметы і да ўласна скіфскім - у іх губляецца спецыфіка изрображения жывёл, цэнтральнае месца ў кампазіцыі цяпер займаюць вобразы людзей, што для раннескифского мастацтва было больш чым нехарактэрна.

Гэтыя змены, зноў-такі лакальнага характару, у той жа перыяд адбываюцца і ў асяроддзі існавання твораў звярынага стылю. "У стэпавай Скіфіі асноўныя прадметы звярынага стылю сканцэнтраваны ў пахаваннях вышэйшых слаёў грамадства, у першую чаргу - арыстакратыі, у той час як у шматлікіх пахаваннях радавога насельніцтва, у тым ліку і ў такіх, у якіх сустракаецца зброю, звярыны стыль амаль цалкам адсутнічае. Але у лесастэпы, у параўнанні з мінулым часам, змены не выглядаюць такімі рэзкімі " Хазанов А.М., Шкурко А.І. Указ. соч.С. 48. .

Змяняецца і набор прадметаў, і матэрыял: "суадносіны золата і бронзы змяняецца ў бок золата, костка наогул знікае. Узрастае колькасць нашыўнымі бляшак і пластиндля ўпрыгожвання адзення і галаўнога ўбору, а адноснае лік прадметаў конскай збруі падае. Акрамя таго, прадметы звярынага стылю значна часцей, чым раней, сустракаюцца ў пахаваннях шляхетных жанчын " Там же.С. 48. . На думку А.М. Хазанава і А.І. Шкурко, гэта сведчыць аб тым, што расце парадна-дэкаратыўныя функцыі звярынага стылю, а яго сувязь з ваенным побытам падае. Повидимому, усё ж падае значэнне і сувязі яго з культам. Як лічаць даследчыкі, гэта звязана з тым, што "па меры паглыблення працэс классообразования перш адзіная рэлігійная сістэма і пантэон пануючых вярхоў ужо не супадаў цалкам з вераваннямі простага насельніцтва. " Там же.С. 48. Таксама яны паказваюць, што "Узрастанне количесмтва антрапаморфных малюнкаў, характэрнае для IV стагоддзі да н.э., ускосна таксама дазваляе сведчыць аб тым, што рэлігійныя асновы звярынага стылю, якія адлюстроўвалі гледжанні якая сыходзіць эпохі, да IV-III стст да н.э. былі для скіфскай арыстакратыі ўжо учорашнім днём. Аднак магічная бок звярынага стылю, верагодна, захоўвалася ім да самага канца " Там же.С. 48. .

У чым жа прычына дамінавання звярынага стылю над любымі іншымі відамі мастацтва не толькі Скіфіі, але і ўсіх культур скіфскага круга, у тым ліку над антрапаморфны іканаграфіяй? Чаму нават у скіфскіх антрапаморфных статуі мы змаглі даведацца Таргитая і кожнага скіфскага цара адначасова? Чаму выява міфалагічных персанажаў па большай частцы з'яўляецца пасля ломкі традыцый IV-III стст. да н.э.?

Сумуючы ўсё вышэйсказанае, можна прыйсці да наступных тэзісаў:

звярыны стыль мае больш лёгка успрыманыя ў малюнках краявідныя адрозненні, чым, скажам, антрапаморфныя выявы;

"Проціпастаўленне жывёл па прынцыпе размеркавання сфер пасялення палягчае разуменне прасторава-касмалагічную структур сродкамі менавіта гэтага сімвалічнага мовы, забяспечваючы дастатковую празрыстасць асацыяцый" Раеўскі, 1985.С. 109-110. ;

"Краявіднае проціпастаўленне жывёл лёгка магло быць вытлумачана і ў ацэначна-этычным плане - да прыкладу, проціпастаўленне драпежнікаў як носьбітаў смяротнай пачатку траваедных - што азначае пашырэнне магчымасці апісання светабудовы ва ўсіх яго аспектах" Там же.С. 109-110. ,

архаічнае мысленне выбудоўвае дакладную і ўстойлівую ланцужок асацыяцый ад з'явы да выявы, а жывёла як аб'ект накладання асацыяцый значна больш дастасавальна, чым чалавек, які для магчымасці інтэрпрэтацыі яго як бажаства, персанажа або для вызначэння яго да якой бы то ні было плоскасці свету павінен мець пры сабе масу прадметаў, мець мноства ўстойлівых прыкмет. Да таго ж вобраз чалавека ў міфалогіі шматлікіх народаў асэнсоўваецца як аналаг вертыкалі светабудовы;

таксама варта ўлічваць спецыфіку уласцівага скіфам спосабу асэнсавання свету, падобнага з іншымі народамі, якія знаходзяцца на стадыі міфалагічнага мыслення. Маецца на ўвазе, вядома, не прынцыпова зооморфной светапогляд, а, як піша Раеўскі, асаблівасці гістарычнай сітуацыі, у якой працякала фарміраванне гэтага мастацтва.

Гэтую сітуацыю Д.С. Раеўскі охарактеризовывает наступным чынам: "выкліканая сацыяльнай эвалюцыяй патрэба ў сістэме візуальных знакаў для выражэння міфічнай карціны свету, раней не мела выяўленчага ўвасаблення, але здаўна знаёмай з заоморфны кодам, якая з'явілася ва ўмовах кантакту - праўда, не занадта цеснага і працяглага, з культурнымі абласцямі, багатымі выяўленчымі традыцыямі, але характарызуюцца іншай міфалогіяй " Там же.С. 109-110. .

Кіраўнік 3. Сацыяльная структура скіфскага грамадства