Размещено на http://www.allbest.ru/

ФГБОУ ВПО «Санкт-Петербургский Государственный Университет»

Филологический факультет

Кафедра истории зарубежных литератур

Выпускная квалификационная работа

магистра филологии

Католическая эстетика в творчестве Т.С. Элиота

Яценко Евгения Викторовна

Научный руководитель: к. ф. н., доцент Е.М. Апенко

Рецензент: к. иск., доцент Г.В. Коваленко

Санкт-Петербург

2017

Содержание

• Введение
• Глава I. Т.С. Элиот и значимость католической культуры в первой половине XX века
• 1.1 Определение и основные особенности католической эстетики
• 1.2 Процесс формирования христианской эстетики в первой половине ХХ века и его отражение в теоретических работах Т.С. Элиота
• 1.3 Биографические факторы, оказавшие влияние на принятие Т.С. Элиотом англокатолической веры
• Глава II. Католическая эстетика в поэзии и драматургии Т.С. Элиота: на примере драмы «Убийство в Соборе» и поэмы «Пепельная Среда»
• 2.1 Драма «Убийство в Соборе»: католическая литургия и театр
• 2.2 Католические аллюзии в поэме «Пепельная Среда»
• Заключение
• Список использованной литературы

Введение

В начале 20-го столетия европейская культура находилась в состоянии тяжелого кризиса. Модернистские концепции в философии, литературе и искусстве отрицали опыт, накопленный поколениями предшественников. Светский, секуляризированный характер культуры привел к тому, что традиционная европейская эстетика стремительно теряла свой авторитет. Философия выдвигала идеи о закате Европы - неминуемой гибели её культуры. Европа стала испытывать «духовной голод».

На фоне этих настроений началось развитие и становление христианской культуры в её современном виде, появилось направление в эстетике, основанное на христианской концепции бытия. Приверженцы этого направления видели в христианстве основу всей европейской эстетики. Истоки христианской эстетики ведут к Блаженному Августину, а также к временам античности, на которой основывается европейское искусство и культура.

Т. С. Элиот - значимый англо-американский поэт, драматург и критик работал над развитием концепции восстановления европейской культуры. Он видел неоспоримую ценность для культуры в католической форме христианства, которая развивалась вместе с европейским искусством и оказала влияние на живопись, скульптуру, архитектуру, музыку, литературу и т.д. Католическая эстетика представляет собой совокупность теологических, этических и эстетических принципов, которым следуют деятели искусства при создании своих произведений. Литература, написанная писателями, работающими в католической традиции, заметно отличается от литературы протестантской. Для неё характерна богатая образность и приверженность европейской традиции, соответствие стилевым особенностям эпох в истории искусств, и др.

Эстетические взгляды Т. С. Элиота, сформированные на основе христианского миропонимания, были отражены в его творчестве - поэзии и драматургии. В данном исследовании предпринята попытка демонстрации того, каким образом особенности католической эстетики отразились в художественных произведениях Элиота.

Глава I. Т.С. Элиот и значимость католической культуры в первой половине XX века

1.1 Определение и основные особенности католической эстетики

Католическая эстетика определяется энциклопедическим словарем как «система богословско-философских и художественно-эстетических принципов, организующих, направляющих творческое сознание художников, пребывающих в лоне католической Церкви», Бачинин В.А. Католическая эстетика / Бачинин. В. А. Эстетика. Энциклопедический словарь. Спб.: издательство Михайлова В. А., 2005 а также как «обширная сфера художественно-эстетических ценностей, чье содержание полностью вписывается в нормативные рамки католического вероисповедания». Там же

Формирование католической эстетики и католического искусства началось после раскола христианской церкви на западную и восточную ветви в 1054 году. Западная церковь стала называться католической, а восточная православной (византийской). На протяжении всего последующего тысячелетия католицизм сформировался как эстетическая система, обрел собственную архитектуру, скульптуру, живопись, литературу и музыку. Сформировались основные каноны католического стиля, на которые опиралось художественно - эстетическое сознание создателей произведений искусства и их заказчиков.

Наиболее отчетливо католический стиль обозначился после реформации католической церкви, в результате которой появилось новое христианское течение - протестантизм, в рамках которого начала формироваться собственная художественно-эстетическая сфера. Наиболее благоприятной средой для развития католической эстетики были те страны, в которых католицизм сохранил статус доминирующего вероисповедания, такие как - Италия, Франция, Испания, Польша и др.

К основным особенностям католической эстетики и католического искусства относятся:

Иконофилия или иконопочитание. В католической культуре принято уделять особое внимание изобразительным формам религиозного искусства. Католицизм целенаправленно использует способность художественных образов создавать атмосферу религиозного чувства. Католическое искусство не выпадало из общего художественного контекста, стили церковного искусства соответствовали стилям эпох истории искусств - романскому стилю, готике, ренессансу и барокко.

Культ Богоматери и святых.

Традиционализм предметного художественно-эстетического мышления, который выражается в почитании материально-художественных реликвий. Эта особенность используется в обрядовой деятельности католической церкви. Существует традиция почитания икон святых и священных изображений, таких как скульптура, рельефы, витражи и т.п.

Готовность к постоянной дискуссии с православными и протестантскими эстетическими принципами, что выражается в особенной композиционной напряженности большинства произведений католического искусства.

Дух напористой трансгрессивности, заметный в скрытой или явной патетике католического художника.

Еще одной важной стилевой особенностью католического искусства является сочетание начал мистичности и натурализма, что выражено в наглядности и осязаемости образов, их жизнеподобии, и вместе с этим повышенной одухотворенности. Шедевры искусства итальянского возрождения - Леонардо да Винчи, Рафаэль Санти, Микеланджело Буанаротти и др., являются ярким примером подобного сочетания. Для этих мастеров чувственное и духовное начала не рассматривать как противоположности, а были двумя сторонами единого, целостного человеческого образа. Не смотря на то, что чувственный натурализм в живописи и скульптуре был проявлением начала секуляризации западной культуры, мастера эпохи возрождения еще обладали способностью подчинять витальное начало в искусстве христианскому принципу «сакрального».

В итальянской культуре XII - XIV вв. эти тенденции появились в проторенессансе, переходном этапе от эпохи Средневековья к эпохе Возрождения. В этот период на фоне византийских и готических традиций в искусстве Италии стали появляется черты Возрождения. Проторенессанс существовал только в Тоскане и Риме. В искусстве проторенессанса переплетались новые и старые черты; появилась тенденция к чувственному, наглядному отражению реальности, несвойственная средневековью светскость, а также, характерный для ренессанса, интерес к античности. Для литературы этого этапа были характерны чувственное усиление и реалистичность образов. Представителями литературы проторенессанса были Данте Алигьере, Франческо Петрарка и Джованни Боккачо.

В новое время принципы католической эстетики были отчётливо представлены в литературе французского классицизма, к примеру, у Н. Буало, Ж. Расина, П. Корнеля и Ж.Б. Мольера. В католицизме особенно важен принцип духовной власти, сосредоточенной вне индивидуального мира; тот же принцип отстаивает в литературе классицизм. «Связь глубокой веры и классицизма сокровенна: нельзя поддерживать идею, обозначенную как «классицизм», не признав своей зависимости от сил, находящихся вне индивидуального мира человека. «Человек, подлинно глубоко заглянувший в самого себя, в итоге услышит глас Божий» -- это в равной мере принцип классицизма и религии.». Классицизм, монархизм, католицизм + URL http://www.james-joyce.ru/articles/vek-joyce32.htmnВ XVII веке волна секуляризма в Европе привела к тому, что католическая эстетика утратила главенствующую роль в художественном сознании. Несмотря на это, в XIX веке, поражение Наполеона и следующая за этим эпоха реставрации Бурбонов привели к возрождению католических умонастроений, что проявилось в творчестве Ф.Р. Шатобриана, Ф.Р. Ламартина и Ф.Р. Ламенне. В последней декаде XIX века - начале XX века появилось большое количество одаренных писателей и поэтов, в творчестве которых заметны особенности католической эстетики, таких как - П. Верлен, А. Рембо, Л. Блуа и других. В XX веке, несмотря на доминирующую роль модернизма, начался процесс возрождения интереса западного художественного сознания к ценностям католического христианства. Проследим за развитием этого процесса и его отражением в жизни и творчестве Т. С. Элиота.

1.2 Процесс формирования христианской эстетики в первой половине ХХ века и его отражение в теоретических работах Т.С. Элиота

католический эстетика элиот

В начале XX века европейская культуры находилась в состоянии упадка. Кризис культуры, по мысли О. Шпенглера был связан с несовместимостью культуры с развитием цивилизации. Доминирующей тенденцией в культуре того периода было разрушение европейской традиции и поиски нового миропонимания.

Столь радикальные перемены в западном сознании во многом были обусловлены социокультурной ситуацией того времени, в частности такими историческими событиями, как первая мировая война, революция в России, экономический кризис 30-х годов и появление фашизма. В период после первой мировой войны Европа находилась в состоянии разочарования. Традиционные ценности, на которых держалась европейская культура, в новых социальных условиях оказались несостоятельными. Общество переживало «утрату иллюзий». Отход от христианских ценностей породил интерес к новым идеалистическим теориям - психоанализу, марксизму, гедонизму и т.д. Кризис религии был обусловлен также и секуляризацией культуры, антропологическим гуманизмом. Сложившийся европейский гуманизм, по мнению Т.С. Элиота, был формой прагматизма, не способного удовлетворить духовные потребности человека. Также эта ситуация была связана с нигилистическим пафосом философии рубежа веков, в частности идеями «Смерти Бога».

На этом фоне начала формироваться эстетика, противопоставляющая себя разрушительным тенденциям эпохи и основанная на христианском миропонимании; началось развитие современной христианской культуры. В литературе 30-х - 50-х превалировали религиозные настроения. Обращение к религии, как необходимому элементу культуры, отличает авторов этого периода. В английской литературе эта тенденция подтверждается рядом авторов и направлений, таких как - произведения Т.С. Элиота периода его творчества, начиная с конца 20-х годов; христианская апологетика К.С. Льюса; католический роман И. Во, Г. Грина и других; движение религиозной драмы - Ч. Уильямс, Н. Фрай, Р. Дункан и др.; детская литература Д.Д. Толкиена и К.С. Льюса и т.д.

Вместе с пришедшим осознанием того, что христианство является первоосновой всех европейских ценностей, многие деятели искусства и культуры обращаются именно к традиционному, сложившемуся на протяжении многих веков пониманию сущности и значения веры. Актуальным вновь становится осознание христианства как первоосновы европейских духовных ценностей. Стремление упорядочить духовные искания в строгую систему ценностей стало причиной смены вероисповедания многих деятелей культуры. Так в лоно католической церкви пришли Ж. Маритен, П. Клодель, Г. Марсель, Г.К. Честертон, Г. Грин, И. Во и другие; англиканство приняли Т.С. Элиот, К.С. Льюис, У.Х. Оден и т.д. Зачастую этот процесс шел по пути обращения в религиозное направление, имеющее древние корни и сложившуюся духовную традицию. Он был обусловлен стремлением за всей «суетой» внешнего мира с его многочисленными идеологическими теориями, найти более глубинные и изначальные формы добра и зла. Духовным основанием западноевропейской культуры является, прежде всего, католицизм. Осознание этого факта оказало огромное влияние на Т. С. Элиота и обусловило его обращение в англокатолическую веру, религиозное течение в англиканской церкви.

Становится актуальным вопрос о взаимодействии религии и художественного творчества. Протестантский философ Тиллих рассматривал религию как необходимую «духовную субстанцию» культуры. Эта идея разрабатывалась рядом мыслителей 20-го века, в том числе и Т.С. Элиотом. Представление о религиозном чувстве как основе всех остальных функций человека кардинально отличает христианское мировидение от светского. Христианская эстетика основывается на теоцентрическом мировоззрении, представлении о Боге как о трансцендентном измерении жизни и искусства. Английская писательница Сейерз в работе «По поводу христианской эстетики» утверждала, что искусство является одним из образов Бога и говорила о постижении природы Бога с помощью искусства. Sayers D. Towards a Christian Aesthetic / D. L. Sayers // The New Orpheus: Essays towards a Christian Poetic. New York: Sheed and Ward, 1964. - p. 20

Основание христианской эстетики находятся еще у авторов периода поздней античности, таких как Климент Александрийский, Ориген, Блаженный Августин и др. На протяжении веков она рассматривалась в рамках богословия, и только к XX-ому веку о ней стало возможно рассуждать как об отдельном научном направлении. Развитие христианской эстетики происходило в трех направлениях: католическом, протестантском и православном. Блаженный Августин в своих трудах - «Исповедь», «О Граде Божьем», «О порядке», «О музыке», «Об истинной религии» и других, пусть и не намеренно, разработал четкую эстетическую систему, в которой имеются эстетический объект (природа и искусство), эстетическое содержание (красота), эстетический субъект, процесс эстетического восприятия и творчества. Положения Августина развивались в средневековой схоластике и способствовали становлению христианской эстетики. Влияние Августина сохранилось и в новое время. По мнению Т. Тиллиха, именно Августин сформировал вариант рассмотрения культуры с онтологических позиций. Идеи Августина оказали значительное влияние на формировании эстетической теории Элиота, а также отразились на творчестве поэта, наиболее полно в поэме «Четыре Квартета».

Кроме этого на формирование эстетических взглядов Элиота оказал влияние французский философ и теолог Ж.Маритен, представитель католического направления в христианской эстетике. Взгляд Маритена на культурно-исторический процесс был христианско-гуманистическим (в противовес светскому гуманизму). В своих работах - «искусство и схоластика», «границы поэзии», «религия и культура», «творческая интуиция в искусстве и поэзии», «ответственность художника» и др. Маритен Ж. Религия и культура +URL http://kk.convdocs.org/docs/index-317967.html он разрабатывал эстетические идеи, которые повлияли на многих критиков, писателей и поэтов. Маритен защищал католичество от модернизма, полагая, что необходимо интегрировать прогресс и традицию в рамках католицизма. В основе его концепции находится идея об интегральном гуманизме, который объединяет гуманистические идеи и христианские ценности. В своём труде «интегральный гуманизм» Маритен искал пути восстановления трансцендентных оснований человеческой жизни. В его теории новая цивилизация должна быть способной сочетать в себе христианскую веру с секулярными институтами. Интегральный гуманизм в своей идеалистической установке придерживается золотой середины, сочетая обновления в культуре с сохранением традиционных ценностей. Христианский гуманизм, по мнению философа, обеспечивает людям свободу, которой они лишены в фашизме и коммунизме, но вместе с этим, не поощряет эгоизм и индивидуализм либерализма, т.к. это противоречит христианским ценностям. Человек, по мнению Маритена, должен уважаться за то, что он связан с Богом, и все свои силы берет от него. Т.е. этот гуманизм теоцентрический, он связан с человеком и Богом, как его создателем. Другими словами Маритен называл подобный гуманизм «гуманизмом Воплощения». Теоцентрический гуманизм подразумевает христианскую концепцию греха и искупления, а также концепцию свободы и благодати, где Бог является центром человека. В антропоцентрическом гуманизме мерой всех вещей является не Бог, а человек, его концепция человека и свободы - натуралистическая. Идея об интегральном гуманизме легла в основу философии культуры Маритена, на всех уровнях, в том числе и эстетическом.

В работе «искусство и мхоластика» Маритен рассматривал следующее понятия: подражание, восприятие, гармония, удовольствие и др. Говорящее название имеют главы его книги: «искусство и умственная добродетель», «чистота искусства», «искусство и благодать», «духовная значимость искусства», «искусство и мудрость». В своей концепции красоты Маритен развивал идею Фомы Аквинского о том, что абсолютной и истинной красотой является Бог, т.к. он передает красоту всем своим созданием. В Боге находится причина гармонии и просветленности. Maritain J. Art and Scholasticism with Other Essays New

York: Books for Libraries Press , 1971. - p. 25. Таким образом, основным принципом эстетики Маритена был принцип «красоты, из которой исходит всё прекрасное».

Идеальным искусством по Маритену является религиозное, христианское искусство, рассматриваемое как необходимая «культурная субстанция». Такое искусство не оторвано от культуры своего времени, а является её необходимой составляющей. Кроме этого из принципов эстетики Маритена можно выделить следующие: необходимым условием религиозного искусства является его понятность и законченность; сакральное искусство находится в прямой зависимости от теологической мудрости, произведение религиозного искусства должно быть религиозным, иначе оно не будет прекрасным. Религиозность эта определяется красотой, которая предполагает целостность, объединяющую все необходимые условия.

Т. С. Элиот был одним из тех, кто пытался обосновать ценность христианства в жизни и искусстве. В предисловии к работе «Идея христианского общества» Элиот писал о том, что работы Маритена оказали на него большое влияние. Вслед за Маритеном, Элиот противопоставил христианскую модель общества современной буржуазно-демократической идеологии, которая стремится к язычеству; а также фашизму и социализму. Демократическое общество, по мнению Элиота, теряет объединяющую его духовную основу, которая необходимо для творчества и созидания.

Стоит отметить, что в своих рассуждениях Элиот избегал категоричности выводов и навязчивости. Так, к примеру, в вопросе об образовании он говорил об обучении христианству как философии жизни; о возможности мыслить в христианских категориях, а не о принуждении к вере и показной религиозности. Подобная широта, непредвзятость и толерантность взглядов Т.С. Элиота в этом вопросе являются отличительными качествами именно англиканского мировоззрения автора.

Тема о взаимодействия культуры и религии развивается Элиотом в его работе «Заметки к определению понятия культуры». В приложении «Единство европейской культуры» Элиот выдвигает идею о том, что объединяющим фактором европейской традиции является христианство, и не важно, осознается это отдельно взятым человеком или нет. Элиот рассматривает христианство как исток европейского искусства и законов, по которым живет общество; всей европейской эстетики и этики. По мнению Элиота, исчезновение христианства неминуемо приведет к гибели европейской культуры.

Культура и религия не тождественны друг другу и не противоположны, они переплетаются между собой, как мирское и сакральное начала в повседневности.

Размышления об истоках западноевропейской культуры, а также некоторые события в личной биографии Элиота, постепенно привели его к выводу о том, что именно католическая форма христианства является важнейшим элементом западноевропейской культуры, классического и высокого искусства. Как уже было сказано в начале главы, католическая церковь оказывала большое влияние на западную цивилизацию, от поздней античности до начала нового времени. Именно при поддержке католической церкви возникли такие стили в искусстве, архитектуре и музыке как готика, ренессанс, маньеризм и барокко. Католической церковью поддерживались многие деятели искусства. Эта особенность католицизма говорит об органичной связи религии с культурой, о целостности мировосприятия, важнейшего в эстетики Элиота художественного принципа.

В предисловии к сборнику «Эссе о прошлом и настоящем» Элиот сделал, ставшее в последствии знаменитым заявление о том, что он «классицист, роялист и англо-католик». Эти слова не могут быть поняты адекватно без исторического и биографического контекста. Статьи, вошедшие в этот сборник, совпадают с периодом принятия Элиот англиканства. Подробней этот вопрос мы рассмотрим в следующей части главы.

Сборник «эссе о прошлом и настоящем» включал в себя 10 статей, общей темой которых были проблемы религии и культуры, и их взаимодействия. В статьях «католицизм и международный порядок» и « современное образование и классика» Элиот с просветительских позиций подходит к социально-политическим проблемам; его рассуждения отличаются умеренным консерватизмом. Эссе «Гуманизм Ирвинга Бэббита», «Мысли Паскаля» и «Фрэнсис Герберт Брэдли» освящают проблему с философской стороны, а эссе об английских епископах Ланселоте Эндрюсе и Джонне Брахмолле представляют собой исторический подход к проблеме. В них рассматривается значение духовного наследия для английской культуры.

Самой главной работой сборника является эссе «Религия и литература». В работе Элиот пишет о необходимости нового подхода к литературной критике, анализу литературы с теоцентрических позиций. Религия в этом эссе определяется им как духовная субстанция всего человеческого бытия, поэтому понятие религиозной литературы должно быть универсальным. Для тех, кто знаком с Элиотом по его раннему творчеству и знает его больше как писателя модерниста, подобные утверждения покажутся удивительными. Они были связаны со сменой мировоззрения автора в этот период.

По мнению Элиота проблема современной ему литературы состоит в том, что она секуляризована, в её светском характере. Это явление объясняется тем, для современного общества важны только материальные и поверхностные вещи, а не глубина и поиск духовных, трансцендентных начал бытия.

Элиот прослеживает процесс секуляризации литературы нового времени, на протяжении трех веков, выбирая в качестве объекта исследования самый популярный, а, следовательно, оказывающий наибольшее влияние на читателя, жанр - роман. На примере романа можно проследить процесс утраты значимости религии, как в литературе, так и в человеческом сознании в целом. Начиная с романов Дефо, в которых вероятно еще ставились моральные задачи, секуляризация стала постоянным процессом. Элиот выделяет три основные фазы секуляризации литературы нового времени. На первом этапе основы христианской веры принимались во внимание, но не слишком сильно отражались авторами в художественной картине мира их произведений. К таким романам Элиот причисляет произведения Филдинга, Диккенса и Теккерея. На втором этапе появляются сомнения в религии, мучительные попытки оспорить её основы. Этот этап представлен именами Томаса Харди, Джорджа Мерита и Джорджа Элиота. К третьему этапу он относит практически всех современных ему романистов, за исключением, к примеру, Джеймса Джойса; литературу модернизма. В произведениях этих авторов о религии говорится уже как об анахронизме.

Также Элиот говорит об отношении современного читателя к литературе как к возможности «убить время», развлечению, не нацеленному на духовное, этическое и эстетическое развитие человека. Размышляя об этической стороне искусства, Элиот говорит о том, что при выборе читателем произведения (личным, а не навязанным извне), руководствоваться нужно не слишком явным, внешним морализаторством, а тем насколько глубоко автору удалось проникнуть в сущностные, универсальные формы бытия. Такой выбор книги для чтения предполагает более тонкий подход к проблеме этического содержания литературы. Художественное произведение, по мнению Элиота, не должно быть явной демонстрацией нравственных взглядов автора, но при этом важно сохранить представление о нравственных категориях в его основе. Элиот относился к вопросу нравственности произведения неоднозначно. Соглашаясь с тем, что желательно сохранить нравственность в произведении, он понимал, что она не является залогом высокого художественного уровня. Дурно написанное с точки зрения художественного вкуса произведение не способно этически воздействовать на читателя. Эффект скорее всего будет противоположен намерению автора.

В данном эссе Элиот вновь возвращается к проблеме взаимодействия религии и литературы. Им ставится вопрос о том, какая литература может быть определена как «религиозная», при этом он старается избегать терминологической определённости. Элиот полагает, что религиозной можно считать три категории литературы. К первой категории относится то, что называется «теологической литературой», включая авторские приложения к Библии, но не саму Библию. Так как Библия, по мнению Элиота, не может считаться литературным произведением. Те, кто рассматривает библию как литературное произведение, говорят о ней как о памятнике погибшей христианской культуры. Для тех, кто не считает христианство пережитком старины, Библия является не литературой, а священным писанием, в котором было запечатлено Слово Божие. К «теологической литературе» также относятся некоторые философские, исторические и научные труды.

Вторая категория включает в себя духовное творчество «малых» английских поэтов, таких как Г.Воэн, Дж. Хопкинс и др. Многие их стихотворения имеют ярко выраженное религиозное измерение. Они исполнены в форме молитвы, прославления, аллегорического поучения и т.д.

К третьему виду религиозной литературы Элиот относит произведения, пропагандирующие христианские ценности. В пример приводятся произведения Г.К. Честертона «Человек, который был четвергом» и «Патер Браун». При всём восхищении этими произведении и тем мастерском, с каким в них представлены нравственные ценности, Элиот отмечает слишком очевидную нарочитость в них христианской морали. Религиозная литература, какой она виделась Элиоту, должна быть христианской скорее неосознанно, чем обдуманно, как следствие религиозного чувства, лежащего в истоке воображения писателя.

Кроме этого в эссе «Религия и литература» Элиот приводит в пример великих христианских поэтов, которые не вписываются в рамки предложенной классификации. Такими поэтами он называет Данте, Корнеля, Расина, отмечая, что христианами они остаются даже в произведениях, не касающихся религиозных тем. Ф. Вийона и Ш. Бодлера он также относит к христианским поэтам, не смотря на все их прегрешения. Таким образом, в конце эссе напрашивается вывод о том, что связь литературы и религии - очень сложное явление, далеко не всегда осознанное самими авторами произведений. Шарля Бодлера, знаменитого французского поэта, Элиот называет «естественным христианином», которому удалось прийти к самой труднодостижимой христианской добродетели - смирению. Современник Элиота П. Клодель в эссе «Религия и поэзия» характеризовал Бодлера как «поэта нечистой совести», а позднее, экзистенциалист Ж П. Сартр в эссе «Бодлер» писал о том, что Бодлеру так и не удалось преодолеть, довлеющую над его бытием, власть католицизма.

В начале двадцатого столетия многие ученые и творческие деятели говорили о так называемом «четвертом измерении». Для Т.С. Элиота этим измерением был феномен веры, т.е. сакральная основа бытия. По мнению Элиота, именно стремление к постижению сакрального измерения, а не отказ от него, способно спасти культуры от энтропии. Религия для Элиота была важна не как набор понятий и догм, а как аспект человеческого духа, охватывающий различные стороны бытия и находящийся на глубоком уровне понимания жизни. Проблема, поставленная в эссе «Религия и литература», развивалась в других литературно-критических работах Элиота. В книге «Виды метафизической поэзии» разрабатываются критерии по которым можно судить о метафизичности поэзии. Элиота интересует связь между поэзией и тем или иным теологическим, либо мистическим учением. Метафизическая и религиозная поэзия не являются одним и тем же, но разница между ними, что следует из эссе, весьма условна.

Элиот говорит о том, что стремление поэтов-метафизиков выйти за пределы материального мира подкреплялось разными теологическими и мистическими системами. Так, к примеру, Данте опирался на Фому Аквинского, за Крэшо стояли испанская мистика и католицизм его времени. Это эссе является дополнением к теории «религиозной литературы». В нём говорится о литературе, которая основана на осознанном или бессознательном стремлении писателя к духовному опыту, которого достигли богословы, мистики и философы.

Элиот также обращается к вопросам о добре и зле в литературе. Предыдущие поколения верили в существования Добра и Зла, либо сомневались в них, но всегда о них помнили. Характерной чертой современного поколения является то, что оно забыло об этих категориях. Возвращаясь к Бодлеру, в эссе «Бодлер в наше время» Элиот говорит о том, что Бодлер был больше чем метафизическим поэтом, так как в его поэзии, помимо метафизического измерения, четко очерчиваются границы Добра и Зла, при отсутствии пропаганды каких либо убеждений.

Еще одним важным моментом в теории Т.С. Элиота была его уверенность в том, что поэзия не может заменить собой мораль и религию. Понимая значимость тех или иных теологических и мистических учений для развития поэзии и признавая существующую связь мистики и некоторых видов поэзии, или некоторых видов "состояний" в которых создается поэзия", Т.С. Элиот, тем не менее, призывал не смешивать поэзию с мистицизмом. В работе «Назначение поэзии и критики» он полемизировал как с теми, кто считал нравственное воспитание главной функцией поэзии, так и с теми, кто понимал поэзию как божественное откровение. Поэзия, по его мнению, способна воздействовать на духовное состояние общества, но не может заменить собой религию, а идеологическая пропаганда губительная для искусства.

С проблемой взаимосвязи религии и литературы также соотносится известная теория Элиота о распаде целостности мировосприятия. Эта категория- dissociation of sensibility является фундаментальной для всей эстетики автора. В эссе «Метафизические Поэты» он пишет: "В семнадцатом веке проявился процесс "распада мировосприятия", от которого мы уже больше никогда не сумели оправиться; этот распад обусловлен, прежде всего, влиянием двух наиболее значительных поэтов века - Мильтона и Драйдена". Eliot T. S. Selected Prose. The Centenary Edition / Frank Kermode, ed. - New York: Farrar, Straus & Giroux, 1988. - p. 127.

Процесс распада целостности мировосприятия обусловлен, по мнению Элиота, утратой религиозного чувства, т.к. это чувство помогает художнику в исполнении его основной задачи, преобразовании «мысли в чувство, а чувства в мысль».

Следует также отметить, что основные категории литературной теории Элиота, такие как «традиция», «теория деперсонализации искусства», «объективный коррелят», «порядок», «распад целостности мировосприятия» соотносятся с принципами современной христианской эстетики, которая сформировалось не без его участия. К примеру, теория о деперсонализации творчества, в которой говорится о подчинении субъективных переживаний внеличностным, соотносится с христианским соотношением индивидуального и абсолютного. Многие писатели его времени (например, К. С. Льюс), считали подчинение индивидуальности художника абсолютным истинам отличительным качеством религиозного искусства.

В работе «Поклоняясь чужим богам. Пособие по современной ереси» Элиот, рассматривая свою центральную теорию традиции, говорит о неразрывной связи европейской традиции и христианства. Подлинное и полное значение традиции выявляется только в религии, сфере сакрального, в которой осуществляется передача знания, полученного через божественное откровение. Неразрывность традиции и религии для Элиота естественна. Только духовное основание человеческого бытия способно создать искусство, противопоставляющее себя процессу секуляризации; способное утвердить приоритет духовного мира над материальным. Формированию новой христианской поэзии и драматургии посвящено творчество Элиота, его «христианского периода».

1.3 Биографические факторы, оказавшие влияние на принятие Т.С. Элиотом англокатолической веры

Для того, чтобы лучше понять причины, по которым Т. С. Элиот стал автором религиозной литературы и критики необходимо обратиться к его биографии.

Элиот принадлежал к старинному английскому роду и одновременно к новой американской буржуазии. Он родился в 1888 году в США, в Сент-Луисе, а умер в Лондоне в 1965 году. Предки поэта были английскими эмигрантами, потомками выдающегося английского гуманиста сэра Томаса Элиота (1489-1546). В 1914 году Элиот из Америки вернулся в Англию, на родину своих предков, спасаясь по его собственному выражению от массовой культуры.

В Европе Элиот продолжил своё образование. В Сорбонне он слушал лекции Анри Бергсона, чья философия оказала на поэта большое влияние. Во время первой мировой войны Элиот обосновался в Англии. А в 1915 году, не без помощи его наставника в поэзии - Эзры Паунда, было выпущено первое стихотворение «Любовная песнь Дж. Альфреда Пруфрока». Паунду Элиот посвятил свою известную поэму 1922 года - «Бесплодная Земля», подписав её словами Данте об трубадуре Арнауте Даниэле - «Мастеру выше меня».

В начале своей творческой деятельности Элиот был близок литературной группе «Блумсбери». Группа эта состояла из английских интеллектуалов, представителей элитарного английского модернизма. Блумсберийцы противостояли взглядам викторианской эпохи, считали их мещанскими и ограниченными. Они выступали за независимость в жизни и искусстве, отстаивали принципы свободы в творческих исканиях. После первых поэм Элиота, чувствовали близость к поэту и представители «потерянного поколения», писатели, лейтмотивом творчества которых было разочарование в жизни и старых идеалах молодых людей, которые оказались неспособны оправиться от ужасов первой мировой войны.

В поэмах «Бесплодная Земля» и «Полые Люди» Элиот даёт глубокое и правдивое выражение нигилизма своего поколения, а эстетические формы указывают на иконоборческое отрицание прошлого. Но после столь радикальных произведений, Элиот через несколько лет начинает огромную созидательную работу, выстраивая эстетическую концепцию, направленную на спасение европейской культуры. В это же время он принимает крещение в англо-католической вере.

Для представителей Блумсбери было характерно неприятие любой религии, но, несмотря на это, Элиот пришел к убеждениям, сосредоточенным на консервативно - традиционном представлении о вере и морали с религией, в которой важно не только духовное основание, но и церковные обряды. То есть к такой форме религии, в которой сохраняется ритуальная часть и иконопочитание.

В то время в Англии была лучшая пора для англо-католицизма, который эффектно выделялся на фоне более простого, приземленного англиканства. Новая вера Элиота представляла собой всё то, с чем люди подобные членам группы Блумсбери боролись, так как отказывались от конвенций веры и поведения в любой форме.

Чтобы понять то, каким образом Элиот в зрелости в 1927 году, пришел к убеждениям, которых придерживался до конца своей жизни, нужно обратить внимание на некоторые характерные моменты из его прошлого: на его пуританское происхождение, его дальнейшее образование, а также интеллектуальное и культурное развитие, более поздние события его личной жизни; и стоящие за всем этим индивидуальные черты его личности и отношение к современному миру.

Семья Элиота исповедовала унитарианство 19-го века, религию своими корнями уходящую в кальвинизм. Но строгая теология кальвинизма за столько лет была сильно вымыта так, что её ключевые доктрины, такие как: вера в первородный грех, предопределение к вечному искуплению и проклятию, святая троица, таинство крещения и причастия, идея об Иисусе как божественной ипостаси, его чудесах и воскресении и т.д. - были утрачены. В то время как пуританская мораль осталась, и добродетели в этом мире заполнили пустоту, которая образовалась из-за изъятия из духовной жизни богослужений и таинств.

Элиот всегда считал, что американская унитарианская традиция полезна для социального блага, особенно в образовании, и понимал, что его собственная пуританская брезгливость в отношении морали имеет под собой кальвинистские корни; это касалось его строгих представлений о добродетели.

Но через некоторое время после окончания университета, Элиот осознал , что в устарелость идеологии унитарианства, провинциальность её культуры и узость, ограниченность её морали, были ужасно неадекватными - интеллектуально, культурно и духовно - из-за своего рода методичных и доктринальных правил, по которым следуют жить. А также упрощенного объяснения человеческого бытия, которое Элиот так стремился понять.

Изучая философию в Гарварде, а в последствие в Оксфорде, среди многочисленных религиозных систем, как из западной, так и из восточной культур, он пытался найти религию, способную заполнить духовную пустоту и предать его жизни смысл.

Семья Элиота надеялась, что он сделает академическую карьеру, но годы его исследований в процессе обучения были потрачены иначе, на развитие и углубление литературных интересов, в особенности его поэтического творчества.

Время, проведенное в Париже в 1910-11 годах, когда он посещал лекции Анри Бергсона о философии времени в КоллЕж де Франс, оказали огромное влияние на формирование взглядов поэта. Философия Бергсона о природе времени оказала сильное влияние на Элиота. Поэма «Четыре Квартета», написанная 30 лет спустя, представляет собой развернутое глубокое поэтическое размышление о времени и вечности. Обучение во Франции познакомило Элиота с современным творчеством французских поэтов - символистов, так же хорошо, как и с обширностью и глубиной европейской культурной и литературной традиций.

Во время парижского периода Элиот посетил мессу в Мадлен, где использовались драматические элементы проведения старинной литургии. Увиденное произвело такой эффект, что в последствии Элиот заинтересовался вопросом связи драматического произведения и католической мессы. На практике его наблюдения отразились в его религиозных драмах.

Впечатления от широты и величия европейской культы повлияли на избавление от провинциального американизма Элиота. Он открыл для себя, что корнями европейская культурная традиция уходит в ортодоксальное католическое христианство, с его доктринальной строгостью, исторической преемственностью и многовековыми традициями богослужений.

Эти культурологические открытия автора объясняют его дальнейший интерес к классицизму, не говоря уже об отвращении к романтизму. Некоторые из известных ранних стихов Элиота, таких как “Рапсодия ветреной ночи”, относятся к этому периоду.

Завершив диссертацию по идеалистической философии Брэдли, Элиот понял три важные вещи: он не подписывается под идеализм Брэдли, не стремится к карьере ученого и философа, и не желает ни под каким предлогом возвращаться в Америку.

В 1915 году он перебрался в Лондон и женился на англичанке Вивьен Хей-вуд. Брак не задался с самого начала. Личные проблемы супругов усугубляла общая тяжелая жизнь в Лондоне во время первой мировой войны (1914-1918). На этом фоне у Элиота усилилось чувство опустошения западной культуры, которой он так сильно восхищался. Отчаяние через несколько лет отразилось в его поэме “Бесплодная Земля”.

Приняв решение остаться в Лондоне для продолжения своей литературной карьеры, Элиот столкнулся со следующей проблемой. К тому времени он укрепился в убеждении о том, что именно католицизм может не только избавить его от личных страданий, но и является источником спасения всей европейской культуры, которая в послевоенный период находилась на грани гибели, в состоянии упадка и опустошения.

В то же время Элиот с отвращением относился к любого рода сектантству, полагая что вера и культура народа должны быть связаны между собой таким образом, чтобы сохранялся принцип единства мировосприятия. В Англии же доминирующей религией было и остается англиканство, протестантское течение, объединяющее разные малые направления в церкви Англии, но не имеющее единого взгляда на многие вопросы религии. Римско-католическая церковь в Англии в тот период была маргинальным явлением и скорее походила на секту. Элиот решает принять крещение в Англиканской церкви, признавая и понимая то, что англиканство представляет собой смесь протестантизма и католицизма, в том, что связано с традициями и пышной эстетикой, но не принимается Ватиканом.

Элиот приобщился к Высокой англиканской церкви, так называемой англо-католической церкви. В англиканской церкви существует деление на Высокую Церковь, близкую католицизму, и Низкую Церковь, близкую американскому кальвинизму.

Англо-католицизм, или оксфордское движение в Высокой англиканской церкви возник в 30-40 х годах. Термин англокатолический ввёл Дж. Г. Ньюмен, у которого возникла мысль объединить Церковь Англии с Римской Церковью. Группа богословов в оксфордском университете настаивала на возврате к традиции Отцов Церкви, к возвращению церковного авторитета, ограничивающему свободное понимание Библии. В «Оксфордских трактатах» говорилось о том, что церковь Англии была создана Богом и основана на апостольской преемственности, что главное значение в церковной жизни имеет литургия, а молитвенный требник является правилом веры. Сторонники оксфордского движения требовали возвращение к римским церковным традициям - восстановлению дисциплин покаяния, исповеди, соблюдению духовенством целибата. Особое значение отдавалось церковным таинствам, в первую очередь причащению, сила действия которого обуславливается благодатью приучающего клирика, который был рукоположен епископами - приемниками апостолов. Сторонники этого направления даже начали рассматривать англиканство, как одну из ветвей католицизма. Они пытались убедить англичан в том, что церковь Англии является не продуктом реформации, а частью «святой католической церкви», не зависимой от государства. Трактаты оксфордского движения рассматривали Церковь Англии как промежуточный этап между католицизмом и протестантизмом. Практически вся церковная эстетика Высокой церкви была позаимствована у католицизма. Проводились литургии с сохранением элементов католического культа, такие как - поклонение Святым дарам во время таинства евхаристии, помазание больных, тайная исповедь, использование ладана и святой воды в богослужениях, нарядное одеяние духовенства и другие. Кроме этого, многие этические вопросы в Англиканской церкви были сопоставимы с социальной доктриной католицизма, такой как милосердие. Последователи оксфордского движения поддерживали бедных, организовывали благотворительность среди обеспеченного населения.

Движение встретило жесткое сопротивление сторонников реформации, но, в конечном итоге, все англиканские церкви ощутили на себе влияние англо-католицизма. По всему миру в англиканских церквях оно привело к таким явлениям как возрождение церковной обрядовой системы, восстановление монашеской жизни, возвращение к традициям католического искусства - возврат к символической архитектуре и развитие церковной музыки.

Итак, Т.С. Элиот остановился на католической вере в её англиканской форме, что существенно отразилось не только на его критических работах, но также и на художественном творчестве, в котором, как мы попытаемся продемонстрировать в следующих главах, отразились многие элементы католической эстетики.

Элиот пришел к выводу о том, что западноевропейская культура по своей сути является католической, из чего следует, что по-настоящему высокое европейское искусство не может обойтись без тонкой и глубокой связи с традициями католицизма.

Этот выбор поэта, определивший путь развития его творчества, был обусловлен рядом причин - неудачным браком и чувством гибели культуры в после военный период, в неспособности найти утешение в восточной философии и религии (буддизме), а также в следствие давнего разочарования в протестантизме. Протестантизм, по мнению Элиота, был губителен для культуры и искусства, т.к. индивидуализм в понимании божественного начала, лежащий в основе протестантизма и стремление к отказу от вековых учений и традиций приводят к духовной и культурной разобщённости народа. После написанных в состоянии разочарования и отчаяния, но при этом самых ярких и известных произведений, таких как поэма «Бесплодная земля», Элиот повернул от разрушения к созиданию, к проповеди духовного очищения в своих произведениях, стремясь к более глубокому понимаю бытия. Это состояние было отражено автором в его драматургии и поэзии, написанных уже после «Бесплодной Земли» и «Полых людей».

Глава II. Католическая эстетика в поэзии и драматургии Т. С. Элиота: на примере драмы «Убийство в Соборе» и поэмы «Пепельная Среда»

2.1 Драма «Убийство в Соборе»: католическая литургия и театр

Элиот принадлежал к «движению религиозной драмы», которое сформировалось в 1920-30 годах в Англии. В 1928 году, Кентерберийский Собор открыл свои двери для постановки драмы «Пришествие Христа» Дж. Мейсфилда, сочиненной по просьбе декана Кентербери. Впервые со времен средневековья спектакль проходил в стенах англиканской церкви. Этим событием ознаменовалось начало развития движения «религиозной драмы» и сотрудничества церкви с искусством. В последствие движение вышло за рамки исключительно церковных постановок, пьесы ставились также и на театральных сценах.

Движение объединило многих драматургов, среди которых были Т.С. Элиот, Ч. Уильяме, Г. Боттомли, Д. Сейерз и др. Основные цели Общества - возвращение театра в лоно англиканской церкви, популяризация христианских духовных ценностей в современной драме. Авторы современной религиозной драмы осознавали миссионерский, просветительский характер своей деятельности. Стремление выйти за рамки сугубо художественной сферы, усилить идеологическое и эмоциональное воздействие на зрителя, сделать его активным соучастников происходящего на сцене в целом характерно для театра первых десятилетий XX в. ("театр участия", "отсутствие рампы" и т.п.).

Смысловым содержанием «религиозных драм» было нравоучение, которое воспринималось зрителем через глубокую эмоциональную вовлеченность в спектакль.

Христианское понимание бытия, характерное для средневекового сознания, легло в основу эстетики этого направления. Началось возрождение средневековых жанров, таких как: литургическая драма, мистерия, моралите и др. Однако, большинство драматургов не стремилось к полному воспроизведению их структуры. С помощью комбинирования различных элементов поэтики старых жанров, создавалась новая, универсальная поэтика, главной чертой которой была «сакральность». Сакральная поэтика основывается на способности религиозного мышления видеть вечное в приходящем, наполнять священным смыслом элементы обыденной жизни. Эта особенность поэтики позволяет воспринимать происходящие на сцене действия не только конкретно, но и метафорически, подобно тому, как воспринимаются библейские сюжеты.

Принципиально важным моментом для Элиота было родство театральной пьесы и литургии. В эссе «Диалог о драматической поэзии» 1928 года он отметил: «Драма берет свое начало в религиозной литургии... Месса - это небольшая драма, обладающая всеми драматическими единствами, а в церковном году полно представлена вся драма сотворения мира». Eliot T.S. Selected essays. - N.Y., 1950. - P. 35.

Попыткой практического применения формы литургии в драматическом произведении для Элиота стала религиозно-историческая драма «Убийство в Соборе» - самое значимое его произведение, написанное в рамках направления «религиозной драмы».

В основе сюжета драмы лежат реальные события: борьба и смерть архиепископа Кентерберийского Св. Томаса Бекета, который стремился поднять духовный авторитет церкви и ограничить своеволие Короля Генриха II и его баронов.

Драма была написана Элиотом специально для постановок в церкви и во многом соответствовала его эстетическим взглядам. В этом произведении воплотилась идея «соборности» театра, возможности такого театра, в котором зритель является соучастником происходящего на сцене сакрального действия. Здесь очевидна аналогия спектакля с мессой, где зрители как прихожане, эмоционально вовлеченные в действие, становятся его частью, т.е. частью единого священного ритуала.

В драму включены непосредственно обращенные к публике сцены. Одной из таких сцен является интерлюдия, промежуточный эпизод между первым и вторым актами пьесы. Она представляет собой подлинную проповедь святого Томаса, прочитанную им рождественским утром 1170 года, вскоре после возвращения из изгнания и незадолго до гибели. Кроме этого, в сцене после убийства Бекета, к зрителям обращены слава Рыцарей.

Поэтику пьесы углубляет и то, что она построена по классическим канонам древнегреческой трагедии, в ней используется важнейший формальный элемент античного театра - хор. Хор в пьесе способствует усилению эмоционального воздействия на зрителя - он, как и обращенные к публике сцены, приближает зрителя к спектаклю, стирает границы между сценическим действием и аудиторией.

Кроме этого хор также является полноправным участником событий, помогает полнее понять смысл происходящего. В отличие от статичного античного хора, хор Кентерберийских женщин в пьесе Элиота меняется вместе с развитием истории, вслед за главным героем проходит путь духовного восхождения.

В первой части хор кентерберийских женщин связан с архаичным, природным началом. Они испытывают страх перед грядущими изменениями. Пугающие их предчувствия материализуются в образах темной неодухотворённой природы: зверей, хищных птиц, обитателей водных глубин и т.д. Но к началу второй части, вместе с пониманием миссии Бекета и необходимости духовного очищения, кентерберийские женщины меняются. Наблюдая за происходящими чудесными событиями, искушениями Беккета, слушая его проповедь, участники хора вовлекаются в то, «сакральное», духовное пространство, в котором происходит появление нового мученика и последователя Христа, святого Томаса.