Справедливость как баланс правовой культуры и закона в античности и средневековье

Размещено на http://www.allbest.ru/

2

Справедливость как баланс правовой культуры и закона в античности и средневековье

В.В. Еремин, студент

Московский государственный

университет имени М.В. Ломоносова

(Россия, г. Москва)

Аннотация

Работа освещает проблему значения идеи справедливости для грядущих событий и процессов Античности и Средневековья на примере Древнего Рима, Древней Греции и Средневековой Англии. Она содержит анализ мнений философов Античности и Средневековья о справедливости, взглядов основной части населения на справедливость и реального выражения справедливости в законодательных актах. Представления о справедливости лежат в основе правовой культуры людей. Главный вывод работы - справедливость достигается лишь тогда, когда существует состояние баланса между правовой культурой и законом. Если такой баланс достигнут, то на лицо стабильное развитие и функционирование государства, если же баланса между правовой культурой и законом не наблюдается, это ведет к реформам, и при их отсутствии к возникновению недовольства и внутренним распрям.

Ключевые слова: справедливость, правовая культура, закон, философ, баланс.

философ античность справедливость закон

В исследовании представлена попытка дать ответы на следующие вопросы: отвечают ли законы Античности и Средневековья общим идеям справедливости, сложившимся в головах людей эпохи? И отвечают ли эти идеи и понятия о справедливости в сознании большинства, от тех идей, которые созданы лучшими умами Античности и Средневековья? Например, все ли римляне разделяли идею того, что Цицерон считал справедливостью, и была ли эта идея отражена в законах Рима.

Цель - показать значение идеи справедливости для грядущих событий и процессов в Античности и Средневековье.

Задача - разбор и анализ идей, рожденных лучшими умами эпохи, взглядов на справедливость основной массы людей и реально существующих законов, и их дальнейшее сопоставление друг с другом.

Это позволит выработать четкое представление о том, какие были идеи справедливости в древнем и средневековом обществе, и каково значение этих идей для грядущих событий и процессов в развитии государств Античности и Средневековья.

Необходимо перейти к основной части работы и теоретическому обоснованию проблемы правовой культуры.

Представьте рабочего, вытачивающего детали на токарном станке. Если он не знает технику безопасности, то останется без пальцев. Но вряд ли кто будет спорить со мной, если я скажу, что, если рабочий знает технику безопасности, но не выполняет ее, результат будет сильно отличаться от варианта с потерей пальцев. Также и с правовой культурой, поэтому правовая культура - это не только совокупность знаний человека / социальной группы / общества в области права, но и добросовестное исполнение правовых норм. То есть стержнем правовой культуры являются два значительных параметра - знание законодательной базы и следование указаниям и предписаниям закона. Важное уточнение, учитывая тот факт, что правовой культурой могут обладать как отдельные субъекты, так социальные группы и общество в целом, мы можем предположить несколько вариантов соотнесения правовой культуры человека и правовой культуры общества:

1) Правовая культура отдельной личности выше правовой культуры общества. Под «обществом» понимается большая его часть - то есть большинство или основная масса граждан/подданных. Такая ситуация характерна для великих мыслителей, да и просто хорошо образованных людей. Вариантов развития два - либо общество преклоняется перед ними и их знаниями, принимает их идеи, либо «сжигает на костре», как «особо опасных элементов». Однако важно заметить, что именно люди выдающегося ума выдвигают основные идеи, включая идеи справедливости и свободы, выражением которых должен служить закон. То есть, можно сказать, что такие люди творят закон. Общество соглашается с их идеями при трех условиях - соответствии идей типу (культуре) общества (цивилизации), соответствии времени (мыслители часто опережают время своими идеями, когда проходит определенный период, идеи становятся понятными и принимаются) и отсутствии крайней утопичности идей и излишнего ограничения людей.

2) Правовая культура отдельной личности ниже правовой культуры общества. Если правовая культура личности ниже правовой культуры общества, то личность либо достигает правовой культуры общества, либо заканчивает свое существование правонарушением или преступлением (важно, что незнание законов рано или поздно влечет их несоблюдение).

3) Правовая культура отдельной личности равна или почти равна правовой культуре общества. Это и есть средний человек, каковых большинство. Данное соотнесение правовой культуры личности с правовой культурой общества обеспечивает стабильное функционирование и устойчивое развитие общественного организма.

Правовая культура человека очень схожа с политической культурой, и более того, быть политически активным гражданином невозможно без знания и соблюдения законов. Поэтому я перенес классификацию политических культур американского политолога Г. Алмонда на культуры правовые. Он выделяет три вида политических культур: парохиальную, подданническую и участническую. Парохиал - человек, не знающий ничего о политике и не принимающий в ней никакого участия. Подданный - имеющий о ней определенные сведения и выражающий отношение к результатам «выхода» политической системы. Участник - человек, принимающий активное участие в принятии политических решений [1]. Что касается правовой культуры, то парохиалом является тот человек, который не знает закона и у которого уровень правовой культуры ниже среднего. Подданный знает закон и имеет к нему определенное отношение. Участник принимает активное участие в процессе нормотворчества - создании законов.

Правовая культура выражается в двух формах - нематериальной и материальной. То есть у нее есть два источника - первый - сознание людей, второй - законы. Причем не всегда то, что содержится в сознании большей части людей отражено в законе, и наоборот, все, что отражено в законе, не всегда есть в сознании, и возможно уже вышло из него. В любом случае оба источника стремятся к согласованию друг с другом, и в этом состоит общая тенденция развития права. Вот в этом и состоит причина коренных реформ, а в случае их отсутствия революций, заговоров и восстаний. Причина, с точки зрения права проста, несоответствие законодательных актов правовой культуре большинства или наиболее активной группы, имеющей если не большинство, то значительную поддержку в народе или влияние во власти. Справедливость - это соответствие норм права (законов) нематериальной правовой культуре.

Значение идеи справедливости - баланса правовой культуры и закона состоит в следующем. Если правовая культура и законы находятся в гармонии, государство существует мирно без потрясений, если наблюдается дисбаланс правовой культуры и законов, то в государстве идут внутренние противостояния с той или иной степенью интенсивности.

Для начала определимся с временными рамками и странами, которые нам предстоит рассматривать. О. Шпенглер выделял 8 «великих культур», среди которых есть и Античная, которая включается в себя Древнюю Грецию и Древний Рим [2]. Что касается Античности, то возьмем лучше классификацию другого сторонника цивилизационного подхода Н.Я. Данилевского. Он отдельно выделял Древний Рим и Древнюю Грецию [3]. Античность - это период с конца VIII века до нашей эры и до 476 года нашей эры, собственно, падение Западной Римской Империи. Средневековье - это промежуток с V по XV-XVI века, до эпохи Возрождения. В качестве Средневековой страны будет рассмотрена Англия.

Древняя Греция

Начнем с мыслителей и рассмотрим идеи греческих философов Платона (428 до н. э. - 348 до н. э.) и Аристотеля (384 до н. э. - 322 до н. э.) о справедливости и законах. Эти философы расходились во взглядах (вспомните картину Рафаэля «Афинская школа»).

Платон, беседуя о справедливости, говорит, что «справедливость есть не в высказывании истины и отдавании взятого», «справедливость не состоит в воздаянии должного». Платон видит справедливость не в «пользе сильнейшего». Справедливость - есть отношение ко всем с добром, справедливость - есть желание иметь равенство с другими справедливыми людьми. И по Платону, «справедливость можно приписать одному человеку, но ее можно приписать и целому обществу». Справедливость - есть тогда, когда каждый занят своим делом. На основе справедливости, которая также выступает у Платона как разделение труда, и основывается государство [4]. Он также писал: «Прекраснее самому подвергнуться несправедливости, чем совершить ее по отношению к другому» [5]. О законе Платон говорил, что «закон не может со всей точностью и справедливостью охватить все, что является наилучшим для каждого». То есть закон не равен справедливости, но содержит часть ее, не равен, потому что не может учесть интересы каждого. Законы обеспечиваются силой государства: «Никто из граждан не должен сметь поступать вопреки законам, посмевшего же так поступить, надо карать смертной казнью или другими крайними мерами». Законы, по Платону должны быть установлены ради общего блага, а не в интересах отдельных граждан. Во главе всего же стоит правда. «Кто не совершает несправедливости - почтенен; но более чем вдвое почтенен тот, кто и другим не позволяет ее совершать» [6].

По Аристотелю «справедливость - это пропорциональность между тем, что получаешь и тем, что отдаешь, равновесие между правами и обязанностями». Аристотель выделяет два вида справедливости - уравнивающую и распределяющую. Уравнивающая справедливость - это справедливое распределение благ: середина между излишком и недостатком, между ущербом и выгодой. Распределяющая справедливость - это правильное распределение власти, почести, вознаграждения. При этом может быть справедливо как равное, так и неравное распределение между различными лицами в зависимости от их вклада в общественное благо.

«Человек, достигший полного совершенства, выше всех животных; но зато он ниже всех, если он живет без законов и без справедливости». Этой фразой Аристотель, приравнивает или по крайней мере ставит в один ряд закон и справедливость, так как, по его мнению, наилучшие законы стремятся к справедливости [7].

В Древней Греции справедливость была синонимична свободе. Об этом говорят следующие слова известного греческого государственного деятеля Перикла: «Если мы обратимся к законам, они гарантируют одинаковую справедливость для всех, несмотря на различия в частных делах. Принцип свободы, которому мы следуем в управлении, распространяется на все сферы нашей жизни. Но эта свобода в частной сфере не превращает нас в менее законопослушных граждан. От беззакония нас удерживает уважение законов» [8]. Если жители полисов были свободны, значит, мы можем констатировать справедливость. Если же кто-то проявлял попытку установления какой-либо формы власти, кроме демократии, то такие поползновения на свободу греков пресекались сразу же.

Достаточно вспомнить тот факт, что правление Тридцати Тиранов (404-403), навязанное Афинам Спартой после Пелопонесской войны, не продержалось и года, и было свергнуто народным восстанием, в ходе которого была восстановлена демократия. Если же покушение на свободу следовало не извне, а изнутри, и какой-то видный деятель усиливал свою власть и влияние, то на этот случай у греков был припасен обряд остракизма - отрешение от должности и изгнание из города тех деятелей, которые сковывали свободу граждан и являлись угрозой демократии [9].

Единое право Древней Греции, вследствие существования полисной структуры, не было создано. Мы можем судить о законах греков из последующих сочинений греческих историков, писателей и философов, что, однако, не дает ясной картины. Выражение принципа свободы-справедливости можно показать, если рассмотреть правовое устройство Афин. В Афинах была относительно развитая правовая система, в отличие от Спарты, существовали писаные законы. Начиная с Солона - право справедливо тогда, когда подчеркивает свободу и учреждает демократию.

Солон отменил долговое рабство, провел социальную реформу (разделение граждан Афин на 4 филы), создал Гелиэю (Суд присяжных) и Совет 400, как политический и административный орган власти. Позже Клисфен расширил демократические начала. Он произвел новое деление граждан на 10 территориальных фил, учредил должности стратегов, расширил Совет 400 до 500 человек (ввиду нового территориального деления) и учредил уже упоминавшийся ранее остракизм. Периклом была введена мистофория - оплата за занятие должностей в городе, что подключило демос к участию в управлении. С той же целью гражданам начали платить за участие в Народном Собрании. Кроме того, было введено тайное голосование в Гелиэе [9]. Таким образом, при Перикле демократия в Афинах достигла наивысшего расцвета.

В Афинах существовали две формы выражения норм права, отражающие в полной мере демократическую установку народа на свободу:

1) Номос - свободное решение народного собрания, принятое по какому-либо вопросу и принимающее форму законодательного акта, то есть законом являлось решение народа.

2) Псефизм - судебное решение по действию/бездействию какого-либо лица (носил «именной характер» в отличие от номоса) [10].

Таким образом, на лицо гармония правовой культуры граждан Афин и законов. Представления граждан о справедливости-свободе совпадали с ее реальной выраженностью в законодательных актах. Данная гармония обеспечивала стабильное развитие полиса и относительное спокойствие, выражающееся в отсутствии народных выступлений. Однако, при нарушении состояния баланса и покушении на свободу извне или изнутри, граждане Афин восставали, и статус-кво восстанавливался достаточно быстро. Взгляды Платона и Аристотеля в целом соответствовали времени, однако мысли Аристотеля совпадали с правовым устройством Афин в большей степени.

Рим

Если мы хотим узнать одновременно отношение философов к праву и отношение к нему общественности (римских граждан), то следует рассмотреть учение Цицерона (106 до н. э. - 43 до н. э.), сочетающее и то, и другое. Ключевая мысль Цицерона - это мысль о естественном праве: «Закон есть решение, отличающее справедливое от несправедливого и выраженное в соответствии с древнейшим началом всего сущего - природой, с которой сообразуются человеческие законы, дурных людей карающие казнью и защищающие и оберегающие честных». Из этого следует, что в законе прописано, что справедливо, то есть что следует выполнять, и что несправедливо, за что следует наказание. Законы обеспечиваются силой государства и служат для защиты всех людей, их соблюдающих. Уместно вспомнить и то, что Цицерон называл справедливостью общую пользу: «Существуют два первоначала справедливости: никому не вредить и приносить пользу обществу». Одна из главных мыслей Цицерона - равноправие граждан и их равенство перед законом: «Если люди не склонны уравнять имущество, если умы людей не могут быть одинаковы, то во всяком случае, права граждан одного и того же государства должны быть одинаковыми» [11].

Римское общество, в общем и целом, солидарно с Цицероном. Римская правовая культура основана на уважении к закону - «Закон суров, но это закон». Закон считался мерилом, определяющим, что справедливо, а что нет.

Что касается источников права, то можно разделить их на две группы:

1. Собственно источники права (по которым жили граждане Рима) - обычаи, законы, плебисциты, сенатусконсульты, конституции императоров, ответы юристов, эдикты магистратов (преторов).

2. Источники познания римского права - это те источники, по которым мы можем сегодня познавать римское право. К самым крупным источниками данной группы относятся Законы 12 таблиц (республиканский период - 451-450 г. до н. э.), Институции Гая (учебник для римских юристов - II в. н. э.), Феодосиев Кодекс - 438 год н. э., кодификация Юстиниана, включающая Институции - учебник на основе Институций Гая, Дигесту - сочинения римских юристов, собственно сам кодекс и Новеллы - законы, не вошедшие в кодекс ввиду их более позднего появления [12].

Стоит отметить, высокую степень гибкости римского права, его адаптацию к внешним условиям. Это касается, например, вопроса о римском гражданстве. Не все жители Римской республики, а затем и империи имели Римское гражданство, вследствие этого они были несколько ограничены в своих правах. По мере развития правосознания, рос уровень их недовольства текущим положением, и поэтому возникали восстания, которые быстро ликвидировались, а проблемный вопрос решался. Так, после Союзнической войны 91-88 г. до н. э., латинянам было предоставлено римское гражданство. Данный вопрос решался и мирным реформированием - так в 212 г. н. э. Каракала предоставил всем жителям Римской империи гражданство Рима [9]. Другим примером гибкости римского права является появление преторского права, возникшего наряду с цивильным правом и правом народов. Постепенно функции преторов возрастали, изначально они помогали цивильному праву, затем заполняли его пробелы, а потом в пользу справедливости могли даже изменять его [12].

Подытожим, закон - выразитель справедливости для римлян и его уважение, это неотъемлемая часть их правовой культуры. Высокая адаптация римского права под различные ситуации обеспечила стабильное развитие и функционирование Рима, так как если система (правовая культура-закон) выходила из равновесия, она быстро возвращалась к данному состоянию. Это обеспечило процветание Рима, а система Римского права стала прообразом правовых систем многих государств.

Средневековая Англия

Философия периода Средневековья имеет теологический характер, поэтому неважно философа из какой страны рассматривать. Рассмотрим взгляды Средневекового итальянского религиозного философа Фому Аквинского (1225 - 1274). Он считал, что над всем находится вечный закон, который является откровением Божественного провидения, из него следует естественный закон - это отражение вечного закона в разуме людей и человеческий закон - это отражение естественного закона в реальных законодательных актах. При переходе от одного вида закона к другому постоянно происходят упущения. Поэтому человеческий закон несовершенен, хотя изначально произошел от божественного закона [13]. Большинство мыслителей с той или иной степенью различия также говорили о теологическом происхождении права и государства. «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению», - говорил Апостол Павел [14]. Продолжая цепочку, власть от Бога устанавливает законы, которые также (в последовательности) идут от Бога.

Мировоззрение большей части населения было религиозным. Об этом, например, говорит следующий интересный факт - в Средневековье считалось, что короли с помощью сакральной силы (бога) могли излечить наложением рук золотуху. Обычай продержался до 18 века. Одним из последних королей, лечивших золотуху наложением рук, был Вильгельм Оранский, который, прикладывая руки к больному, говорил: «Дай Вам Бог здоровья и здравого смысла».

Что касается законов, то в Англии следует выделить три вида источников права - обычное право, королевская юрисдикция (и возникшее на ее основе статутное права) и право справедливости. Однако остановиться бы хотелось на политико-правовом акте, ряд положений которого стал далекой основой нынешней Декларации прав и свобод человека - это Великая Хартия Вольностей Иоанна Безземельного 1215 года. Она выражала интересы баронов восстанавливая ряд их сеньориальных прав (так, запрещалось переносить по королевскому приказу иски о собственности из курии барона в королевскую курию; были наложены ограничения на обложение баронов денежными повинностями. Кроме того, Хартия защищала интересы духовенства - объявлялась свобода церкви, разрешала свободный выезд из Англии и въезд в страну, вводила единую систему мер и весов. Особо хотелось бы остановиться на 14-й и 39-й статьях. Статья 14 повествует о создании совета 25 баронов, который стал прологом английского парламента. В статье 39 сказано: «Ни один свободный человек не будет задержан или заключен в тюрьму, или лишен имущества, или объявлен стоящим вне закона, или изгнан, или каким-либо способом обездолен, и мы не пойдем на него и не пошлем на него иначе, как по законному приговору равных его) и по закону страны» [10].

Соотношение правовой культуры и законов в Средневековье было в некоторой степени феноменологично. Изначально религиозное мировоззрение (основанная на нем правовая культура) и законы в значительной степени перекликались. По обычному праву (законы Альфреда) церковь имела значительные привилегии (например, преступник мог попросить убежище в церкви и государство не могло его оттуда извлечь). Кроме того, за преступления против церкви в законах была прописана двойная строгость. Затем право приобретает более светский характер - Кларендонская Ассиза 1166 года (полностью принята не была из-за противодействия церкви, но имела ряд результатов, государственные преступления духовников рассматривались государством, а не церковью), Великая Хартия Вольностей и т.д. И, на мой взгляд, именно в этот момент начинает проявляться несоответствие правовой культуры большинства населения (религиозность) правовой системе - это одна из причин внутренней нестабильности Средневековой Англии, имевшая место в тех случаях, когда церковь выступала оппозиционным субъектом королю.

Итог всего сказанного - правовая культура граждан (в том числе представления о справедливости) и законы государства имеют колоссальное значение на происходящие в государстве события. Если они соответствуют друг другу, то это определяет свободное и стабильное развитие общества, если нет, это ведет к внутренним противостояниям и разрушениям. В любом случае вывод прост: правовая культура населения и правовая система государства должны находиться в состоянии баланса, если это не так, то они стремятся вернуться в это состояние, причем, чем больше их расстояние друг от друга, тем радикальнее способы.

Библиографический список

1. Алмонд, Габриэль; Верба, Сидней. Гражданская культура: политические установки и демократия в пяти странах. - Москва: Мысль, 2014. - 500 с.

2. Шпенглер О. Закат Западного мира; Очерки морфологии мировой истории. Полное издание в одном томе. - М.: «Издательство АЛЬФА-КНИГА», 2014. - 1085 с.: ил. - (Полное издание в одном томе)

3. Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. / составление, вступительная статья и комментарии А.А. Галактионова. - СПБ.: Изд-во «Глаголъ», 1995. - 552 с.

4. Платон / Государство; пер. с др.-греч. В.Н. Карпова. - СПб: Азбука, Азбука Аттикус, 2016. - 352 с.

5. Платон. Собр. соч. в 3-х томах. Том 1. - М.: «Мысль», 1968.

6. Лосев А.Ф. Комментарии к диалогам Платона Законы // Платон. Законы / Общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. - М.: «Мысль», 1999.

7. Аристотель / Политика; пер. с др.-гр. С.А. Жебелева. - СПб.: Азбука, Азбука-Аттикус, 2016. - 352 с.

8. Роберт Даль. Демократия и ее критики. - М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2003. - 567 с

9. Васильев Л.С. Всеобщая история. Том 1. Древний Восток и Античность: учебное пособие. - 2-е изд., доп. и перераб. - М.: КДУ, 2015. - 518 с.

10. Учебник / Под ред. проф. К.И. Батыра. - 4-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, 2003. - 496 с.

11. Цицерон. Диалоги: О государстве. О законах. / Пер. В.О. Горенштейна, прим. И.Н. Веселовского и В.О. Горенштейна, ст. С.Л. Утченко. Отв. ред. С.Л. Утченко. (Серия «Литературные памятники»). - М.: Наука, 1966. - 224 с.

12. Новицкий И.Б. / Римское право: учебник. - М.: КНОРУС, 2011. - 304 с.

13. Писарев Д.И. Историческое развитие европейской мысли / Полное собрание сочинений и писем в 12-ти томах. Том 6. - М.: «Наука», 2003. - 426 с.

14. Библия - М.: ОЛМА Медиа Групп, 2010. - 1006 с.

Размещено на Allbest.ru