Роль религиозно-философских идей в формировании правовых систем

Размещено на http://www.allbest.ru/

Российский государственный социальный университет

Роль религиозно-философских идей в формировании правовых систем

Шишиморова Екатерина Николаевна, аспирант кафедры теории и истории государства и права

Все европейские народы испытали, особенно в средневековье, влияние античной культуры и «римского права как неотъемлемой его части (особенность этого процесса заключается в том, что это влияние происходило разновременно)». Римское право первоначально изучалось для разрешения религиозных вопросов, а затем и других социальных вопросов, «и не потому что его нормы были по содержанию лучше или правильнее, чем нормы обычного права, а благодаря многообразию выработанных им понятий и формализации правового мышления, с помощью которых даже трудные проблемы можно было опосредовать юридически, подвергнуть логическому анализу и раскрыть их суть, сделав предметом доступной для понимания аргументации» [1; 14-15].

Сформировавшиеся цивилизации, в основу которых были положены основные мировые религии или религиозно-нравственные учения, для преодоления разрыва между существующим и трансцендентным порядком использовали право. Это право в различных цивилизациях имело различный характер: это или государственные правовые системы (семьи), или традиционное право, в котором определяющее значение имеют религиозно-этические нормы. В зависимости от принципов построения той или иной правовой семьи определялось и положение человека в обществе, государстве, система его взаимосвязей с другими индивидами. Характер права зависел от монотеистических, религий (иудаизм, христианство, ислам) и «космических» религий (индуизм, буддизм, конфуцианство, даосизм), в которых существует постоянное поле напряженности между трансцендентным началом в мирскими порядками.

В богооткровенных религиях вся духовная жизнь человека определяется Богом, который открывает себя через «Слово (Откровение) или является в мир в одной из своих ипостасей (Бога Сына, Пророка Мухаммада). В небогооткровенных религиях все бытие человека подчинено Абсолюту, Верховному Закону (Брахме, Дхарме, Дао), через который утверждает тождество религиозного объекта в религиозного субъекта. Такие подходы ведут к принципиальному различию положения человека и принципов его поведения в обществах с религиями различного типа. В этой связи под влиянием религии происходит дифференциация различных компонентов социокультурной системы, расширяется шкала оценок из принципов духовного устроения в мировых религиях, вертикального упорядочения норм, ценностей, значений и знаний - создание поля «духовной и моральной напряженности между Богом или Законом и остальным миром, а заодно в антиномия возможного выбора между Добром и Злом. В этом мы можем видеть ее отличие от собственно мифологии, а соответственно и от «языческих» форм религии, в которых проводилось, по существу, «горизонтальное» упорядочение норм и смыслов, их адаптация к миру сложившихся отношений» [2; 166-172].

Некоторые религиозные системы органично включают правовые предписания в религиозную норму выражая юридико-религиозный синкретизм (мусульманское право). В других религиозных системах (индусской, китайской) и по сей день, подчеркивается второстепенная роль права в социально-нормативных системах регуляции, отдается приоритет достижению морального абсолюта - дхарме (индуизм), правилам «ли» (китайское учение), дао (буддизм). Поэтому следует уточнить положение А. И. Ковлера, согласно которому при оценке роли права и прав человека в той или иной цивилизации неправильно исходить из парадигмы, что восточные религии отодвигают правовую регуляцию на задний план. Это не дает правильного представления о подлинной роли и месте права в регулятивных системах [3; 200]. В позициях ученых, принадлежащим к восточным цивилизациям, достаточно четко проступают идеи о приоритете религиозных или нравственно-философских предписаний.

Ю. В. Павленко правильно пишет о необходимости применения принципа исторического процесса, как к Востоку, так и к Западу. Важно учитывать роль «духовных, прежде всего, морально-регулятивных ценностей, базирующихся на определенных мировоззренческих конструкциях, носящих в огромном большинстве случаев религиозный характер» [4; 125].

Решающим является то обстоятельство, что, несмотря на мистический характер религий или нравственно-философских учений, их оснащенность магически ми ритуалами и обрядами, они всегда определялись реальными жизненными отношения ми людей, их бытом, борьбой человека за существование, в которой он должен был искать опору в высших силах - богах, духах, космическом порядке, призванных дать уверенность в благополучии и порядке. По мере развития зачаточных форм религии, становления мировых религий, несмотря на их мистический характер, в них можно четко проследить «экономическую составляющую», которая определяла социальный статус различных групп общества. Поэтому в ряде религиозных систем четко выступает их «рациональный компонент». Даже в цивилизациях, которые считают право второстепенным регулятором, возникают сферы, которые нельзя решить вне правового поля: торговля, рынки, кредиты, купля-продажа - все это требует не религиозного, не морально-этического, а четкого правового регулирования.

Восточные цивилизации основывались не только на космических и мистических, религиозных, нравственных построениях, они наглядно показывали связь между законом божеским и человеческим. М. Рейснер убедительно выразил эту мысль: «религия не установила с такой ясностью и силой иерархию общественных групп, разделив властвующих и подвластных господ и рабов как брахманизм в своих Законах Ману нигде с такой отчетливостью не дано противопоставление про своих подчиненных людей благородному и высокому братству чиновничества, как в канонических книгах конфуцианства. Нигде не найдем мы такой идеализации власти, как в религиях Египта и Вавилона, причем, опять-таки, характерная черта: речь идет не о каком-нибудь сверхмерном небесном признании, о самых грубых и практических вещах. Религия здесь непосредственно опирается на пользу, небесный закон воспринимает в себя юридические статьи и политические правила».

Мораль, политика, право, методы правления - все это становится содержанием религиозной нормы, объединяющей нормативное регулирование с космическим законом и общим мироустройством. «Этим путем законодательство чрезвычайно легко вплеталось в общий состав богами установленного закона, и никого не могло смущать то обстоятельство, что боги непосредственно устанавливали не только царскую власть и классовое разделение общества, но и положения о найме скота, об ответственности вора, о правилах войны или успешного ведения финансового хозяйства. иудейский право религиозный

История показывает, что такой сплав небесных предписаний, превращающихся в догмы, с юридической норматикой характерен не только для восточных религий. Его можно найти и в Библии - собрании древних текстов, канонизированном в христианстве в качестве Священного Писания (Ветхий Завет). В Библии провозглашаются основные догматы веры, нравственные нормы, духовные предписания. Вместе с тем в Библии, которая открывается Пятикнижием Моисея, содержатся не только этические нормы и духовные наставления. В третьей книге Моисея (Левит) четко прописана система наказаний и поощрений, применение которых связано с выполнением завета Бога (гл. 1 - 8). В этих главах скрупулезно перечисляются количество и качество тех даров, которые должен приносить верующий в качестве жертвоприношения. Следует учитывать, что христианство восприняло не все положения Библии, которая была одним из источников иудейского права (в частности, положений о жертвоприношениях). Ведь религиозное иудейское учение складывалось тысячелетия в глубокой древности. А христианство возникло в 1 в. н. э. в условиях уникальной полисной цивилизации древнего Рима и Древней Греции, где получили широкое распространение великие философские учения, где было выдвинуто гениальное по своей значимости положение - «человек есть мера всех вещей». Нравственные заветы Библии явились огромным вкладом в становление европейской цивилизации, но это становление проходило в иных исторически-временных рамках, с народом иной ментальности, иных ценностных ориентиров. Развитие иудейской религии и права иудеев наполнено другим смыслом и ценностным содержанием. В Библии говорится об обязанностях выполнять многочисленные материальные повинности: «десятину хлеба твоего, вина твоего и елея твоего, и первенцев крупного скота твоего и мелкого скота твоего, дабы ты научился бояться Господа Бога твоего во все дню». Этот перечень многократно повторяется в Законах Моисея с подробным перечислением тех даров, которые верующие должны приносить своему Богу (эти дары шли на содержание священнослужителей). Причем необходимо было приносить в качестве даров все лучшее, что создано было в хозяйстве верующего. Взамен ему обещалась божественная защита я поддержка во всех трудных жизненных ситуациях. Материальная составляющая неизменно присутствует и в обещаниях Бога (богатство, хороший урожай, умножение семьи, увеличение поголовья домашних животных и т. д.), и в обязательствах верующих перед Богом. Это своего рода договор, согласно которому добрые дела вознаграждаются Богом, а неправедные заслуживают кары, подчас жестокой. Перечень этих наказаний также детально излагается в Библии. Можно согласиться с тем, что иудейское право самым тесным образом связано с религией, включая систему религиозно этических принципов, сложившихся на протяжении многовековой истории еврейского народа, традиций, многочисленных толкований Талмуда и других признаваемых исследователями священных книг и писаний, а также различных решений религиозных (раввинских) судов. Из всех компонентов социокультурной регуляции религия является наиболее устойчивым феноменом, обнаруживающим сопротивляемость в контактах с другими цивилизациями. И это в значительной мере объяснимо тремя факторами: во-первых, религия дает психологическую опору и человеку и обществу, особенно на ранних этапах становления общества, когда человек ощущал свою зависимость и от стихийных сил природы, и т агрессии других племен, и от напора формирующегося сословия, которое навязывает свои формы и способы деятельности; во-вторых, как уже отмечалось выше, законодательство предстает как установление божественной воли; в-третьих, религия вносит относительную определенность в комические отношения, что особенно важно в условиях расслоения общества.

Религия в силу этих обстоятельств сливалась с государственной властью, политикой, моралью, законодательством, поскольку в конечном счете выражала те условия жизни людей, права и обязанности, которые сложились в определенной общности и обусловили характер цивилизации.устойчивыми оказались цивилизации, в которых религия вошла в мировоззрение общества ставшее высшим законом. Высокая сопротивляемость религии сохраняется на долгие века. Этот процесс, связанный прежде всего с мифологизацией различных аспектов бытия, сохранился и в современном мире.

Таким образом, соотношение права и религии имеет глубокие исторические корни. Оно различно в различных цивилизациях, различных мировых религиях, различных регионах мира. Дж. Тойнби считал мировые религии определяющим фактором характера цивилизации. Соотношение религии и права устойчиво и неизменно в традиционных правовых системах. Оно достаточно подвижно и динамично в европейских христианских странах. По мере исторического развития этих стран право и религия как социальные регуляторы все более обособляются друг от друга. Но при нормальном течении общественных процессов они не противостоят друг другу, а в определенных ситуациях осуществляют взаимоподдержку. И это понятно, так как в этих системах социальной регуляции выражаются целесообразные формы человеческого общения и поведения [5; 901].

Литература

1. Foster N. German Law and Legal System. Mayfield. 1993. P.14-15.

2. Ерасов Б. С. Цивилизации: универсалии и самобытность. М., 2001. С. 166-172.

3. Ковлер А. Антропология права. 2009. С. 200.

4. Павленко Ю. В. Происхождение цивилизаций: Альтернативные пути к цивилизации. М., 2000. С. 125.

5. Марченко М. Н. Курс сравнительного правоведения. М., 2002. С. 901.

Размещено на Allbest.ru