Становление и развитие основных институтов Исламского права в Моварауннахре (VIII-XIII вв.)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Становление и развитие основных институтов Исламского права в Моварауннахре (VIII-XIII вв.)

1. Распространение Ислама в Моварауннахре в составе Арабского халифата

ислам арабский халифат право

Завоевав Иран, арабы в 651 году подошли к Мерву, богатому и культурному городу, и взяли его без боя. Захватив Мерв, арабы обратили свой взор на Центральную Азию, особенно на богатые земли Согда, Тохаристана, Чаганиана (владение в бассейне Сурхандарьи) и Хорезма.

Свои набеги арабы совершали из Хорасана. Штаб-квартирой их военачальника был Мерв - местопребывание хорасанского наместника, непосредственно подчиненного наместнику в восточной части Халифата, сидевшему в Куфе (Ирак).

Исторические источники свидетельствуют, что первым перешел Амударью Убайдулла ибн Зияд, посланный сюда халифом Муавией в 674 году. Он осадил и взял Пайкенд, а затем подошел к Бухаре. Через два года в поход на Бухару и Согд выступил Саид ибн Осман. Этот поход для арабов оказался удачным. Он захватил большую добычу и пленных.

Однако, как об этом свидетельствует арабский историк IX века Белазури, свободолюбивые и воинственные бухарцы не хотели мириться со своим пленением. Согласно Наршахи, они вошли во дворец Саида ибн Османа, набросились на него и убили, после чего и сами покончили с собой.

Вскоре наместником Хорасана был назначен Кутейба ибн Муслим. В 706 году Кутейба дальше Пайкенда не пошел. На следующий год он снова направился в Моварауннахр (Мавераннахр) и занял один из древнейших городов - Ромитан, что расположен неподалеку от Бухары. В 712 году Кутейба с отрядом вошел в Хорезм, чуть позже в Самарканд. Кутейба воевал в Фергане, Шаше и доходил даже до Кашгара.

При этом арабы особое внимание обращали на распространении Ислама по всей территории. Чтобы привлечь население к Исламу, арабы проводили политику предоставления новообращенным всяких льгот. Согласно мусульманскому праву, лица, принявшие Ислам, прежде всего освобождались от Хараджа.

Харадж (араб.) - поземельный налог в средневековых мусульманских государствах. Первоначально харадж в Халифате платили только иноверцы. Мусульмане платили десятину - «ушр». В дальнейшем харадж стал всеобщим поземельным налогом.

Следует сказать, что вместе с распространением Ислама шло распространение арабского языка, который становился языком государственных канцелярий, языком науки и литературы. Большое значение арабские военачальники придавали постройке в завоеванных городах мусульманских мечетей.

В ряде случаев арабы даже не строили для мечетей новых зданий, а приспособляли под них городские зороастрийские или христианские (в большинстве своем несторианские) храмы, ограничиваясь теми или иными переделками в них. Так было в Бухаре, Самарканде, Мерве и других городах.

Быстрее всего принимали Ислам купцы Моварауннахра, ибо арабы предоставляли торговле, в частности караванной, все условия для развития. Расширению торговых операций не могло не содействовать и включение Моварауннахра вместе со всей Средней Азии в состав самого большого тогда в мире государства - Халифата. Управление Моварауннахром было возложено на наместника халифа по Хорасану. Города и другие населенные пункты управлялись хокимами, которые назначались на должность и смещались с занимаемой должности наместником. Их главной обязанностью был сбор налогов и поддержание порядка на местах. Арабы создали аппарат управления и подразделения по контролю за порядком. Основным регулятором общественных отношений стали законы шариата.

При саманидах (IX-X вв.) выросло значение высшего мусульманского духовенства. Столица саманидов - Бухара стала на Востоке одним из авторитетнейших центров мусульманского богословия. Параллельно с ростом авторитета высшего мусульманского духовенства, увеличилось и его материальное благосостояние. Начиная с Исмаила Самани, значительно выросло вакфное имущество мечетей, ханака и других духовных учреждений. В Средней Азии был широко распространен ханифитский мазхаб. Ханифиты занимали все высшие духовные должности. Главою местного духовенства при саманидах в Бухаре являлось лицо, носившее титул «устад» (учитель); впоследствии это наименование было вытеснено другим - «шейх ул-Ислам». Второй по значению после устада (шейх ул-Ислама) в среде высшего мусульманского духовенства была должность хатиба - официального лица, имевшего право произносить хутбу (проповедовать) во время пятничной молитвы в соборной мечети.

Основатели местной ханафитской школы в Бухаре стал ученик Мухаммада бен ал-Хасана аш-Шайбани, Абу Хафс Ахмад бен Хафс ал-Бухари (умер в 217/832 г.). В начальный период развития бухарская школа ощутила влияние Балха, Багдада и других ханифитских центров. В то же время школа укрепляла свои традиции.

В, результате острой полемики с мутазилитами, карматами, каррамитами и рафидитами появилось теологическое учение Ханафитов Самарканда. В его разработке активное участие приняли Абу Мансур ал-Мотуруди, Али бен Саид ар-Рустугфани (IX-X в.), Мухмаммад бен ал-Йаман ас-Самарканди (IX-X в.) и др. Это учение впоследствии было названо именем ал-Мотуруди.

2. Становление и эволюция Исламского права в Моварауннахре (VIII-XIII вв.)

Итак, как выше сказано, с VIII столетия нашей Эры начался новый период в истории народов Моварауннахра (или «Турана» - доисламское тюркское наименование территории нынешнего Узбекистана или «Туркменистана» русское название региона, введенное в оборот во второй половине XIX в., или «Согдианы» - как назвал ее Александр Македонский, что же касается названия Моварауннахр, то это арабское географическое название региона в Центральной Азии между реками Амударьи и Сырдарьи).

Какие бы названия нынешней территории Республики Узбекистан не давались важно отметить следующее: исторически народы этого древнейшего очага мировой цивилизации в сохранении самобытности пошли путем развития своей государственности и права, религии и культуры, языка и литературы.

Туран (Моварауннахр, Согдиана, Туркестан) всегда отличался тем, что духовность его народов не испытывала застоя и не подвергалась чрезмерной нормативности. Здесь не господствовали местничество, национальная и религиозная обособленность, принципы традиционализма.

Благодаря Великому шелковому пути из Китая и Индии, Хиджаза и Византии, Ближнего и Среднего Востока в Туран завозились не только материальные предметы, но и различные научные и художественные произведения, новые идеи и знания. Они не отвергались, не отрицались под предлогом немусульманского происхождения, а обогащались, совершенствовались интеллектом наших предков, соединяясь с местной практикой, культурой.

И хотя, начиная с VIII века, Ислам превратился в Моварауннахре в господствующую религию и в качестве таковой, взял под контроль все сферы общественной жизни, в то же время сам Ислам приспосабливался к условиям Турана. Например, к неимущественной реальности, формам собственности, к образу жизни.

То есть, в процессе формирования исламского права и норм шариата учитывались местные условия и реалии. Хотя понятно и другое: одновременно уничтожалось все, что противоречило требованиям Корана, Сунны, принципу единобожия - таухиду.

Естественно, Ислам не сразу и не все сферы жизни сумел себе подчинить в одинаковой мере. И сам Ислам не сразу сформировался. Ислам и мусульманское право, исламская философия - калам - другие исламские принципы и требования развивались на протяжении VII - XII веков поэтапно.

«Шариат выступал не только в качестве религиозно-правовой системы, - пишет проф. А.Х.Саидов, - он представлял собой комплекс институтов, охватывающих социально-духовную жизнь и оказывающих глубокое влияние на исторические, культурные, национальные и правовые традиции, нравственные представления людей и их быт» 1.

Гражданские, земельные, семейно-брачные, наследственные и другие вопросы частного права в Моварауннахре регулировались нормами мусульманского права ханифитского мазхаба.

На основе этих же норм разрешались и уголовные дела, велось судопроизводство. Кроме того, шариат вобрал в себя многие нормы местного обычного права, т.е традиционные установления народов Моварауннахра, которые получили обобщающее название «адат».

Напомним еще раз:

Адат (араб.) - обычаи, правила поведения, принятые той или иной группой людей или действующие в определенной местности и соблюдаемые главным образом в силу привычки.

В собственном смысле адат сводится к обычаям, которым ал-Фикх отводит заметное место в регулировании общественных отношений.

Надо отметить, что Ислам сыграл важнейшую для судеб народов Востока, в том числе и Моварауннахра роль объединителя различных культур, традиций, обычаев, содействовал слиянию и взаимообогащению народов, сформировал новое для того времени государственно-правовое пространство.

Бросая ретроспективный взгляд в историю, анализируя такие произведения, как «Худуд ал-алам», «Китаб ал-Масалик ва-л-мамалик» и другие, мы приходим к выводу, что в конце VII века понятие «Моварауннахр» представлялось арабам как земли, лежащие за Амударьей. Однако постепенно это понятие стало приобретать все более емкое содержание: если первоначально Моварауннахр считался частью Хорасана, то, начиная с середины Х столетия, он представляется все более самостоятельным географическим регионом.

К этому периоду территория Моварауннахра уже включала в себя помимо Бухары, Самарканда, Кисса, Несефа и других близлежащих районов - также и такие вилояты, как Хорезм, Бадахшан, Мерв, Узгенд, Хутталь и другие.

Постепенно, в результате целой гаммы факторов политического, экономического и культурного характера, Моварауннахр в X-XIII веках из географического превратился в политико-правовое понятие. Под ним стали подразумевать территорию Средней Азии с мусульманским населением.

Моварауннахр стал важным центром политической, экономической и духовной жизни народов, населяющих огромную территорию, входившую составной частью в Арабский халифат. Однако Моварауннахр постепенно стал обретать все большую самостоятельность, интенсивно обогащая все сферы научно-культурной и духовно-правовой жизни.

Неоценим вклад мыслителей и факихов Моварауннахра в развитие исламской культуры и мусульманского права. Здесь жили и творили такие великие ученые, как ал-Хорезми, Рудаки, ат-Термизи, ал-Фараби, Беруни, ибн Сино, ал-Ал-Маргинони, ал-Фаргани, Марвази, аз-Замахшари, Яссави, Кубрави, Кашгари и многие другие, которые обогатили современную им светскую науку, калам и ал-Фикх принципиально новыми идеями.

Имя выдающегося хорезмийского ученого Абу-л-Касима Махмуда ибн Умар аз-Замахшари - комментатора Священной книги мусульман - заслуженно вошло в историю научной мысли Востока. О жизни и деятельности аз-Замахшари свидетельствуют арабские источники. По словам историка и географа Йакута ал-Хамови (1179-1229 гг.) «Замахшари является имамом в словесных науках, грамматике и филологии … обладал широкими знаниями и был талантливым ученым в различных областях науки».

Авторитет Замахшари в мусульманском мире был настолько велик и непоколебим, что его прозвали учителем арабов и неарабов. Творчество хорезмийского факиха получило широкую известность и на Западе. Английский востоковед Х.А.Р.Гибб писал: «немногие книги пользовались большей известностью в европейской арабистике, чем его (аз-Замахшари) учебник грамматики «Ал-Муфассал» и собрание кратких назидательных изречений в изысканной рифмованной прозе под названием «Атвак аз-Захаб» («Золотые ожерелья»).

Один из интереснейших трудов великого хорезмийца - это «Ал-Кашшаф», известный комментарий к Корану. Этот труднейший источник для использования мутазилитского толка в Исламе.

И Замахшари, и Фараби, и ал-Фаргани, и Беруни, и другие интеллектуалы Моварауннахре в поисках новых знаний и опыта отправлялись в далекие города - в Каир и Алеппо, Дамаск и Багдад, чтобы там учиться и работать, преподавать и заниматься научными исследованиями.

Когда халиф ал-Мамун в начале IX века основал в Багдаде прообраз современной Академии наук - «Байтул хикма» - (Дом мудрости), он пригласил туда множество выдающихся ученых из Моварауннахра.

«Байтул хикма» - «Дом мудрости» - был построен отцом Мамуна, знаменитым Харун ар-Рашидом. Настоящим исследовательским центром он стал при ал-Мамуне.

Через два века после создания Багдадской Академии наук при Хорезмшахе Мамуне в Гургенче была основана другая академия, тоже названная Мамуновской, о восстановлении которой вышел соответствующий Указ Президента Республики Узбекистан.

Стоит подчеркнуть, что первыми руководителями (президентом и вице-президентом) первой «Мамуновской Академии» как принято называть «Байтул хикму» в современной Европе, были ал-Фаргани и ал-Хорезми. Собственно говоря, посланцы Моварауннахра и составляли костяк Мамуновской академии.

Большой вклад в развитие исламской культуры и права внесла плеяды религиозных философов, юристов, реформаторов, основоположников различных суфийских орденов, таких как: Мухаммад аль-Бухари (его главный труд, называемый «Сахих аль-Бухари», считается второй после Корана книгой мусульман - суннитов), Иса ат-Термизи, Хаким ат-Термизи, Нажмиддин ан-Насафи, ал-Матуриди, Юсуф Хамадани, Абдухалик Гиждувани, Бурхонуддин Ал-Маргинони, Ахмад Яссави, Нажмиддин Кубро, Сухраварди. Несколько позже (XIV в) к этой группе знаменитых факихов примкнули Бахоуддин Накшбанди и другие.

После массового обращения населения Моварауннахра в Ислам самой распространенной формой религиозных связей стало свершение мусульманами паломничества к святым местам, главным образом в Мекку. Это способствовало взаимообогащению духовно-правовой культуры, становлению и развитию юридических школ Ислама в Моварауннахре.

Как уже сказано выше, в Среднеазиатском регионе получил распространение Ханифитский мазхаб. Его сторонники придерживались следующих положений.

1. Составными частями шариата (шариат - совокупность правовых норм мусульманского права) являются обязательства, относящиеся к культу (ибадат), юридические действия (муамалат) и наказания (укубат).

Что же касается действий людей, то они подразделяются на пять категорий (ахкам) с религиозной и гражданской точек зрения.

С религиозной стороны различались следующие виды действий:

а) необходимое (ваджиб) или фард (обязанность); это категория действий, совершение которых вознаграждается, а несовершение - наказывается; фард можно подразделить на личную обязанность (фард ал-айн, например, молитва) и необходимую обязанность (фард кифая, например, паломничество);

б) рекомендуемое действие (мандуб); его исполнение вознаграждается, а неисполнение наказывается;

в) дозволенное действие (мубах);

г) предосудительное (макрух);

д) запрещенное (харам).

С гражданской точки зрения различались следующие виды действий:

а) правильные действия (сахих);

б) неверные (батиль);

в) дозволенные (джаиз);

г) действенные (нафрид);

д) связывающие (лазим).

2. Исходя из вышесказанного, факихи Моварауннахра различали правила, относящиеся к религиозному культу, и собственно юридические предписания. С их точки зрения, шариат (в широком смысле) представляет собой комплекс юридических норм, принципов и правил поведения, религиозного культа и юридических предписаний.

Источниками шариата в Моварауннахре были:

- Коран;

- Сунна;

- иджма;

- кияс;

- местные обычаи (адат), урф, амал.

Решения кади (судейские решения) имели следующие виды:

1) ар-рай (умозаключение по аналогии);

2) ал-истихсан (в виду исключения принимает решение);

3) ал-истислах (сравнение ради пользы), в котором были оговорены требования, а именно:

- решение не должно касаться веры;

- решение не должно противоречить Исламу;

- польза от принятого решения должна быть зримой.

3. Развитие калама (богословия) и религиозно-правового сознания привело к возникновению своеобразной школы ал-Фикха, получившей название «Моварауннахрской». В ее создание существенный вкляд внесли известные факихи - Имам аль-Бухари, Бурхонуддин ал-Маргинони, Ибн ал-Базаз, Абу Бакр Мухаммад бен Алим, Абу Жафар ат-Таховий и др.

Источниками Моварауннахрской школы фикха являлись произведения «Мухтасар» - ал-Кудури, «ал-Хидоя» - Бурхонуддина ал-Маргинони, «Фатава» - Ибн ал-Баззаза, «Адабул кази» - Абу Юсуфа, «ал-Акаид» - имама Таховий и др. В этих источниках давалось точное определение институтов мусульманского права, таких как фараиз (наследование), мулк (собственность), укубат (уголовное право), муамалат (гражданское право).

4. Регулирование общественных отношений осуществлялось на основе нормы «ар-рай» (заключение по внутреннему убеждению), использование которой разрешалось судьям (кадиям).

Особенностью Моварауннахрской школы права являлось и более гуманное отношение к потерпевшим за совершенные преступления, например, при краже; в случае совершения этого вида преступления наказание - в виде отсечения руки - не действовало в отношении беременных женщин и неимущих мусульман.

Кроме всего, еще одна особенность этой школы - труды видных факихов Моварауннахра имели силу закона.

3. Имам аль-Бухари - великий мухаддис (собиратель хадисов)

Прежде чем мы расскажем о великом мухаддисе и его творческом кредо, вспомним о том, как сложилось предание - мусульманская Сунна.

Арабское слово Сунна (ас-Сунна, множеств. число сунан) в первоначальном смысле - «путь, направление, по которому следует идти», в переносном значении - «обычай, переданный от предков», т.е. «предание».

Основные требования, вызвавшие сложение мусульманской Сунны, были юридические: надо было установить нормы государственного, уголовного, вещного, семейного права, которые не могли быть обоснованы текстами одного лишь Корана. Поэтому главное содержание мусульманской Сунны составляют вопросы права.

Мусульманская Сунна основана на множестве хадисов. Первоначальное смысловое значение слова хадис (араб., мн.ч. ахадис) - «сообщение, рассказ», в более узком смысле - «цитата». В специальном, терминологическом значении хадис - это предание о словах или поступках Пророка Мухаммада.

Хранителями и передатчиками хадисов считались, прежде всего, сахабы - родичи, друзья, сподвижники и ученики Пророка, продолжавшие после его смерти жить преимущественно в Медине: халиф Омар (Умар) ибн ал-Хаттаб и сын его Абдуллах ибн Омар (умер в 693 г.); халиф Али ибн Аби Талиб; известные сахабы Талька и аз-Зубейр; близкий друг Пророка, очень популярный Абу Хурейра (умер в 677 г.); один из завоевателей Ирана Абдуллах ибн Амир (умер в 679 г.); секретарь Пророка и редактор Священной книги мусульман Зейд ибн Сабит; вдова Пророка Айша (умерла в 678 году, считалась передатчицей 1210 хадисов).

Подобно тому, как изучение Корана породило науку «тафсир», так собирание и изучение хадисов вызвало к жизни науку «о предании».

Наилучшими хадисами считались те, которые можно было проследить по многим тарикам, т.е. когда о них говорила не одна серия передатчиков, восходившая к одному сахабу, но разные серии передатчиков, восходившие к разным сахабам.

Более старые сборники хадисов строились по тарикам, т.е. в алфавитном порядке перечислялись соратники Пророка - сахабы и под каждым именем сообщалось, какие хадисы исходили от данного сахаба. Такой тип сборников хадисов назывался «муснад» (араб. букв. «функционированный»). Он строился по принципу ала-р-риджаль, т.е. на основе классификации хадисов по именам последних (самых ранних) передатчиков.

Из дошедших до нас сборников хадисов такого типа наиболее известны два: «Ал-Муватта» Малика ибн Анаса (умер в 795 г.); «Муснад» - сочинение имама Ахмеда ибн Ханбала (умер в 865 г.).

Однако большую популярность и распространение получили сборники позднего типа, которые назывались мусаннаф (араб., «подобранный»). В этих сборниках хадисы располагаются не по именам передатчиков, а по предметам высказывания - ала-л-абваб (араб.); предметные рубрики называются абваб (араб., мн. число от баб - «глава», «параграф»).

Наиболее признанных и авторитетных сборников хадисов такого типа шесть, почему они и называются ал-кутуб ас-ситта (шесть книг).

Они получили большое распространение в среде мусульман-суннитов.

Сборники эти следующие:

1. «Аль-Джами ас-Сахих» («Достоверный сборник»), или сокращенно «ас-Сахих», Абу Абдуллаха Мухаммада аль-Бухари. Сборник этот приобрел громадный авторитет в мусульманском мире и много раз издавался на Востоке.

2. Признание получил и сборник под заглавием «ас-Сахих» Муслима ан-Нишапури (817-875 гг.). Автор пересмотрел около 300 тысяч хадисов и из них признал достоверными только 12 тысяч, т.е. четыре процента.

3. «Суннан» («Сунны») Ибн Маджа (умер в 886 г.).

4. Сборник Абу Дауда ас-Сиджистани (умер в 888 г.) под тем же заглавием.

5. «Аль-Джами ал-Кабир» («Большой сборник») Мухаммада ат-Термизи (умер в 802 году, родом из Термеза, по арабскому произношению - Тирмиз).

6. «Сунны» ан-Нисаи (умер в 915 г.), ученика Абу Дауда, родом из Нисы, близ нынешнего Ашхабада.

Эти шесть книг имеют наибольшее распространение среди суннитов как апробированные, общепризнанные сборники хадисов, считавшиеся достоверными.

Безусловно, по своей значимости наибольшей популярностью пользуется «Аль-Джами ас-Сахих» Абу Абдуллаха Мухаммада аль-Бухари 1. Автор собрал по предметным рубрикам не только те хадисы, которые относятся к законоведению и к обрядам, что больше всего интересовало современников, но и хадисы, относящиеся к биографии Мухаммада и сахабов и даже к историческим и этнографическим моментам времени Мухаммада.

По словам аль-Бухари, он собрал около 600 тысяч хадисов, но из них признал истинными и включил в свой сборник 7 тысяч 250 хадисов, то есть, немногим более одного процента.

Теперь расскажем о жизни и творчестве великого ученого аль-Бухари более подробно.

Полное имя этого великого ученого Абу Абдулла Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрагим ибн аль-Мугира ибн Бардизба аль-Джауафи аль-Бухари (194/810-256/870).

Его прапрадед Бардизба был еще огнепоклонником, как и другие члены племени, к которому он принадлежал, но его сын ал-Мугира - прадед Имама аль-Бухари, живший в правление эмира Бухары аль-Ямана аль-Джауфи, уже был мусульманином. Однако в источниках отсутствуют сведение о его сыне Ибрагиме - деде Имама аль-Бухари.

Отец Имама аль-Бухари - Исмаил известен как крупный ученый-богослов, который учился у Хаммада ибн Зейда и имама Малика. Больше всего сведений об Исмаиле дается в произведениях иракских улемов. В книге Ибн Хиббана «Китаб ас-Сикат» («Книга об авторитетах») приводится его подробная биография. Имам аль-Бухари также высоко ценил научное достоинство трудов своего отца и включил его имя в книгу «Ат-Тарих аль-Кабир» («Большая история»).

Исмаил был не только крупным ученым, но прославился еще и своим примерным благочестием и богобоязненностью. Передают, например, что незадолго до своей кончины он как-то сказал: «За всю свою жизнь я не приобрел ни одной монеты незаконным путем». Таким образом, Имам аль-Бухари происходит из семьи, в которой столь счастливо совмещались знание и благочестие.

Имам аль-Бухари родился в Бухаре в 194 г.х., в месяце Шавваль, в пятницу. Отец его умер рано, когда он был еще совсем маленьким, и заботы о его воспитании полностью легли на плечи матери. Эта самоотверженная женщина не сломилась под ударом судьбы и посвятила всю себя воспитанию своего горячо любимого сына. Оставленное Исмаилом наследство она, не скупясь, тратила на то, чтобы обеспечить аль-Бухари образование, достойное его рано пробудившимся способностям к наукам.

К сожалению аль-Бухари неожиданно ослеп. Этот новый удар судьбы мать переживала особенно тяжело и день и ночь молилась Всевышнему Творцу, чтобы Он вернул зрение тому, кто готовил себя к великому служению Ему и Его Пророку Мухаммаду - да благословит его Аллах и приветствует! Однажды во сне она увидела Пророка Ибрагима - да будет над ним мир! - который сказал ей «Аллах вернул твоему сыну зрение, внемля твоим неустанным и искренним мольбам». Каково же было счастье этой бедной самоотверженной женщины, когда утром она обнаружила, что к ее сыну - ее горячей мечте и надежде - вернулось зрение.

Выдающиеся способности к наукам, как отмечалось выше, проявились у аль-Бухари еще в раннем детстве. Всевышний наградил его феноменальной памятью, острым аналитическим умом, направив одновременно его главный интерес на изучение хадисов Пророка.

Аль-Бухари едва исполнилось 10 лет, как он уже был готов к тому, чтобы воспринимать знание из уст самых крупных ученых Бухары. Этот факт говорит сам за себя - ведь Бухара была уже одним из авторитетнейших научных центров всего тогдашнего Исламского мира.

Когда аль-Бухари исполнилось 16 лет, он уже наизусть знал «Сборник хадисов Пророка», составленный одним из первых мухаддисов Абдуллой ибн аль-Мубараком, уроженцем Мерва, расположенного в тех же краях, что и Бухара. В свои 16 лет аль-Бухари также знал наизусть и книгу по хадису Вакиа, в совершенстве владел терминологией фикха (юридическо-богословских наук) и его основами, неплохо разбирался в его главных течениях и направлениях.

В 210 г.х. аль-Бухари отправляется совершить паломничество - хадж в священную Мекку со своей матерью и братом Ахмедом. Ахмед с матерью, завершив хадж, скоро вернулись домой, в Бухару, но аль-Бухари решил задержаться в Мекке для того, чтобы иметь возможность расширить и углубить свои познания в этом священном городе, ставшем одним из самых первых центров исламской цивилизации. В Мекку аль-Бухари прибыл уже вполне сложившимся ученым и знатоком и поэтому не только учился сам, но уже учил и других: щедро делясь своими исчерпывающими знаниями с учениками, число которых непрестанно росло. Он часто навещал и пресветлую Медину - город, где похоронен Пророк Мухаммад - да богословит его Аллах и приветствует! В этих священных местах он написал несколько своих книг и подготовил основу для главной книги всей своей жизни - «Аль-Джами ас-Сахих» («Сборник достоверных хадисов»). Непосредственно у усыпальницы Пророка им была написана книги «Большая история», а затем - «Средняя история» и «Малая история». В этих трех замечательных книгах по истории необыкновенно ярко раскрылось счастливое дарование аль-Бухари еще и как глубокого аналитического мыслителя, непревзойденного мастера тонкого научного анализа, умеющего отобрать из океана сведений и фактов, которыми он в совершенстве владеет, самые нужные и самые убедительные. За скромным признанием самого аль-Бухари о том, что про каждое историческое лицо он имеет сведение, стоит непревзойденная эрудиция и уверенное знание всего комплекса многочисленных наук, которыми занимался аль-Бухари.

Имам аль-Бухари много и плодотворно путешествовал, побывал почти во всех странах современного ему исламского мира, причем в целом ряде из них - неоднократно, о чем свидетельствует он сам: «Я дважды бывал в Сирии, Египте, на Аравийском полуострове, несколько раз приезжал в Басру, прожил шесть лет в Хиджазе (Саудовская Аравия), не помню точно, сколько раз пришлось мне побывать в Куфе (Ирак) и Багдаде».

Багдад в те далекие времена был центром халифата, где поощрялось знание и куда поэтому обращались все взоры ищущих знания, где поселялись на постоянное или временное жительство крупные ученые. Именно здесь аль-Бухари не раз встречался и подолгу беседовал с другим прославленным мухаддисом Ахмадом ибн Ханбалем. Безбрежные знания аль-Бухари, его острый аналитический ум сразу же привлекли внимание этого выдающегося исламского деятеля - основателя одного из четырех ведущих юридическо-правовых мазхабов (толков) Ислама. Ибн Ханбаль настойчиво и неоднократно уговаривал аль-Бухари переехать в Багдад на постоянное жительство, но тот неизменно отказывался от столь высокой чести, предпочитая оставаться в родных хоросанских краях с тем, чтобы еще ярче и лучезарнее распространялись знание и мудрость на его собственной и горячо любимой Родине.

Кроме Ахмада ибн Ханбаля, имаму аль-Бухари довелось непосредственно общаться еще с такими авторитетными знатоками хадисов, как Али ибн аль-Мадъяни, Яхъя ибн Муин, Мухаммад ибн Юсуф аль-Пайканди, Исхак ибн Рахавейх и многими другими. В своей книге «Аль-Джами ас-Сахих» аль-Бухари перечисляет в целом 289 шейхов из наиболее авторитетных знатоков хадисов.

Имам аль-Бухари прославился тем, что в буквальном смысле слова находился в постоянном поиске хадисов и знаний. Где бы он ни был, его деятельность неизменно подчинялась, в конечном счете той великой и благородной задаче. Все свои произведения, все подготовительные материалы к ним он писал собственноручно, не доверяясь переписчикам или кому-нибудь другому. Значительную часть своих трудов он писал в ночное время. В любое время ночи, во сне или наяву, если ему приходило озарение и прояснялась та или иная мысль, он не ленился покинуть постель, чтобы тут же записать ее и прокомментировать. Бывало, за одну только ночь в его комнате до 20 раз зажигался и гас огонь лампы, случайно оказавшийся там, мог бы видеть одну и ту же волнующую картину: в глубоком безмолвии ночи, охваченный вдохновенным порывом счастливого озарения, трудится над своими рукописями великий аль-Бухари.

В 250 г.х. аль-Бухари прибыл в Найсабур, где был торжественно и с большим почетом встречен жителями города и в первую очередь самыми видными улемами, среди которых был и знаменитый устаз шейх Зухали.

В Найсабуре аль-Бухари прожил несколько лет и затем вернулся в свою родную Бухару, где ему была устроена грандиозная встреча. Почти все жители этого славного города вышли встречать своего великого земляка, демонстрируя свою любовь и безграничную признательность за его самоотверженный подвижнический труд.

В родном городе аль-Бухари посвящает всего себя научно-просветительской деятельности, стремясь без остатка передать своим многочисленным ученикам и последователям тот бесценный опыт, которым он обогатился за годы своих долгих и плодотворных путешествий, то великое знание, которое он почерпнул у своих самых авторитетных современников в разных странах мира. Но истинное знание и подлинное величие порой оказываются незащищенными от самой жалкой, но воинственной мысли, от самой ничтожной, но завистливой и злобной души. И история великого аль-Бухари лишний раз подтверждает эту горькую истину.

Однажды могущественному и деспотичному правителю Бухары эмиру Халеду ибн Ахмаду Зухали вздумалось вдруг послать к аль-Бухари специального гонца с распоряжением немедленно прибыть к нему во дворец со своими трудами и книгами по хадису и истории с тем, чтобы прочесть их эмиру вслух и выслушать затем его «высочайший» комментарий. Глубоко задетый за живое такой бесцеремонностью воинствующего невежества, великий ученый решительно отказался следовать эмирскому предписанию и смело ответил гонцу: «Я не хочу унижать знание тем, что сам буду носить его ко дворам эмиров. Кто хочет учиться, тот сам ходит за знаниями. Если совет мой придется не по душе, то пусть решает, как поступить со мной, и пусть в Судный день перед Аллахом это будет мне доказательством в том, что я не утаивал знания ни от кого».

Привыкший к всеобщему раболепию окружающих, эмир был вне себя от недвусмысленного ответа мужественного служителя науки, предать которую он не мог ни за какие посулы или угрозы. Против великого аль-Бухари начинается кампания недостойных интриг и мелочной, завистливой травли. В конце концов, эмир изгоняет его из Бухары, навлекая несмываемый позор на себя и на все последующие поколения своего рода за жестокую и несправедливую расправу над беззащитным ученым, прославившим на весь мир не только родной город, но и весь среднеазиатский край. Аллах не простил невежественному самодуру его греховного преступления. Уже через месяц после изгнания аль-Бухари из Бухары там произошел переворот, и низложенный эмир Халед ибн Ахмад подвергся наказанию, достойному его низкой и подлой расправы над невинным аль-Бухари. Пришедший к власти новый эмир приказал посадить свергнутого на осла и таким образом с позором изгнать из Бухары. Всевышний говорил: «Но злое ухищрение окружает только обладателей его». (Сура 35. «Ангелы», аят 43).

Изгнанного из родного города имама аль-Бухари пригласили к себе жители Самарканда. Глубоко тронутый их заботливым вниманием и участием, он без долгих колебаний принял их предложение и отправился в дорогу с надеждой. Но слишком велико оказалось потрясение от незаслуженной расправы эмира, и аль-Бухари на своем пути в Самарканд успел добраться только до селения Хартанг, не дойдя до города всего лишь 18 км. В этом селении, где он остановился у своих родственников, его внезапно свалил тяжелый недуг, и вскоре великого ученого не стало - в вечер на праздник Курбан-байрам 256 года Хиджры в возрасте 62 лет он скончался - да поместит Аллах его душу в раю. Но дело его осталось жить в веках в его собственных учениках и в учениках его учеников.

Количество учеников аль-Бухари огромно. По преданию, главную книгу всей его жизни «Аль-Джами ас-Сахих» изучало под его непосредственным руководством в общей сложности около 90 тысяч человек, среди которых такие известные мухаддисы, как Муслим ибн аль-Хаджадж, имам Термези, имам ан-Насаи, Ибн Хузайма, Ибн Абу Дауд, Мухаммад ибн Юсуф аль-Фарбари, Ибрагим ибн Маъкал ан-Насафи, Хаммад ибн Шакер ан-Насави, Мансур ибн Мухаммад аль-Баздани и многие, многие другие.

Творческое наследие имама аль-Бухари не может не поражать как своим объемом, так и исчерпывающим охватом практически всех современных ему религиозных и общественных наук. Список только всемирно известных его трудов насчитывает не менее 15 названий. Это: «Аль-Джами ас-Сахих» («Сборник достоверных»), «Аль Адаб аль-Муфрад» («Книга о благонравии»), «Малая история», «Средняя история», «Большая история», «Ат-Тафсир аль-Кабир» (Большой комментарий к Корану), «Аль-Муснад аль-Кабир» («Большой источник хадисов»), «Китаб аль-Илаль» («Книга об отклонениях в передаче хадисов»), “Поднятие рук в молитве”, “Об уважении к родителям”, “Китаб аль-ашриба” (“Книга о напитках”), “Чтение аятов вслед за имамом”, “Книга о слабых”, “Имена сподвижников”, “Книга о прозвищах передатчиков хадисов” и многие другие. Ряд из этих подобных им книг не только сохранились для последующих благодарных поколений, но были хорошо изучены, прокомментированы и неоднократно издавались. Многие из них являются непременными нашими пособиями, или как говорят сегодня, - настольными книгами нашей повседневной работы. Но есть среди всех них одна, которая со времени своего благословленного создания остается неизменно вторым после священного Корана основополагающим источником Ислама. Это - великий труд аль-Бухари “Аль-Джами ас-Сахих”.

До него все мухаддисы помещали в свои сборники хадисов Пророка Мухаммада - да благословит его Аллах и приветствует! - практически все, что им удавалось узнать о его великой жизни, деяниях и высказываниях, без сколько-нибудь серьезной проверки достоверности материала, попадавшего в их поле зрения. Отсюда, они не задавались целью ограничения подлинных хадисов от мнимых и недостоверных. Решение такой задачи оставлялось по существу на усмотрение читателей. Но это означало, что читатель, обратившийся к сборнику хадисов, чаще всего как к справочному пособию для решения той или иной теоретической или практической проблемы, невольно был вынужден отвлекать много своих сил и времени на решение задач о достоверности или недостоверности того или иного хадиса. Нетрудно представить, какой широкий простор открывался при таком положении для субъективных толкований, предвзятых мнений и бесплодных споров, отнюдь не приближавших их участников к истине, но, напротив, - безмерно удалявших их от нее. Сама жизнь, таким образом, требовала какого-то кардинального пересмотра в методике сбора, отбора и публикации хадисов Пророка. Необходимо было дать и ученым, и широкому мусульманскому читателю надежное и общепризнанное пособие по хадисам с тем, чтобы еще глубже были осознаны великие принципы Ислама и еще увереннее мусульмане могли руководствоваться ими во всех сферах своей повседневной жизни, в своих отношениях с представителями других религий и народов.

Именно решению этой великой задачи и посвятил всего себя имам аль-Бухари, сконцентрировав главный труд всей своей жизни в книге «Аль-Джами ас-Сахих».

Непосредственным поводом для начала создания этого, ставшего для всех мусульман труда, явился, по словам самого аль-Бухари, разговор между ним и его устазом (наставником) Исхаком ибн Рахавейхом, уроженцем Мерва (ныне - г. Мары в Туркменистане). Однажды наставник сказал своему ученику: «Как было бы хорошо, если бы ты собрал достоверные хадисы Пророка Мухаммада - да благословит его Аллах и приветствует! - и составил бы их краткий сборник!» «С этого момента, - говорит аль-Бухари, - я всерьез приступил к созданию «Аль-Джами ас-Сахих». Это благое стремление перешло в непоколебимую убежденность в необходимости такого труда после того, как аль-Бухари увидел Пророка во сне: «Однажды во сне, - пишет он, - я увидел Пророка так, будто я стою перед ним с веером в руках и отмахиваюсь им от него. Я спросил у толкователя снов, и они ответили: «Ты смахиваешь ложное с хадисов Пророка». И это также усилило мое желание написать «Аль-Джами ас-Сахих».

Известный богослов Мухаммад ибн Салах в своей книге «Введение» свидетельствует, что число хадисов в книге аль-Бухари «Аль-Джами ас-Сахих» достигает 7275, если считать их с повторами, и 4000 - без них. Имам Мухиддин Абу Закарйа ан-Навави (1233-1277 гг. н.э.) в своей книге «Ат-Такриб» подтверждает такие данные. Согласно весьма скурпулезным подсчетам аль-Хафеза ибн Хаджара аль-Аскалани, число хадисов без повторов достигает в «Аль-Джами ас-Сахих» 2602, с повторами - 7397, при этом 1341 хадис снабжен примечаниями, 344 имеют приложения, а из всего количества хадисов, приведенных в книге, 9082 восходят непосредственно к самому Пророку. Общее же их количество, если считать и те, которые были переданы сподвижниками и их современниками, без прямых ссылок на Пророка, значительно больше.

В истории развития исламских наук вряд ли найдется еще одна книга по хадису, на долю которой выпало бы столько же внимания, сколько на долю «Аль-Джами ас-Сахих». В самые различные исторические эпохи о ней написаны многочисленные исследования и трактаты, в которых ее великое содержание анализировалось с самых различных сторон, начиная от мировоззренческих и правовых и кончая лингвистическими, библиографическими и т.п. Еще около 400 лет тому назад ал-Хадж Мустафа ибн Абдулла (1000-1067 гг.), автор известной книги «Касиф аз-Зунун ан- Асами аль-Кутубу валь-Фунун» («Снятие сомнений с названий «книг и наук») отмечал, что число одних только крупных комментариев на книгу аль-Бухари превысило 82.

Приводим перечень наиболее популярных из них:

1. «Аль-Кавакиб ад-Дарари фи шарх Сахих аль-Бухари» («Жемчужные звезды к толкованию Сахих аль-Бухари» - книга выдающегося ученого Шамсутдина Мухаммада ибн Юсуфа ибн Али аль-Кирмани (ум. В 786 г.х.).

2. «Фатх аль-Бари фи шарх Сахих аль-Бухари» («Помощь Творца в комментарии Сахих аль-Бухари») - книга аль-Имама аль-Хафеза Абуль Фадла Ахмада ибн Али ибн Мухаммада ибн Мухаммада ибн Хаджара аль-Аскалани (733-852 г.х.).

3. «Омдат аль-Кари фи шарх Сахих аль-Бухари» («Опора читателю в толковании Сахих аль-Бухари») - книга выдающегося ученого Бадруддина Махмуда ибн Ахмада аль-Айни аль-Ханафи (792-855 г.х.).

4. «Иршад ас-Сари фи шарх Сахих аль-Бухари» («Руководство двигающемуся в ночи в толковании Сахих аль-Бухари») - книга выдающегося ученого Шихабуддина Ахмада ибн Мухаммада аль-Хатиба аль-Миори аш-Шафии, известного как аль-Касталани (ум. В 922 г.х.).

«Ас-Сахих» аль-Бухари уже современниками был признан выдающимся руководством по ал-Фикху и к Х веку занял, наряду с «ас-Сахихом» Муслима, первое место среди собраний суннитской традиции 1.

4. Бурхонуддин ал-Маргинони - выдающийся факих, творец шедевра правовой мысли мусульман - «Ал-Хидоя»

Имя великого представителя исламского правоведения, шейхулислама Бурхонуддина ал-Маргинони находится в одном ряду с такими великими именами как Имам аль-Бухари, Имам Термизи, Имам Мотуруди, Махмуд Замахшари, Нажмиддин Кубро, Бахоуддин Накшбанд, Ходжа Ахрори Вали.

«Бурхонуддин ал-Маргинони - признанный ученый не только в мусульманском, но и во всем мире, - говорит Президент страны И.А. Каримов, - Он создал своеобразную школу в исламском правоведении, его бесценное наследие прославило на весь мир землю Ферганы. Его учение имеет огромное значение для нашей истории» 2.

Не случайно, что великий ученый, посвятивший свою жизнь торжеству чистоты религии, науки и справедливости, верховенству убеждений и совести, получил высокое призвание на Востоке как «Бурхон ад-дин вал-милла», то есть «Основа религии и нации». Кроме того, он носил звание «наставник на путь истинный», данное ему не только улемами, но и простым народом.

Полагаем, что в этом и состоит причина того, что его творческое наследие, в частности, «ал-Хидоя» - «Путь истинный», вот уже на протяжении восьми веков признается как самый авторитетный и современный правовой источник.

Данный факт примечателен тем, что в данном шедевре правовой мысли нуждалось само время: в X-XI веках, когда жил и творил Бурхонуддин ал-Маргинони, на земле Моварауннахра происходило бурное развитие науки, поэтому правильное понимание и соблюдение мусульманского права стало важной общественной необходимостью. Величие великого факиха в том и состоит, что в своих трудах он разрешил с точки зрения Исламского права актуальные жизненные вопросы, с которыми сталкивались правоверные мусульмане в те времена, в частности, многочисленные проблемы, касающиеся семейных и общественных отношений, собственности, торговли, преступления и наказания, долга и ответственности человека.

Теперь подробнее о том, где и когда родился Бурхонуддин ал-Маргинони, каким был его путь в правовую науку, что ему удалось сделать на этом поприще, какое он оставил духовное и юридическое наследие потомкам.

Наш соотечественник Абул Хасан Али ибн Абу Бакр ибн Абдул Джами ал-Фергани ар-Риштаний ал-Маргинони известен всему миру как автор основополагающих научных трудов по исламской юриспруденции и теологии. Он родился 23 сентября 1123 года в Ришдане (ныне Риштан, Ферганский вилаят). Первичное образование получил в Риштане и Маргилане (Маргинан - древнее название Маргилана, немного искаженное арабами), затем учился в Бухаре и Самарканде, овладел многими науками, занимался литературой и стихосложением, но большую часть своей жизни посвятил развитию Исламского права.

Став непревзойденным знатоком исламской религии, он получил имя Бурхонуддин («Достоверный в религии», или еще переводится как «Великое доказательство ислама и шариата»), удостоился званий Имам и Шейх ул-Ислам.

Бурхонуддин ал-Маргинони был «имамом, законоведом, занимался хадисами, был коментатором Корана, знал его наизусть, был собирателем знаний и приводил в систему науки, был внимательным, прозорливым исследователем, набожным, благочестивым человеком, превосходным юристом, литератором, поэтом, подобно которому нет в науке и литературе».

В свое время ал-Ал-Маргиноний был самым известным факихом - ученым исламского правоведения.

Изучение и освоение фикха - исламской юриспруденции и теологии - всегда считалось делом великим и почетным. История гласит о том, что сам Пророк Мухаммад проповедовал изучение этой книги и заложил основы мусульманского законодательства. Об этом свидетельствуют многочисленные хадисы, поведанные и распространенные от его имени. Этими знаниями овладевали передовые люди, наделенные правом принимать решения, представители ветвей мусульманской уммы (общества).

Основатель ханифитской ветви мусульманско-правовой школы Имам Аъзам (умер в 767 году) изложил принципы исламского права в своей книге «Фикх ал-Акбар» («Главная книга юриспруденции»). Эти принципы осваивали и развивали многие ученые Востока, к числу которых относится и ал-Маргинони.

Наделенный от природы большими способностями, юноша с детских лет знал наизусть Коран, глубоко интересовался хадисами - преданиями о поступках и изречениях Пророка. Как свидетельствуют средневековые письменные источники, предки Бурхонуддина ал-Маргинони происходили из знатного рода мусульманских законодателей, он сам и его потомки продолжили славную семейную традицию законоведов - факихов. Из истории известно, что его прямой потомок Мулла Исамуддин стал Шейх-ул-Исламом, был единомышленником прогрессивных и гуманистических начинаний при правлении Мирзо Улугбека в XV веке.2

Бурхонуддин учился у десятков знаменитых исламистов, толкователей божьего слова. В одном из своих произведений он упоминает имена более 40 мудрецов, с которыми общался, у которых учился.

В 1149 году, совершив хадж, Бурхонуддин увлекается изучением мусульманского права, уделяя особое внимание различным толкованиям всех четырех направлений суннитов, сопоставляя и делая свои умозаключения.

В 25 лет Бурхонуддин ал-Маргинони завершает образование, посещает многие страны Востока и Запада, познает мир и людей, знакомится с известными мыслителями своего времени и возвращается на родину зрелым ученым.

Науку о хадисах Бурхонуддин овладевал по пути великого мухаддиса Абу Иса ат-Термези (умер в 892 г.). От изучения хадисов он постепенно перешел к фикху.

Затем ученый написал свой главный труд по фикху «Азы для начинающего в фикхе».

В институте Востоковедения имени Абу Райхана Беруни Академии наук Республики Узбекистан имеются уникальные рукописные экземпляры трудов великого ученого, которые могут стать предметом исследования современных филологов, историков, философской, правовой и религиозно-этической мысли. Среди сохранившихся его книг наиболее известными являются: «О религии», «О гражданском праве», «О регулировании наследства», «Обряды Хаджа», «Книга, указывающая правильный путь» и т.д.

Итоги многолетней, неутомимой работы ал-Маргинони были завершены в 1178 году большим трактатом «Хидоя фи шарх ил-Бидоя», больше известная под названием «Хидоя» (Право). Книга состояла из 4 разделов, 57 книг, каждая из которых подразделена на части и главы. Этот труд - яркое свидетельство школы права в Средней Азии. Писал ее автор на протяжении 13 лет в Самарканде. Книга по своему содержанию была совершенной, а по языку изложения доступной.

«Хидоя» была признана во всем мусульманском мире и на протяжении нескольких веков служила основным пособием в области правоведения. В нее были включены все виды права. В частности, тщательно разработаны нормы сделок между землевладельцами и издольщиками, нормативы взаимоотношений ремесленников и покупателей товаров, о закяте (милостыня налагаемая законом, в противоположность «садака» - подаянию, то есть добровольному пожертвованию частных лиц в пользу бедных), о браке, о молочном родстве, о разводе, об отпущении на волю рабов, о клятвах, о наказаниях, о краже, о найденышах, о находках, о беглых рабах, о без вести пропавших, о товариществах, о купле-продаже, о размене денег, о поруках и поручительствах, о переводе долгов, об обязанностях казиев (судей), о свидетельских показаниях, об отречении от свидетельских показаний, о доверенностях, об исках, о признаниях, о соглашениях, об оставлении на хранение, о ссудах, о дарах, о найме, о принуждении, об опеке, о незаконном захвате, о разделе, договоры об обработке земли, о жертвоприношениях, об осквернениях (это своего рода трактат о приличиях, в котором достойно внимания чрезмерное уважение к женской скромности и стремление избежать всего, что может оскорбить ее, даже помышлением), об охоте, о закладах, о преступлениях против личности, о завещании и т.д.

Многие века этот научный труд служил практическим руководством служителям исламской Фемиды и людям, интересующимся правом как наукой. В нашем регионе этой книгой пользовались до 20-х годов XX века. «Хидоя» многократно издавалась на арабском языке, переводилась на персидский, английский, французский и другие языки. С английского языка книга была переведена на русский и напечатана в сокращенном виде по инициативе Н.Гродекова в 1893 году под названием «Хидоя. Комментарии мусульманского права».

Изданная под редакцией Н. Гродекова, «Хидоя» показывает уникальность и значимость правового наследия Бурхонуддина ал-Маргинони, ставшего составной частью культуры узбекского народа.

Положения и нормы, методы и принципы шариата, изложенные в книге, близки нашему правовому мироощущению, духовным ценностям и традициям народов, исповедующих Ислам.

В огромном идейном и правовом наследии ал-Маргинони, по мнению исследователей, главными направлениями являются:

- изучение правовых основ социально-экономических отношений;

- юридические основы соотношения различных видов собственности, особенно государственной и частной, а также финансовой деятельности;

- правовые основы преступления и наказания как социальных и правовых явлений;

- теория и практика гражданского права;

- технология, система, структура судов и процессуальных вопросов.

Необходимо отметить, что Бурхонуддин ал-Маргинони был не только ученым - правоведом, но и просветителем. Невежество он считал основой многих бед. Ученый, по его мнению, должен был быть примером большой культуры, добродетелем, так как деятельность и поведение ученого оказывает огромное влияние на жизнь общества. Ученый не должен стремиться к должности и чинам, его авторитет в науке должен быть превыше всего. По его мнению, которое актуально и по сей день, истинный ученый остается, жив и после смерти, слово, т.е. учение его изучают, о невежде забывают быстро. Какой бы важный пост не занимал богатый человек, ему все равно не достичь высот образованного человека. Вместе с тем, он писал, что ученый не может довольствоваться лишь своей просвещенностью, он должен распространять свои знания, учить и воспитывать других.

Кроме того, в произведениях ал-Маргинони, встречаются нормы положений исламского этикета, уважительное отношение к старшему, учителю и наставнику. Ученикам необходимо быть послушными, исполнительными и благодарными, иначе не достичь им поставленной цели. В своей книге «Китоб ул-машойих» («Книга мудрецов»), написанной в стихах, он требовал уважительного отношения к книге - источнику знаний.

Великий ученый - правовед Бурхонуддин ал-Маргинони умер 1197 году в Самарканде. Но слово великого ученого живет и по сей день, представляя немаловажный интерес для всех тех, кто причастен к юридической науке.

Один из современников ал-Маргинони сказал: «читай «Хидоя», постигни его суть, ибо книга сия направит тебя на путь истины, поведет к самым высшим целям», и я думаю что мы еще раз ясно представили себе исторические заслуги этого ученого перед поколениями, - подчеркнул И.А. Каримов…