Идея правового сознания в работах античных философов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Таганрогский технологический институт ЮФУ

Идея правового сознания в работах античных философов

Ковалев И.А.

В рамках данной работы будут рассмотрены те идеи античного мира, которые наиболее близко подходят к современному определению правового сознания. Работа опирается в первую очередь на произведения Платона «Законы» и «Государство», а также работу Аристотеля «Политика» и его этические труды. В статье будут использованы современные термины, свойственные социальной философии и юриспруденции, для объяснения воззрений философов и трактовки их в рамках теории правосознания.

Античные философы уделяли большую роль законам как средствам регулирования жизни в обществе, более того, приписывая законам роль стержня, определяющего оптимальное устройство государства. Так, Платон в «Законах» сказал: «людям необходимо установить законы и жить по законам; иначе они ни чем не будут отличаться от самых диких зверей»[1].

Конечно, нельзя говорить о том, что античные философы когда-нибудь использовали понятие правосознание в том смысле, который мы сейчас вкладываем в него, более того, данное понятие как таковое не было отражено в их рудах. Однако ряд идей, связывающих сознание человека и право, не мог быть не раскрыт в рамках философско-правовой мысли античных философов. Именно в тот период люди задумывались о таких категориях как нравственность, справедливость, их влияние на разум и на законы в целом. Рассматривались вопросы первичности и вторичности правовых явлений и феноменов.

Платон в своем труде «Государство» размышляет о справедливости относительно воли государства как правоустанавливающей организации. Он отражает двойственность мнения о том, что справедливо выполнять волю, выраженную в законе, поскольку сам закон может быть неверен, и создан во вред, в первую очередь государства. Поднимается вопрос о том, что подчинение закону, то есть, в некотором роде, высокий уровень правосознания относительно подчиненности закону, может быть вреден для самой власти. Здесь наблюдается интересная многогранность ситуации, когда оцениваются правильность или не правильность закона с одной стороны и выполнение или невыполнение закона - с другой. Более того, есть еще и третья, нераскрытая грань, которая может только предполагаться как предустановленная - добросовестность власти в ее действиях по установлению законов, поскольку в данном случае Платон не поднимает этот вопрос. Вопрос же злоупотребления властью Платон раскрывает в «Законах», где он говорит о том, что человек по своей природе не может править идеально, поскольку он является равным над равными и, следовательно, не может быть идеальным правителем. Однако стремление к идеалу необходимо.

Такой взгляд Платона исходит из его воззрений на связь справедливости и закона. Справедливость устанавливается законом как баланс между творением и претерпеванием несправедливости, когда люди, подчиняясь закону, не творят несправедливость, а, следовательно, ее не творят в отношении них. То есть тогда, когда правосознание общество достаточно высоко, чтобы следовать закону неукоснительно, закон создаст наиболее благоприятные условия для жизни людей в обществе. Само же понятие справедливости Платон связывает с понятием добра, а через него - с прекрасным.

Как же, по мнению Платона, действуют нарушения закона? В долгосрочной перспективе, систематические нарушение закона «…проникает в нравы и навыки, а оттуда, уже в более крупных размерах, распространяется на деловые взаимоотношения граждан и посягает даже на сами законы и государственное устройство…»[2]. То есть, нарушение закона поражает правосознание нарушителя, в некотором роде «проедая» барьеры правопорядочности. А измененное правосознание влияет на законы, которые все равно создаются людьми, которые не оторваны от общества, а, напротив являются его частью.

В связи с этим Платон считает, что воспитание будущего поколения может благоприятно сказаться на его отношении к закону. Те социальные навыки, которые ребенок получит в раннем детстве, отразятся на его правосознании в будущем. Одновременно с этим Платон поднимает вопрос о том, что дети должны обучаться также и правилам нравственности, которые, не будучи подкреплены законами (Платон заметил, что во многих областях жизни закон не нужен, а, порой и бесполезен), все же желательно выполнять всегда.

В «Законах» Платон уделяет большое внимание соотношению разума и закона. По его мнению, закон - это разум, принятый государством. Этот разум решает, что для человека лучше, а что хуже: должно человеку бояться или тянуться к чему-то. Но, поскольку только свободный разум может быть истинным «правителем», я такого разума нет, то ему на замену приходит закон и порядок.

Помимо этого Платон говорит об инерционности человеческих обычаев и нравов. Когда общность людей имеет свои сформировавшиеся взгляды и традиции, принятие новых законов воспринимается негативно, в то время, как если общество не имеет единого духовного «ядра», новый закон скорее будет принят им. Можно сказать, что общество со сформировавшимся единым правосознанием будет выстраивать правовую систему в соответствии с ним, в то время как отсутствия единого правосознания в обществе даст возможность подстроить его впоследствии под принятые законы.

Платон говорит о противопоставлении частных интересов правителя общественным. Государство будет процветать тогда, когда общественные интересы будут на первом месте, а за ними будут следовать частные. А для контроля необходимы законы, поскольку человеческая природа не будет руководствоваться, чисты разумом, не побуждающим к нарушению интересов общества во благо себе. Если ввести в эту систему понятия правосознания, то получается интересная картина. Закон должен ограничивать правителя, если у правителя высокая степень правосознание, то он подчиняется закону неукоснительно. Но в то же время, ни закон, ни правосознания не нужны в том единственном случае, когда правитель в своих действиях руководствуется чистым разумом.

Не стоит забывать и о религиозной стороне законов и воззрений античности. Смута в осознании существования богов и их связи с законом выливается в то, что народ перестает воспринимать законы как нечто неотъемлемое, данное свыше, перестает верить в справедливость, утверждая, что справедливость - это исполнение воли тех, кто стоит выше. Такого рода события и становятся причиной появления дефектов в правосознании. В целом же, соотношение справедливости и подчинения законам, вне зависимости от того, насколько они правильны, часто является вопросом, рассматриваемым как Платоном, так и Аристотелем.

Учение Аристотеля часто противоречит тому, что утверждал Платон. В то время, как учитель говорил о том, что человек вне закона может быть как выше, так и ниже человека в обычном понимании этого слова, ученик, в своем труде «Политика» категорически утверждает, что «человек, живущий вне закона и права,-- наихудший из всех»[3]. То есть правосознание - отличительная черта человека, которая делает его лучше.

Аристотель отмечает, что сознание человека противоречиво, и противоречиво его отношение к закону, к справедливости. «Некоторые, опираясь, как они думают, на некий принцип справедливости (ведь закон есть нечто справедливое), полагают, что рабство в результате войны справедливо, по в то же время и отрицают это»[4]. В правовом сознании есть противоречия, их не может не быть. Однако Аристотель подчеркивает некоторую ошибочность этих взглядов, порождающих противоречия в их корне, по крайней мере, на примере военного рабства.

Аристотель развивает идею инерционного влияния закона на сознание, традиции и привычки, в разрезе идеи о вреде нестабильных законов. Любое изменение закона оказывает влияние на людей, и, если закон будет изменяться часто там, где это можно было бы и не делать, люди перестанут верить в законы и перестанут их изменять. То есть правосознание напрямую зависит не только от содержания закона, но и от его стабильности, нестабильное законодательство приведет к правовому нигилизму и другим дефектам правосознания. Кроме того, закон не меняет правовое поведение людей сразу, а только заставляет их постепенно привыкать к новым нормам поведения. государство правоустанавливающий закон традиция

Одной из важных, можно сказать ключевых функций государства является поддержания высокого уровня правосознания, выражаясь современным языком. Без этого государство и закон потеряют тот облик и ту сущность, которой они обладают, или должны обладать. Закон должен делать граждан «добрыми и справедливыми». Сделать человека лучше - это одна из задач законодателя. Изменение правосознания граждан государственным деятелем часто упоминается Аристотелем, в том числе и в его «Никомаховой этике»: Настоящий государственный муж тоже, кажется, больше всего старается о добродетели, ибо он хочет делать граждан добродетельными и законопослушными»[5].

Закон должен стоять во главе государства, а не человека, который может обладать пороками. Но при этом закон, определенный дефектным правосознанием будет не лучше, чем беззаконная воля тирана.

Аристотель говорит, что закон, будучи не в силах предусмотреть все случаи, воспитывает в должностных лицах понимание духа закона так, что они могут по аналогии с формальными правилами решать необычные дела. Закон формирует грань правосознания, которая отвечает за принятие правильных и справедливых решений.

В своих этических произведениях Аристотель разбирает соотношение таких понятий, как справедливость, законопослушность, правосудность, говоря, что последнее включает в себя первые два (надо сказать, что справедливость Аристотель понимает как соответствие закону ,так и равенство ,но второе - по отношению к другому человеку). Правосудный человек поступает законно и справедливо, а значит - обладает высокой степенью правосознания. Правосудность Аристотель называет «величайшей из добродетелей», а в некотором смысле и «добродетелью в целом». Судя по всему, правосудность - это понятие, предшествующее правосознанию, поскольку еще не является сознанием в полном смысле этого слова, однако имеет ряд схожих элементов и может быть рассмотрено под этим углом.

Разделяя правосудность на природную и установленную, Аристотель говорит о том, что первая не зависят от воззрений человека, а существуют как некая природная или божественная данность. Следовательно, правосознание не может отразиться на их содержании законов, согласованных с естественной правосудностью.

Аристотель различает, также как и современные учения о правосознании, тех людей, которые подчиняются законам потому что хотят этого, осознают необходимость и т. д. и тех, кто подчиняется под страхом наказания, против воли. Последние не имеют ничего общего с добродетелью. Поэтому, законы должны предполагать наказания за нарушения наряду с увещеваниями: те, кто уже добродетелен укрепятся в своих взглядах, а те, кто нет - будут поступать добродетельно под страхом санкции. Помимо того, государство, где законы есть, но народ их не применяет, то есть третий вид отношения человека к праву, Аристотель сравнивает с невоздержанным человеком.

Как и его учитель, Аристотель говорить от образовании, даваемом молодежи в области закона. Образование должно воспитывать добродетель и правильное отношение к закону. Однако Аристотель понимал, что это вызывает противодействие со стороны молодежи и предлагал устанавливать такое воспитание законом. Подобно взглядам Платона, взгляды Аристотеля можно переложить на тему правосознания как идею о том, что и правосознание действует на закон, и закон действует на правосознание.

Понятие сознательности и порядочности, используемые Аристотелем, также могут быть составной частью, или, в некотором роде, характеристикой правосознания. Порядочность - это свойство человека, говорящее о том, что он не пользуется теми благами, которые, в силу пробелов в законе, доступны для него, однако являются чрезмерными и, в некотором роде. Несправедливыми. Сознательность связана с порядочностью, но означает, что человек может иметь суждение о справедливости того или иного явления, хотя в законе о нем и не было сказано. Эти свойства признаны сглаживать недостатки законодательной системы и, как бы, дают человеку почувствовать дух закона и жить в соответствии с ним.

Описанные выше характерные черты античных учений можно толковать двояко. С одной стороны, многие вопросы, толкуются в той манере, которая характерна исключительно для сознания античных жителей. Здесь мы видим их сложную систему теологических воззрений, часто очень не похожую на христианскую. Так, Платон в своем «Послезаконии» [6] часто обращается к божественной тематике в контексте законов. Однако в этом вопросе философы придерживались нейтралитета и не сводили свою работу к трактовке мифологии и религии.

На их воззрения оказывал влияния политический строй и особенности общественного устройства. К этому можно отнести и города-государства, и систему рабства, и многовековую историю смены политического режима от царства до чистой демократии. На труды Платона и Аристотеля также влияло их собственное положение в обществе, и это не только их признание современниками как мудрецов, но и, к примеру, аристократическое происхождения Платона.

Особые взгляды на воспитание людей хорошо просматривается во взглядах Платона, который говорит о необходимости устроения военных игрищ среди граждан и, более того, создания условий для активных тренировок боевых навыков в той форме, которая кажется в современном обществе не просто нецелесообразной, но, скорее, антигуманной. Вообще, воспитанию уделяется большое значение в государственно-правовых работах философов, ведь часто они ставят цель построить модель лучшего государства, где люди будут подчиняться закону, и, в идеале, настанет царство разума. При этом, подчинение закону должно касаться и правителя, и народа. Однако философы отдают себе отчет в том, что к этому нужно стремиться, но эта цель едва ли достижима, и приводят в пример миф о правлении гениев человеком в те времена, когда не было царей - в идеале человеком должен править тот, кто намного разумнее его, как человек управляет скотом. Нужно сказать, что в этом проявляется та религиозность, которая присуща античным философам.

Часто античные философы обладают достаточно идеалистическими воззрениями на природу вещей и, в первую очередь, человека. Так, Платон в «Тимее» говорит о том, что «никто не порочен по доброй воле, но лишь дурные свойства тела или неудавшееся воспитание e делают порочного человека порочным, притом всегда к его же несчастью и против его воли»[7]. Соответственно, в лучших условиях человек будет обладать лучшими качествами. В обществе, где все подчиняются закону, ни один человек по доброй воле его не нарушит. Таких же воззрений придерживается и Аристотель: «Ни один человек, по его словам, па вопрос, хотел ли бы он быть справедливым или несправедливым, не выберет несправедливости»[8].

Но, тем не менее, многие мыли философов не просто имеют рациональное зерно - их воззрения сейчас можно считать истиной, поскольку они описывают те аксиомы, от которых часто отталкивается современная социальная наука. Взгляд на формирование правосознания, его влияние на право, влияние законов на сознание, необходимость формирования верного правосознания молодежи и деформации правосознания - все эти вопросы существуют и сейчас.

С другой стороны, можно увидеть иную систему построения этой информации. Платон и Аристотель не оперируют понятием правосознания - они не выделяют прямой связи между сознанием человека и законом. В их работах присутствует скорее ряд идей, которые сейчас объединяются в обширную область исследования правосознания.

Это объясняется несколько иной структурой восприятия мироустройства, которая может где-то показаться нерациональной на современный взгляд. Античным философам привычнее оперировать такими понятиями как разум, воля, добродетель, которые, так или иначе, касаются рассматриваемого в данной работе вопроса. Более того, некоторые понятия охватывают даже целые грани правосознания.

Учения о законе у философов часто связаны не только с государством и обществом, но и с этикой, с внутренним миром человека, нравственностью. Вопросы соотношения, в частности, нравственности и закона рассматриваются как Аристотелем, так и Платоном. Нравственность чаще всего выступает в роли конкурента или помощника закона, но нельзя отрицать и влияния одного на другое. И, конечно, нравственность влияет на правосознание, изменяя его в соответствии с настроениями людей.

Литература

1. Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 4. - М.: Мысль, 1983. - 830c.

2. Платон Сочинения в четырех томах. Т. 3. Ч. 1 / Под общ. ред. А.Ф.Лосева и В. Ф. Асмуса; Пер. с древнегреч. -- СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та; «Изд-во Олега Абышко», 2007.--752 с.

3. Платон. Сочинения в четырех томах. Т. 3. Ч. 2 / Под общ. ред. А.Ф.Лосева и В. Ф. Асмуса; Пер. с древнегреч. -- СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та; «Изд-во Олега Абышко», 2007.--731 с.

4. Платон. Сочинения в четырех томах. Т. 3. Ч. 2 / Под общ. ред. А.Ф.Лосева и В. Ф. Асмуса; Пер. с древнегреч. -- СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та; «Изд-во Олега Абышко», 2007.--731 с. - c. 392.

5. Платон Сочинения в четырех томах. Т. 3. Ч. 1 / Под общ. ред. А.Ф.Лосева и В. Ф. Асмуса; Пер. с древнегреч. -- СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та; «Изд-во Олега Абышко», 2007.--752 с. - с. 230.

6. Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 4. - М.: Мысль, 1983. - 830c. - С. 375-644. - с. 380.

Размещено на Allbest.ru