История политических и правовых учений

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. История политических и правовых учений как учебная дисциплина

История политических и правовых учений относится к числу историко-теоретических дисциплин; в ее задачи входит изучение на конкретном историческом материале закономерностей развития политико-правовой идеологии, ознакомление с содержанием и историей наиболее значительных и влиятельных теоретических концепций государства и права прошлых эпох.

В предмет истории политических и правовых учений включаются только учения, содержащие решения общих проблем теории государства и права. Созданные различными мыслителями концепции и формы их изложения (теоретический трактат, философское сочинение, политический памфлет, проект конституции и т. п.) разнообразны, однако концепциям присуще нечто общее: они выражают отношение определенных социальных групп к государству и праву (программная, оценочная часть учения), строятся на свойственной данной эпохе идейно-теоретической основе (методологический стержень учения), содержат решения основных проблем теории государства и права (теоретическое содержание учения).

Поэтому политико-правовая доктрина включает три компонента: 1) логико-теоретическую, философскую или иную (например, религиозную) основу; 2) выраженные в виде понятийно-категориального аппарата содержательные решения вопросов о происхождении государства и права, закономерностях их развития, о форме, социальном назначении и принципах устройства государства, об основных принципах права, его соотношении с государством, личностью, обществом и др.; 3) программные положения -- оценки существующего государства и права, политические цели и задачи.

Изучение истории политических и правовых учений актуально, поскольку есть ряд проблем, относящихся к государству, праву, политике, которые обсуждались в предшествующие эпохи, и была выработана система доводов в пользу того или иного решения этих проблем. Знания о различных вариантах решения этих проблем и об обоснованиях этих решений -- необходимая часть современного политического и правового сознания.

Сегодня возросло значение истории политических и правовых учений как школы альтернативного мышления, дающей возможность сопоставлять различные теории, направления политической и правовой мысли с учетом многовековой дискуссии об этих проблемах.

2. Концепция власти в странах Древнего мира

Самый ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному, сложился в цивилизациях Древнего Востока. Он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства, устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, крайне медленным развитием индивидуальной частной собственности. Главенствующее место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков. Миф не подвергался сомнению. С мифами тесно связаны традиции обожествления существующей власти и ее предписаний.

Согласно древним мифам, земные порядки трактовались как неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Существующий политико-правовой порядок закреплялся божественным авторитетом. Цари, жрецы, судьи и другие представители власти считались потомками или наместниками богов и наделялись священными чертами. В мифах говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям.

Древнеегипетские жрецы выводили происхождение первых фараонов от богов («фараон -- сын Солнца»). В древнегреческой мифологии правителями и законодателями являются боги-олимпийцы (Кронос, Зевс, Посейдон, Афина и др.). Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам, боги не только служат источниками власти правителя, но и являются вершителями земных дел и людских судеб.

В древнеиндийских ведах содержалось два подхода к появлению царской власти: 1) создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); 2) избрание правителя людьми с последующим утверждением богами.

По вере древних евреев, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, являясь его верховным царем, от него происходят законы (законодательство Моисея).

По древнекитайскому мифу, только император способен на общение с небесными силами, вся власть сконцентрирована в его личности.

3. Политико-правовая мысль Древнего Египта

На рубеже IV-III вв. до н. э. в Древнем Египте складывается «40 номов», или областей. Древним основанием нома должно служило племя. Во главе каждого нома стоял «царь», он же верховный жрец местного культа и обладатель титула «начальника канала».

Объединение сорока областей происходит не сразу. Сначала возникают два отдельных царства -- Верхний Египет и Нижний Египет. В период так называемого Раннего царства -- XXX-XXVIII вв. до н. э. -- они насильственно объединяются фараоном Нармером.

Вещественным основанием этой гипотезы служит изображение подвигов Нармера на шиферной пластинке для хранения мази (т. н. «палетка Нармера»). На одной стороне пластинки фараон изображен в короне царей Верхнего Египта поражающим жителя дельты Нила (Нижнего Египта); на обратной стороне -- он же в короне, принадлежащей царям Нижнего Египта. Фараон идет в сопровождении свиты чиновников среди обезглавленных трупов: число их изображено знаком -- 6 тысяч.

В Древнем Египте справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат, ее жрецами являлись судебные чиновники, земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Все существующие правовые нормы должны были соответствовать Маат -- естественно-божественному порядку справедливости, только справедливое поведение по земной жизни помогало египтянину добиться милости богов в загробной жизни. В «Поучении Птахотепа» (XXVIII в. до н. э., послание правителя своему наследнику) утверждается идея естественного равенства всех свободных людей («нет рожденного мудрым»). В Древнем Египте не было жесткого кастового деления общества, как, например, в Индии.

Теологическая концепция власти была единственно существующей, она доводилась до всего общества чиновниками и жрецами, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти.

4. Политико-правовая мысль Древнего Вавилона

Особого расцвета государство Вавилона достигает при Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э.). Из своей великой столицы он управлял колоссальной по тем временам империей -- от Персидского залива на юге до далекой Ниневии. Царствование Хаммурапи было ознаменовано успешными войнами, великолепными сооружениями, кодексом законов. Власть Хаммурапи в принципе была неограниченной. Он называет себя, по обычаю, «царем четырех стран света». Чиновники и судьи действуют по его поручению и от его имени. Старший из них носит шумерийское название «нубанды», что значит «меньший человек».

Управителями городов и районов страны царь Вавилона назначает своих сановников, наделяя их административными и судебными функциями. По крайней мере, три города -- Вавилон, Ниппур и Сиппар имели во времена Хаммурапи автономию и привилегии. Царь и его чиновники не имели права ареста, постоя и принудительных работ в этих городах.

Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов. Наиболее древним сводом законов являются Законы Хаммурапи (XVIII в. до н. э.). Законник Хаммурапи состоит из 282 статей. Из них полностью сохранилось 247. Остальные оказались стертыми. Законы Хаммурапи записаны на каменной стеле. Выставленный на городской площади «столб законов» должен был служить правосудию, совершавшемуся здесь же, и напоминать, что от власти закона не может избавить ни высокое рождение, ни смягчающие обстоятельства. На самом верху столба изображен сам Хаммурапи. Он стоит перед троном, на котором восседает верховный бог Вавилона -- Мардук. В руках Хаммурапи жезл -- символ судебной власти, врученный царю самим богом.

Хаммурапи изобразил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливость по Хаммурапи подразумевала божественное деление людей на свободных и бесправных рабов.

5. Политико-правовая мысль Древнего Ирана (Персии)

Особое место в пантеоне богов древних персов занимал Митра -- бог солнца и солнечного света, который считался небесным покровителем при заключении договоров. Образец справедливого правителя в индоевропейских религиях. Митра изображался в облике быка -- победителя сил зла и олицетворения мужества и мощи. Культ Митры пришел в Иран и затем в Индию вместе с иноземными завоевателями и затем распространился в Малой Азии и императорском Риме. У культа Митры много общего с культом Осириса и учением о загробной жизни, соблюдении постов, непорочном зачатии у ранних христиан. В Риме он стал покровителем солдат и воинских подвигов. Реформы Заратуштры в VIII в. до н. э. привели к оттеснению культа Митры на задний план.

С VII в. до н. э. в Персии распространяется зороастризм, предполагающий культ бога добра и света Ахурамазды («наилучший господин»), который мудр, всемогущ и вездесущ, но пребывает в постоянной борьбе с богом зла и тьмы Ариманом. Ахурамазда был воплощен в солнце или «бессмертном свете», от тепла которого происходит вся жизнь на земле, которую Ахурамазда дал людям для мирного расцвета, добра и взращивания Истины. Почитать Ахурамазду следовало всеми известными способами -- «и речи искусством и мыслью, и делом, и истины словом».

Основным положением зороастризма является борьба в мире двух противоположных начал -- добра (Ахурамазда) и зла (Ариман). Смыслом и целью человеческой жизни считается активная деятельность, борьба против зла и тьмы. По учению Заратуштры победа останется за добром и светом. Государство считается земным воплощением небесного царства Ахурамазды, монарх является служителем Ахурамазды, он должен бороться против зла, насаждать добро, что возможно только при сильной власти (персы склонялись к деспотии), основанной на идеалах любви, прощения, мира и милосердия.

Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе человеком того или иного рода занятий.

6. Законы Ману

Социально-политические идеи брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах Наиболее авторитетным среди них был трактат «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме» -- составлен в период II в. до н. э. -- II в. н э.), или «Законы Ману». Авторами Законов Ману были мудрецы одной из древнеиндийских брахманских школ, которые и дали этой кодификации имя Ману, одного из мифических прародителей человека. Брахманами были разработаны подробные правила жизни для шудр и других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые.

В Законах Ману защищаются положения вед и упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и придается особое значение обоснованию руководящего положения брахманов, исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы (универсальной нормы поведения индуса, зависящей от его возраста и варны).

Идеологический смысл учения о дхарме заключался в обосновании кастового строя и привилегий наследственной знати. Сословная принадлежность определялась по рождению и была пожизненной. Переход в высшие варны допускался лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награду за служение богам, терпение и кротость Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов, поэтому особое значение уделяется данде -- наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме.

Нарушителей дхармы помимо данды ожидала загробная кара. Идея наказания была всеобъемлющей, недаром науку управления государством называли учением о наказании. Идеологи жречества видели назначение наказания в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир».

«Законы Ману» выделяли в каждом благоустроенном государстве семь элементов: царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники. Государственная власть рассматривалась как единоличное правление государя. К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Учение о «семичленном царстве» было одной из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

7. Социально-политическое учение брахманизма

Брахманы создали свою идеологию -- брахманизм -- на основе религиозно-мифологических представлений. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала идеи, при помощи которых жречество боролось за политическую власть в обществе. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в древнеиндийских памятниках II в. до н. э., именуемых ведами, где говорится о делении людей на четыре варны, созданных богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): «…брахманом стали его уста, руки -- кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».

Согласно брахманизму строение общества (т. е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон («рита»). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. Вайшьи и шудры считались непривилегированными кастами. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть). Первой по важности и привилегиям считалась варна жрецов -- брахманов. Ко второй принадлежала вся военная знать -- кшатрии. Обе варны составляли господствующий класс. Брахманы считались высшими из людей, они занимались изучением священных книг, участием в суде и управлении, выработкой законов и предписаний; им принадлежало все, чего они могли захотеть, единственные наказания, которые могли быть применены к брахману, -- изгнание и острижение.

В древнеиндийских ведах содержалось два подхода к появлению царской власти: 1) создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); 2) избрание правителя людьми с последующим утверждением богами. В обществе господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.

8. Социально-политические идеи в «Артхашастре»

«Артхашастру» Каутильи (наставление в искусстве управления) относят к эпохе империи Маурьев (IV-III вв. до н. э.). «Артхашастра» достаточно свободна от религиозных догм брахманизма, реалистична и рационалистична, недаром ее автора вельможу при дворе царя Чандрагупты Каутилью называют индийским Макиавелли. «Артхашастра» содержит положения брахманизма о кастовых предписаниях, необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа, господстве наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. В трактате говорится, что Царь должен следовать дворцовому Жрецу «как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину».

В то же время трактат отводит главную роль в законодательной деятельности не жрецам, а государю. Хороший царь обязан следить за отчетами о доходах и расходах, наблюдать за делами населения, давать письменные указания собранию своих советников, устраивать смотры армии, получать секретную информацию от шпионов и т. д.

В «Артхашастре» особое внимание уделяется не религиозным предписаниям, а практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Главное место в «Артхашастре» занимает идея сильной централизованной царской власти. Государь показан неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Эти новые для брахманизма идеи были направлены на то, чтобы освободить деятельность государства от стесняющих ее религиозных традиций, избавить правителей от необходимости сверять каждый шаг с догматами религии.

В индийской литературе «Артхашастра» является наиболее полным сводом прикладных знаний о политике, энциклопедией политического искусства.

9. Идеи древнекитайского легизма (Шан-Ян)

Наибольший расцвет древней китайской философии приходится на период VI-III вв. до н. э., который нередко называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социальной мысли, как «Дао де цзин», «Лунь-юй», «Мо цзы» и другие. В «Ши цзи» («Исторические записки») Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: «сторонники учения об инь и ян» (натурфилософы), «школа служилых людей» -- жуцзя (конфуцианцы), «школа моистов», «школа листов» -- минцзя, «школа законников» (легистов) -- фацзя и «школа сторонников учения о дао и дэ» -- даосистов.

Шан-Ян, создавший труд «Книга правителя области Шан» (IV в. до н. э.), считается основателем древнекитайского легизма. Шан-Ян обосновывает управление, опирающееся на законы (фа) и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу (ли). Практичный Шан-Ян утверждал, что никакие призывы к добродетели не помогут порядку в государстве, надо решительно усиливать централизованную администрацию, создать внушающий страх подданным аппарат управления и подавления, и, самое главное, -- обеспечить порядок в обществе и государстве. Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению и должен исполняться беспрекословно.

Однако в то же время закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми. Но сам законодатель не связан законом, если закон работает плохо, его можно изменить, он не установлен раз и навсегда. Выступая за унификацию законодательства, Шан-Ян создает модель «законнического государства» Шан-Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, потому что они не донесли). Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма; со временем (со II в. до н. э.) смягченные (объединенные с конфуцианством) элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.

10. Социально-политическое учение Лао-цзы

Идеи даосизма записаны учениками его основателя Лао-цзы в трактате «Книга о дао и дэ», (в IV-III вв. до н. э.). В основе учения лежит понятие «дао» (т. е. путь), заимствованное из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба. В отличие от официального религиозного культа с его догмами о «небесной воле» и «государе -- сыне неба», дарующим законы дао народу, даосисты подразумевали под дао абсолютное мировое начало. Это начало предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао -- источник всего существующего, бесконечный поток возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Дао предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром, перед которым человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.

Лао-цзы считал, что мир не создан божественным творением, а создан естественными законами; дао определяет миропорядок и является естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества он видел в стремлении к богатству, а государство считал искусственным образованием, излишним для общества. Однако он выдвигал идею недеяния, надеясь, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, он был против насильственных действий (революции, восстания и пр.). Покой приносит только отсутствие желаний. Лао-цзы выступал против «вредного мудрствования», рассматривал прогресс и культуру как отход от дао, потому что мудрствование порождает желания. Лао-цзы предлагает вернуться к простоте прошлых времен, отказаться от достижений цивилизации, вернуться к элементарной общественной организации (модель «государства-деревни»), обуздать человеческие желания и страсти, следовать принципу недеяния. Простота мудра, считал он, она основана не на знаниях, а на интуиции. Лао-цзы осуждал войну и восхвалял мир.

Начиная с Лао-цзы, даосизм обращен на родовое прошлое, в котором и усматривается природно-социальный идеал. Последователи даосизма детализировали и развили исходные положения, включили в учение дофилософскую мифологию и данные древних наук, наибольшую полемику они вели с конфуцианством.

11. Политическое учение Конфуция

Кун-цю (Кун-фуцзы), известный европейцам как Конфуций (551-479 до н. э.), автор книги «Луньюй» («Беседы и высказывания»), является крупнейшим древнекитайским мыслителем. Наибольшее внимание Конфуций уделял формированию эталона высшей морали -- идеального человека («цзюньцзы»), которого противопоставлял простолюдинам. Идеальному человеку предписывалось следовать ритуалу (ли), обладать добродетелью (дэ), любовью к людям (жень), чувством долга и справедливости, стремлением к знаниям (чжи), почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр. Именно этими чертами, по мнению Конфуция, китайцы отличаются от варваров.

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в которой император -- отец всех подданных, поддерживал общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюньцзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель. Он считал лучшей формой правления -- аристократию (причем, правящей аристократией он именовал мудрецов), а в правителе видел сына (представителя) бога на земле, деяния которого никто не вправе критиковать.

Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему он относился отрицательно, поскольку его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем, философ признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. Помощниками государя в деле управления государством он считал чиновников, хотя вся полнота государственной власти должна быть в руках императора. Подданные должны соответствовать их социальному статусу, дабы каждый знал свое место, свои права и обязанности. Они должны держаться предначертанного жизненного пути (дао), быть бескомпромиссными в главном.

Следование дао императора он видел в заботе о подданных, установлении всеобщей справедливости, чем государь и должен завоевать любовь и доверие. Он уделяет серьезное внимание практическим советам по управлению государством: нужно опираться на добродетельных и знающих помощников; избегать рискованных решений, быть осмотрительным; никогда не бросаться словами; не спешить с решениями; не увлекаться мелкими вопросами, постоянно учиться, становиться совершеннее.

Со II в. до н. э. и до 1949 г. конфуцианство являлось официальной идеологией Китая.

12. Социально-политическое учение Мо-цзы

Из конфуцианской школы вышел Мо-цзы (479-400 до н. э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы». Он учил: 1) Небо создало все на земле, оно является отцом всего сущего. 2) Небо (Высший Разум) желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего. 3) Небо желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах. Чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но не желает, чтобы люди друг другу делали зло и обманывали бы друг друга. 4) Небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу. Это видно из всеобщности Неба, из того, что оно всех кормит. Ныне Небо не разделяет больших и малых царств… небо не разделяет малых и больших, знатных и подлых; все люди слуги Неба. 5) Небо обладает волей: оно способно желать или не желать. Небо наказывает тех, кто побуждает людей к злу.

Философ утверждал, что основная цель Неба сделать мир чище и добрей, воля Неба направлена на построение более справедливого общества, а нарушение воли Неба приводят к взаимной ненависти, к взаимному вреду, и нарушители непременно будет наказаны Небом. Нужно следовать Дао, то есть естественному пути развития жизни во Вселенной, чтобы естественный порядок вещей во Вселенной сохранился.

Впервые для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя. Он провозглашает идеи социального равенства, критикует социальную несправедливость. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви и идеи эгалитаризма: отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, усложненных церемоний, введение государством общеобязательных законов, которые должны выполняться подданными под страхом неумолимого наказания. Считается, что со времени Мо-цзы право стало ассоциироваться не с ритуалом «ли» (как у Конфуция), а с наказанием («син») и законом («фа»), и, таким образом, Мо-цзы можно назвать предшественником легизма.

13. Политическая мысль античности

В древности в Греции и Риме политическая мысль развивалась как форма теоретического обобщения интенсивной политической жизни, характерной для этих обществ. Существование полисной демократии невозможно без активного участия граждан в политике, а это предполагает выбор оптимальных форм государственного устройства, существование механизма разрешения политических конфликтов, возникающих между гражданами, наличие представлений о путях обеспечения единства общества при наличии очевидных и острых социальных различий. Многие идеи, возникшие в то время, не потеряли своей актуальности до наших дней.

Греческий философ Платон (427-347 до н. э.) в своих произведениях («Государство», «Политик», «Законы») считал, что государство возникает потому, что каждый из людей не в силах удовлетворить свои потребности в одиночку и нуждаться в помощи. Он сформулировал представление об идеальном государстве и его особенностях: а) власть принадлежит способным людям; б) присутствие социальной иерархии выражается в неравенстве властных полномочий, которыми обладают разные социальные группы; в) политические отношения в таком государстве подчиняются принципу справедливости, смысл которого выражается в том, что каждый выполняет определенные обязанности и получает за них вознаграждение; г) принцип равенства потребления осуществляется в высших классах и служит условием сохранения их сплоченности перед лицом классов низших.

Он дал характеристики реальных типов государственного устройства его времени, которые были искажением идеального образца: тимократия -- власть честолюбцев; олигархия -- господство немногих над большинством; демократия -- власть большинства (недостатком он считал обострение противоречий между бедными и богатыми); тирания -- власть одного над всеми (наихудший вид правления).

Не менее актуальные для современности идеи высказал великий римский мыслитель, оратор, политический деятель Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э.). Наиболее привлекательной он считал форму правления, сочетающую в себе черты демократии и аристократии. Он предложил версию права как естественного, неотъемлемого качества природы человека и общества.

14. Политико-правовое учение Протагора

Возникновение школы софистов как общественного движения связано с укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н. э. Софистами (от греческого «софос» -- мудрый) называли философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. Это были первые учителя мудрости, распространители знаний. По традиции, различают старших и младших софистов. К представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений. Одним из основателей этого направления был Протагор (481-411 до н. э.).

Мерой всех вещей Протагор считал человека. 1) Человек является индивидом и гражданином полиса (т. е. частичкой большего целого). 2) Все, измеряемое человеческой мерой, относительно, поскольку наши знания, полученные посредством ощущений, разнятся у разных людей. 3) Нет единой истины, о всякой вещи всегда существует два противоречивых мнения. Справедливое и несправедливое, постыдное и прекрасное -- одно и то же, смотря как (и кто) оценивает.

Право условно и изменчиво. Для объяснения, как было создано государство, Протагор приводит миф о Прометее, он отмечает, что у разных народов существуют различные нормы права, единых представлений о законности нет. Мерилом всех ценностей, справедливости является сам полис, государство само решает, что считать справедливым и прекрасным, а что -- наоборот. Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т. е. является правовым. В догосударственном обществе царил естественный закон, который был не лучше и не хуже государственного.

Философ утверждал равенство всех людей по отношению к мудрости, к государственному управлению, также он считал, что политическая добродетель должна быть достоянием всех граждан, иначе государство погибнет. Протагор отстаивал принципы справедливости, законности, государственного порядка.

15. Политико-правовые взгляды софистов

Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Среди старших софистов называют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов -- Фрасимаха, Калликла, Ликофрона. До наших дней дошло очень мало сочинений софистов, поэтому представление об их политико-правовых взглядах мы получаем из произведений Платона и Аристотеля. Но тут нужно заметить, что оба философа софистов не любили и к их идеям относились предвзято.

Горгий из Леонтии (483-375 до н. э.) отделяет неписаную справедливость (сущность дел, всеобщий божественный закон) от позитивного права, данного людьми, призывает прекратить междоусобные войны и совместно бороться против варваров.

Гиппий (460-400 до н. э.) из Элиды противопоставляет природу (фюсис) юридическому закону (номос), считая законы природы истинным, естественным правом, считает, что все люди равны между собой по природе, и что естественное право есть справедливость, а позитивный закон, данный государством, ей противоречит, т. к. устанавливает искусственные требования.

Антифонт (около 400 до н. э.) и Ликофрон (современник Платона) считали, что позитивное право является продуктом обычной человеческой договоренности, предписания закона (в отличие от велений природы) условны и враждебны природе человека; признавали и поддерживали существование рабства; подчеркивали, что человеческие законы можно нарушить безнаказанно, но нарушителя законов природы всегда ждет заслуженная кара. Основной труд Антифонта называется «Единомыслие». Главная идея: человек должен жить в государстве, среди граждан должно существовать единомыслие в понимании закона, право является гарантией личных прав человека, которые закрепляются и охраняются государством, по природе все люди равны.

Фразимах из Халкидона (вторая половина V в. до н. э.) утверждал: 1) существует принцип властвования: выгода сильнейшего; 2) в каждом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти; 3) любая власть, установив свои законы, объявляет их справедливыми; 4) подданные всегда делают то, что угодно правителю, поскольку сила у него.

В противовес ему сторонник аристократии Калликл считал, что законы издают не сильные, а слабые (демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию).

16. Софисты как предтечи теории естественного права

Гиппий первым противопоставил природу (фюсис) и закон (номос). Он считал, что законы природы представляют истинное, естественное право, и что по природе, а не по закону, люди равны между собой. Для Гиппия естественное право = справедливость, а естественные законы одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране. Антифонт считал, что это происходит потому, что веления природы соответствуют человеческому естеству, законы природы (в отличие от человеческих) невозможно нарушить и избежать кары, люди рождаются раными, но человеческий закон закрепляет их неравноправие.

В целом софисты утверждали, что (в отличие от естественного права) закон, который дается государством, не соответствует человеческому естеству, он устанавливает искусственные требования и ограничения, противоречит человеческой природе, лишен необходимости, т. к. постоянно меняется, а предписания юридического закона условны и враждебны человеческой природе. Антифонт делал вывод, что человеческие законы (в отличие от законов природы) можно безнаказанно нарушить.

Свои рассуждения софисты использовали для критики существующих полисных порядков. Антифонт считал, что законы искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости, так что люди, почитая знатных, поступают, словно варвары. Алкидамант пошел дальше и заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом».

Высказывания Антифонта и Алкидаманта представляют собой простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Для Антифонта понятие «варвар» было синонимично человеческой низости, дикости. Алкидамант тоже не осуждал рабство как таковое, а противопоставлял аристократическим теориям, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу, свою теорию.

Отрицание варварства и рабства по природе было выгодно торгово-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами, они добивались привилегий, вытекавших из «свободного рождения», равенства с гражданами и возможности владеть рабами на «законных» основаниях. Представления о рабстве по установлению (по «закону») разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.

17. Взгляды Сократа на право и государство

Взгляды Сократа (469-399 до н. э.) нам известны из сочинений другого философа -- Платона. Идеалом Сократа была аристократия знающих, то есть государство, власть в котором принадлежит мудрецам. Рассматривая известные ему государственные формы, Сократ выдвинул принцип законности. Анализируя формы правления в государстве, Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. К правильным формам правления он относит царство, аристократию, правильную демократию. К неправильным -- тиранию, олигархию, неправильную демократию. Впоследствии в переработке Аристотеля эта классификация стала классической.

Рассматривая современные ему государства, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ называет аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары. Отрицательно он относится к «крайней» демократии в родном полисе (Афинах), указывая, что при господстве крайней демократии Афины потерпели поражение от Спарты и потеряли ведущую позицию во всей Элладе. Он не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания, рассуждая следующим образом: если невозможно исполнять «установления предков», то следует подражать «тем, которые в настоящее время считаются первыми», т. е. Спарте. В тяге афинян к стяжательству и некомпетентности демократического правления Сократ видел отступления общественно-политических порядков от разумных начал.

Сократ считал, что общество обязано всегда соблюдать принцип законности. По его мнению, законность состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства, а свобода -- прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Законы должны действовать для всех в равной мере, без исключений, все законы взаимозависимы, поскольку обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные. Если этого нет, то государство вырождается, правильная форма правления переходит в неправильную.

Согласно Сократу между гражданином и полисом существует некий договор, закрепленный законами полиса, которые обязаны соблюдать его граждане. Государство и издаваемые им законы являются для граждан определяющими их жизнь.

18. Идеальное государство Платона

Платон (427-347 до н. э.) происходил из знатного афинского рода, был учеником Сократа, после его казни в 399 г. до н. э. покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию, а вернувшись, основал в пригороде Афин в одной из рощ философскую школу под названием «Академия». Огромное влияние на Платона оказали Сократ, Пифагор, пифагорейцы.

В диалоге «Государство» Платон ведет спор с современными ему софистами по поводу наилучшего устройства государства. Свои идеи он вкладывает в уста Сократа. Платон резко критикует афинскую демократию, принципы которой отстаивают софисты, считавшие, что управлять государством может каждый. Платон ориентируется на правление философов и рисует картину идеального государства -- в нем каждая личность является частью единого целого, каждый знает свое дело.

Население идеального государства разделено на три сословия, соответствующие трем началам человеческой души: разумное начало -- философы, яростное начало -- воины, вожделеющее начало -- производители. Философы-правители являются совещательным началом государства, воины являются защитным началом государства, производители -- деловым началом государства. Платон предполагает справедливость, основанную на сословном разделении труда и общественных обязанностей. Причем Платон говорит о геометрической гармонии, геометрическом равенстве, которые можно построить, только соблюдая иерархию: философы руководят воинами и производителями, воины, в свою очередь, -- только производителями. Получается треугольник, на вершине которого -- философы.

Два высших сословия (философы и воины) не имеют частной собственности и семьи, а воспитанием их детей занимается государство. Это своего рода государственные люди. Их задача -- чтобы государство работало без сбоев. Разделение на сословия Платон обосновывает природными, божественными различиями. Переход из сословия в сословие практически невозможен, и только в редких случаях -- из сословия философов в сословие воинов и наоборот. Равные права с мужчинами имеют женщины, но они не могут быть философами. Производители лишены возможности управлять и защищать, но взамен этого они могут наслаждаться безбедной жизнью. Государство решает, какова должна быть эта жизнь. Основная цель идеального государства Платона -- счастье для всех, единство и единомыслие членов общества, в котором нет ни бедности, ни богатства.

19. Усовершенствованный проект идеального государства Платона

С годами Платон улучшил разработанный им проект идеального государства (в диалоге «Законы»). В этом государстве Платон поместил 5040 жителей. Количество жителей должно оставаться неизменным, для обеспечения потребностей каждый гражданин на праве условного наследуемого владения получает земельный участок и дом, размеры владения и доходов регулируются государством, поэтому нет ни богатых, ни нищих: никто не имеет права владеть золотом или серебром, заниматься ростовщичеством, исключается всякая роскошь, но в то же время граждане обеспечиваются необходимым количеством рабов, которые наряду с негражданами занимаются ремеслом, земледелием, торговлей и не имеют политических прав. Граждане имеют равные права, но разделены на 4 класса (по уровню богатства). Все дети воспитываются государством, хотя государственный контроль за жизнью граждан заметно более ослаблен, чем в первом проекте идеального государства.

Управление в государстве отдано 37 мудрейшим (в возрасте от 50 до 70 лет), избираемым путем многоступенчатого голосования, которые могут оставаться у власти не более 20 лет. Эти мудрейшие издают законы, обязательные для всех, кроме самих правителей, поскольку считаются стражами законов и (по Платону) сами являются воплощением закона. Избирать их могут только граждане, которые носят оружие или участвовали в войне. Представительным органом власти является Верховный Совет, состоящий из 460 человек (по 90 человек от каждого из 4 классов), с небольшими полномочиями. Участие в общественной жизни и народном собрании обязательны для членов 1 и 2 классов, народное собрание выбирает гражданских и военных руководителей государства. Существует также Ночное собрание, охраняющее добродетель, оно состоит из 10 мудрых стражей. Гражданам вменяется не только исполнение законов, но и любовь к законам. Платон считал, что при правильном воспитании это чувство можно сделать естественным.

Для поддержания государства в оптимальном состоянии требуется следить за численностью жителей: излишек высылается в колонии, туда же отправляют граждан, не уважающих законы. Именно законам отведена во втором проекте главная роль для существования идеального государства.

20. Платон о формах государства

Платон выделяет среди государственных форм правления аристократию, тимократию, олигархию, демократию, тиранию, причем смена форм может происходить по кругу, начиная от аристократии и кончая аристократией. Смену этих форм можно точнее назвать круговоротом форм правления в государстве. Лучшая форма правления у Платона -- аристократия. Худшая форма правления для Платона -- рабство.

Известно, что прообразом идеального государственного строя для философа послужила аристократическая Спарта, а точнее, сохранявшиеся в Спарте патриархальные отношения -- организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака, что казалось Платону более симпатичным, чем афинская демократия. Рассматривая современные ему государства, Платон расположил их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом. Рассуждал он таким образом.

Аристократия мудрых, вырождаясь, ведет к утверждению частной собственности и обращению в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от «тиме» -- честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Олигархия возникает в результате скопления богатства у частных лиц и характеризуется имущественным цензом. Власть в олигархии захватывают немногие сверхбогатые граждане, а бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Демократия устанавливается в результате победы бедняков -- это в первом приближении власть народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой, пребывающей в излишке, что приводит к своеволию и безначалию.

Эта чрезмерная свобода обращается в свою противоположность -- чрезмерное рабство. Так устанавливается тирания, наихудший вид государства, власть в котором держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй Платон считал наихудшим для государства, он видел в тирании полное отсутствие каких бы то ни было добродетелей.

Причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий. А выход Платон видел в возврате к изначальной аристократии философов -- правлению мудрых.

21. Политико-правовые воззрения Аристотеля

Аристотель (384-322 до н. э.) родился в Стагире, учился и преподавал в Академии Платона, открыл в Афинах свой Ликей, был воспитателем Александра Македонского. Среди его трудов: «Политика», «Этика», «Никомахова этика» («К Никомаху»), «Афинская полития».

К политико-правовым воззрениям Аристотель пытался применить математические законы -- уравнивающую (простое арифметическое равенство, например, в гражданско-правовых сделках) и распределяющую (геометрическое равенство, при распределении общих благ «по достоинству») справедливость. С этой точки зрения он рассматривал существование семьи, собственности и неравенства между людьми. Рабство философ считал совершенно необходимым: к рабам должны относиться преступники (по закону) и неэллины-варвары (по природе).

Семью и собственность Аристотель считал естественными явлениями, а государство выводил из существования семьи: оно образуется вследствие природного влечения людей к общению. В семье отец должен быть господином, отцовская власть непререкаема по отношению к детям, практически как власть рабовладельца над рабами; семья является основой государства, отправной точкой его развития. Частная собственность коренится в природе человека, в его естественной любви к себе, в страсти к накопительству.

Семья является первым видом общения, отчасти свойственным и животным; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство -- высшую форму человеческого общежития. Именно в государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. По природе своей человек есть существо политическое, утверждал философ. Но в отличие от семьи и селения государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. Государство появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни, оно является целью существования семьи и селения.

Аристотель дал государству следующее определение: государство -- это «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни». Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов.

22. Аристотель о происхождении, сущности и формах государства

Греческий философ Аристотель обращается к исследованию проблем политической жизни в таких трудах, как «Политика», «Афинская полития», «Этика». Лучшим типом государственного устройства он считал политию, сочетающую в себе качества аристократии и демократии. Философ обращает особое внимание на социальную сторону политических процессов, указывая на имущественное неравенство как основу общественных потрясений. Государство есть сложное целое, множество, состоящее из разных, неподобных частей: у каждой части свои представления о счастье и средствах его достижения; каждая часть стремится взять власть в свои руки, установить свою форму правления; одни народы поддаются только деспотической или царской власти, а для иных нужна свободная политическая жизнь.

Главную задачу политической теории Аристотель видел в поиске совершенного государственного устройства. Он разделил политические устройства по двум критериям: правильным и неправильным формам правления.

Правильные формы правления:

Монархия -- древнейшая, «первая и самая божественная», форма политического устройства. Это власть одного, при которой имеется в виду общая польза.

Аристократия -- форма общественного устройства, при которой власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами, людей, правящих в интересах общества.

Полития (республика) -- власть большинства. Но у большинства единственное общее им всем добродетель -- воинская, поэтому «республика состоит из людей, носящих оружие, которые по природе своей воинственны»: это власть свободного имущего класса.

Неправильные формы правления:

Тирания -- деспотическая форма правления, при которой власть, осуществляется по собственному произволу единоличного правителя.

Аристотель резко отрицательно относится к тирании, считая ее противоестественной и не согласной с природой человека.

Олигархия, как и аристократия, -- власть меньшинства, но не достойных, а богатых -- это власть, основанная на первенстве в финансовых капиталах. Демократия -- это «самая сносная из всех худших форм политического устройства», по словам Аристотеля, поскольку это власть большинства не только свободных, но и бедных, т. е. количественный принцип у него доминирует над имущественным.

23. Идеальное государство Аристотеля

Аристотель дал государству следующее определение: государство -- это «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни». По Аристотелю, государство является продуктом естественного развития. Он воспринимает государство как цельный организм, основанный на человеческом общении и выросший именно из этого общения. В начале цепочки он ставит семью, семья постепенно разрастается в селение, которое, в свою очередь, со временем становится государством.

По определению Аристотеля: «Человек -- животное политическое», т. е. он не может жить вне государства, вне общества. Сначала человек создает себе семью, но наилучшим образом его политическая природа реализуется в государстве, которое он понимает как союз свободных и равных граждан, способных участвовать в осуществлении законодательной и судебной власти.

Аристотель, также как и Платон, искал наилучшую форму совершенного государственного устройства. Лучшим типом государства он считал политию, сочетающую в себе качества аристократии и демократии. Другими словами полития была им названа государством «золотой середины», в нем соблюдаются мера и умеренность во всем (от количества законов до размера территории). Опираться полития должна на средний класс (перекос в сторону богатых приведет к олигархии, перекос в сторону бедных -- к крайней демократии), власть должна быть разделена между различными социальными группами, для создания стабильного среднего класса часть земли и рабов должна находиться в общей собственности всего народа, другая часть -- в частном владении граждан, излишние продукты граждане должны отдавать нуждающимся (таким образом можно избежать социальных взрывов).