Формирование и развитие патриотизма

Размещено на http://www.allbest.ru/

Последние десятилетия развития России ознаменовалось такими негативными процессами, как депатриотизация духовной и социокультурной жизни российского общества, размывание ценностно-мотивационного ядра национального самосознания, резкое снижение чувства человеческого единства и достоинства. Отечественная история, ее героические события, выдающиеся деятели утратили силу нравственного идеала или фактора патриотического воспитания молодежи.

В российской культуре произошло расщепление образа родины по ряду оснований. Главная проблема заключается в том, что смежные, а не диаметрально противоположные образы родины и патриотизма с трудом находят точки соприкосновения. И понятно, что для того, чтобы их найти, нужны ответы на множество других вопросов: государство и страна - это одно и то же или нет? Можно ли подвергать публичной критике свою страну, свое государство, свой народ, сохраняя при этом реноме патриотичного человека? Что негативного может нести в себе патриотизм и как этого избежать? Что такое долг и можно ли его исполнять, не прибегая к самопожертвованию? Может ли патриотизм основываться на прагматических мотивах? И, наконец, какие патриотические образы должны и могут сложиться в сознании людей?

К сожалению, сегодняшняя жизнь оставляет слишком мало места для развития социокультурной составляющей комплекса патриотических чувств. С одной стороны, формируются патриотические симулякры - символы без содержания, идеологические «пустышки», чье назначение сводится лишь к сиюминутной, ситуативной мобилизации, например на время выборов. С другой стороны, патриотизм, находит себе укрытие в области приватного, интимно-личного.

Между тем необходимость в духовности и патриотизме особенно велика в современной России, находящейся на крутом историческом переломе. Успешный ход реформ вряд ли возможен, если система формирования и развития нашего подрастающего поколения будет лишена духовно-нравственных основ, особенно любви к своему Отечеству. Именно в условиях современного развития идея патриотизма может и должна стать тем стержнем, вокруг которого сформируются высокие, значимые чувства, убеждения, позиции, устремления каждого человека, его готовность и способность к активным действиям для блага Отечества.

Истинный патриотизм предполагает формирование и длительное развитие целого комплекса позитивных качеств личности. Основой этого развития являются духовно-нравственный и социокультурный компоненты.

Патриотизм выступает в единстве духовности, гражданственности и социальной активности личности, любого другого субъекта, осознающего свою нераздельность, неразрывность с Отечеством, институциализирующего их социальную роль и значимость в деятельности, соответствующей его интересам, получающим дальнейшее развитие посредством сопричастности, участия в явлениях и процессах, происходящих в обществе.

Патриотизм, единый по своей сущности, в то же время многообразен в своем проявлении и осуществлении. То есть, в содержательном плане он имеет безграничное множество разновидностей. Широкая палитра выражений любви к Родине обусловлена наличием соответствующих субъектов и объектов патриотизма. Патриотизм как социокультурный феномен представляет собой одно из проявлений субъект-объектных отношений.

Проблема установления конкретного носителя патриотического сознания в анализируемых процессах и явлениях имеет ключевое теоретическое и методологическое значение, но в то же время непроста в нескольких отношениях. Прежде всего, в принципе неправомерно говорить о патриотическом сознании и поведении безотносительно к субъекту. Следовательно, при анализе явлений и процессов духовной жизни должен быть в первую очередь установлен реальный круг субъектов - участников не духовной жизни вообще, а именно рассматриваемых процессов. Поэтому при анализе каждый раз необходимо устанавливать некие параметры субъектности (способности быть субъектом), т. е. тот необходимый набор признаков, который позволяет сделать вывод, что данный участник процесса действительно обладает субъектообразующими признаками.

Отдельно взятую личность, индивида правомерно априори считать субъектом (по крайней мере, до тех пор, пока не доказано обратное), ибо любой человек в жизни независимо от его социального положения, степени активности всегда имеет и осуществляет какой-то выбор, преследует какие-то свои цели, руководствуясь представлениями об окружающем мире. Иное дело - выяснение вопроса о том, является ли он субъектом патриотической деятельности.

Одной из главных проблем современного российского общества является утрата в процессе межсистемной трансформации политической и социальной субъектности - способности ставить перед собой общественно значимые цели и добиваться их реализации. В результате распада прежней советской идентичности самопроизвольно и противоречиво начался процесс складывания больших социальных групп с различными социокультурными приоритетами. Основным критерием вычленения этих групп является наличие характерной для каждой из них систем ценностей, поведенческих стереотипов и образа и стиля жизни. При этом важно учитывать, что разные группы используют одинаковые «имена» ценностей, вкладывая в них различное семантическое наполнение.

Проблемой остается и определение сложного социального субъекта. Данное понятие хорошо известно в отечественной и мировой обществоведческой литературе: это «юридическое лицо» в праве, «экономический субъект» в теории экономики, «социальный субъект» в социологии, политологии. Все перечисленные науки, однако, не дают определения такого субъекта, ограничиваясь интуитивным пониманием данной категории на уровне здравого смысла. Очевидно, социальный субъект должен обладать внутренней самоорганизацией, системностью, целостностью, как минимум в двух ипостасях. С одной стороны, должен существовать некий организационный стержень, организационная матрица социального субъекта, выполняющие как управленческие, так и политические и идеологические функции. С другой стороны, должно существовать и некоторое, хотя бы в самых общих чертах выраженное «самосознание организации»: признание всеми ее элементами, хотя самого факта включенности в некую структуру, более широкую, качественно иную, чем они сами.

Таким образом, носителями патриотического сознания выступают субъекты различных уровней - социальные группы, классы, государство и общественные организации. Но, прежде всего патриотическое сознание общества во всем своем многообразии воплощено в сознании реальных конкретных личностей. Все указанные нами субъекты не только являются носителями патриотического сознания, но и, одновременно, творят его как на обыденном и теоретическом, так и на уровне патриотической психологии и идеологии. В этом смысле патриотическое сознание создается, реализуется всей многосторонней деятельностью субъектов данного общества. В этой связи уместно привести слова И.Бунина: «Патриотизм есть желание блага целому - народу, государству, отечеству... Но в чем именно благо отечества? Сам по себе патриотизм может быть источником и добра, и зла... Нужно еще и патриотическое сознание, различающее истинное благо отечества от ложного».

Формирование и развитие патриотизма происходит как осознание человеком объективное или иллюзорное социокультурной среды, своего места в обществе, общественной значимости своей деятельности, ее направления и цели. Индивид или социальная группа вбирает конкретно-историческую среду их жизнедеятельности, в то же время в результате их деятельности формируется отечество как социальная, политическая и культурная среда. Формирование патриотизма происходит как результат познавательной деятельности индивида, социального субъекта. Познание социально-исторической среды происходит как осознание непосредственных условий жизнедеятельности людей, их нужд, потребностей в повседневной жизни. Патриотизм формируется здесь на уровне эмпирического сознания и функционирует как часть общественной психологии. В дальнейшем происходит его формирование на уровне теоретического сознания как концепции развития общества в его истории и будущем, требования, предъявляемые в связи с этим к индивиду.

Формирование патриотизма на уровне эмпирического сознания происходит стихийно, в течение длительного исторического времени. Патриотические чувства вплетены в повседневную, практическую деятельность и преломлены через интересы социальных групп. Особенностью функционирования патриотического сознания на уровне социальной психологии является то, что здесь четко прослеживается историческая преемственность этих чувств, представлений, они приобретают в общественном сознании статус обычаев, традиций.

Психологический уровень патриотизма является его основой, фундаментом, от прочности которого зависит возможность возведения теоретической надстройки. Патриотизм на уровне обыденно-повседневного сознания связан, главным образом, с чувствами и эмоциями. Для этого уровня характерны богатство и многообразие чувств, яркость и пестрота переживаний. Благодаря им у индивида образуется конкретный чувственный образ родины - субъективный облик отечества, характер которого определяется местом человека в системе общества, влиянием ближайшей среды и в определенной мере идеологическим воздействием. Чувство социальности - необходимый элемент патриотизма. Признавая «автономию» личности, необходимость ее относительной свободы, В.Белинский провозглашал ее коллективную сущность, ибо «...кроме природы и личного человека, есть общество и человечество. Как бы ни была богата, роскошна внутренняя жизнь человека, каким бы горячим ключом не била во мне, и какими бы волнами не лилась через край, - она не полна, если не усвоит в свое содержание интересов внешнего ей мира, общества и человечества. В полной и здоровой натуре тяжело лежат на сердце судьбы родины, всякая благородная личность глубоко осознает свое кровное родство, свои кровные связи с отечеством». патриотический сознание политический субъективность

На научно-теоретическом уровне формируется идея отечества. Идеологии патриотизма присущи две особенности. Во-первых, выразителем патриотической идеологии выступает активная часть социальных сил, и, во-вторых, патриотизм на уровне идеологии так или иначе преломляется, находит свое выражение во всех формах сознания. Идеи патриотизма, будучи опосредованными системами понятий и теориями, формируются под влиянием различных форм общественного сознания. Здесь связь общественной психологии и идеологии такова: патриотические чувства, идеи, понятия патриотического долга формируются под влиянием соответствующей социокультурной среды.

В этой связи Гегель подчеркивает, что чем больше у отдельного человека развито сознание абсолютности государства, тем больше он «может ради общего дела действовать по собственной воле и самостоятельно», тем большее доверие он испытывает к государству.

Формирование патриотизма на уровне теоретического сознания происходит сознательно, вырабатывается идеологами тех или иных социальных групп и выражает их интересы. Но патриотизм является отражением взаимосвязи между индивидами не только в каждый исторический отрезок времени, но в то же время отражением связи между разными поколениями. Патриотизм в этом отношении выступает как рефлексия социальной системы в отношении прошлого, настоящего и будущего.

У патриотического сознания весьма рельефно выражена преемственность, то есть включение, сохранение и использование патриотизма, имевшего место в прошлом Отечества. Существуют специфические закономерности развития патриотического сознания, здесь своя диалектика непрерывности и прерывности приоритетов и тенденций, диалектика абсолютного (устойчивого) и относительного (подвижного) в его содержании. Сформировавшись, патриотическое сознание в определенный конкретно-исторический период не возникает каждый раз заново, его основы и содержание лишь преобразуются, приобретают новые черты и особенности. Об этом следует помнить при формировании современного облика патриота.

Сущность патриотизма раскрывается не только в познании его в движении от объекта к сознанию, но и в выяснении места субъекта в социальной системе. Патриотические чувства и идеи субъектов являются формой объединения и связи личных интересов с общественными при преобладании общественных. «Идея, согревающая патриотизм, - это идея общего блага», - утверждал М. Салтыков-Щедрин. В то же время патриотизм является составной частью моральных норм, ценностей человека и в этом отношении характеризуется как один из структурообразующих элементов личности. Патриотизм в данном качестве рассматривается как часть нравственного сознания и исследуется с этих позиций.

Патриотическое общественное сознание нельзя представлять как сумму, совокупность индивидуальных сознаний конкретных личностей и социальных групп, которое никаким своим качеством, помимо этой количественной характеристики, не обладает. Было бы неверно полагать, что патриотизм сводится к совокупности духовного сознания отдельных людей. Еще раз укажем на то, что патриотизм - явление духовно-практическое и не сводится лишь к патриотическому сознанию общества, которое хотя и вырабатывается, в конечном счете, личностями, но при этом сохраняет достаточную самостоятельность и независимость. Каждая из этих форм патриотического сознания (общественная и индивидуальная) предполагает другую и немыслима без нее, их взаимосвязь и взаимопроникновение означает их нераздельное единство.

Анализ современной отечественной философской литературы по данной теме показывает, что также нет единого мнения и относительно объекта (объектов) патриотизма. Существует, например, точка зрения, согласно которой объектом патриотизма является единое отечество. Так, В. Нахушев утверждает, что объектом советского патриотизма является единое для всех народов отечество - Советский Союз. Это, по его мнению, показывает несостоятельность утверждений отдельных исследователей относительно существования иных объектов патриотизма советских людей. Тем самым не допускается обращенность патриотизма к структурным и иным элементам Отечества. Эта точка зрения фактически отрицает, что субъект патриотизма является, одновременно, и его объектом, т.е. предметом воздействия соответствующих чувств и идей. Кроме того, действия и поступки субъектов патриотизма - это лучшее средство патриотического воспитания, объектом которого являются личность, социальные группы, общество. В. Макаров, противопоставляя патриотизм и коллективизм, только за последним признает обращенность к большому числу социальных общностей: семья, трудовая или учебная группа, территориальная общность. Более того, даже нации как наиболее крупной социальной общности в многонациональном государстве отказывается в праве быть объектом патриотизма. Имеют место попытки установить иерархию объектов патриотизма по их значимости. Весьма рельефно это прослеживается в работах П. Рогачева и М. Свердлина, говорящих о патриотизме следующее: «Зачастую он отождествляется с национальной гордостью и главным его объектом объявляется национально-особенное. С этим никак нельзя согласиться... И главным его объектом является не национально-особенное, а... общественный строй». Между тем, в последнее время получили распространение попытки отождествления единого Отечества с каким-либо из его элементов. Тиражируется утверждение о том, что с изменением общественно-политического строя России в 1917 году произошла «подмена» Родины, ее не стало. Действительно, почти сто лет назад произошли коренные изменения в конкретно-историческом содержании Отечества, однако остались относительно неизменными его «вечные» элементы и русский народ не прекратил своего существования. Для подобной ментальности русский патриотизм мог быть только анахронизмом: действительно, о каком реальном патриотизме может идти речь в условиях «умершей» или «подмененной» Родины, т.е. при отсутствии самого объекта патриотизма?! Как правило, невозможно изменить какому - то одному элементу отечества, не предавая его в целом. Неправомерно отождествление Отечества с одним или несколькими его элементами, даже такими важными, как политическая, экономическая и социальная среда.

Представления об отечестве складываются еще в эпоху античности. В полисе формируются представления о приоритете общественных интересов над личными. В этой связи Демокрит писал: «Дела государственные надо считать много более важными, чем все прочие... ибо государство, идущее по верному пути, - величайшая опора». Здесь государство понимается как гражданская община в целом. Разрушение родовых отношений выдвинуло на первый план проблему управления обществом, и здесь формируются представления о праве и обязанности каждого гражданина на участие в решении проблем, встающих перед обществом. В некоторых государствах это принимает форму закона. Так, известен закон, принятый в Афинах в период реформаторской деятельности Солона, по которому требовалось самоопределение граждан в период смут и волнений. В этот период формируется понятие отечества, как среды, данной индивиду в качестве основы его благополучия. Формирование данного понятия происходит в процессе преодоления родовых связей, с утверждением гражданских отношений.

Вместе с тем формируется понятие патриотизма для обозначения чувств, моральных норм, правовых требований, отражающих отношения личности и общества, представленного как отечество. Патриотизм объявляется высшей обязанностью личности. Сократ это выразил в положении, что «Отечество и Законы - выше и дороже отца и матери». В греко-римской культуре была разработана иерархия достоинств личности. Схему данной иерархии дает в своих стихах Гай Луцилин - создатель литературного жанра сатиры. На первое место он ставит деятельность на благо отчизны, потом - на благо родителей и только на последнее место - заботу о собственном благе.

Общественные интересы, по мнению Цицерона, имеют несомненное преимущество перед индивидуальными, в этой связи он утверждал: «... какой добрый гражданин усомнится подвергнуться даже смерти, если она пойдет отечеству на пользу». Это было требованием к личности в ее отношениях с обществом. Этот принцип в дальнейшем стал центральным в патриотическом сознании.

В отечестве издавна выражалась одна из наиболее общезначимых и консолидирующих общество ценностей. Еще Цицерон говорил: «Родина - и только она - вмещает в себя общие привязанности». Гегель также писал о любви к отечеству как стремлении к общим целям и интересам государства, которое являет собой «нечто субстанциональное, истинно всеобщее». Подобные суждения высказывались и представителями российской интеллигенции. Например, П.Милюков отношение к отечеству характеризовал как «волевую и целесообразную совместную деятельность, объединяющую народ вокруг одинаково понимаемых всеми национальных интересов и задач».

Все это в полной мере применимо и к российской истории. Ф.Достоевский отмечал, что человек издавна ищет «перед кем преклониться, кому вручить совесть и каким образом соединиться, наконец, всем в бесспорный общий и согласный муравейник»; при этом человек хочет «преклониться перед тем, что уже бесспорно, столь бесспорно, чтобы все люди разом согласились на всеобщее пред ним преклонение».

Подобную мысль высказывал С.Франк: «Русскому духу присуще стремление к целостности, к всеохватывающей и конкретной тотальности, к последней и высшей ценности и основе». Традиционный коллективизм, стремление к целостности, поиск объединяющих ценностей, присущие менталитету российского общества, сопровождалось определением символов, общезначимых для всех, близких каждому. Поэтому возникновение в Российской империи известных формул: «Православие, самодержавие, народность», «За веру, царя и Отечество» не было фактом случайным. В них получили взаимосвязанное выражение действительно высшие идеи: земной справедливости, общенациональных приоритетов, которые призваны были служить своеобразными духовными скрепами общества, были направлены на достижение органичного сплава многообразия человеческих индивидуальностей и надындивидуального единства.

По своему содержанию социокультурный образ отечества многомерен. Он выражает абстрактный символ и реальный объект гражданских отношений, идеальную модель социокультурной общности и конкретно-исторический образ национально-государственного устройства. Традиционный для советской науки взгляд на отечество как на объективную социальную и политическую среду, выступающую в качестве материального объекта патриотизма, сегодня представляется упрощенным. Отечество не может быть сведено к простой совокупности объективно существующих «сред». Отечество - это целостно воспринимаемая пространственно-временная локализация человеческого бытия, получающая в сознании каждого человека определенное ценностно-образное качество и имеющая обобщенно-непреходящую сущность, (в отличие от экономического и политического строя). Это не институциональный, т.е. не воплощенный в конкретной структурной форме, в органах и учреждениях, объект гражданских отношений. Оно существует и как объективная реальность, и как субъективный образ. Это не просто страна с определенной территорией и соответствующим народонаселением. Перефразируя выражение Н. Бердяева, можно сказать, что его характеризует, не столько количественно-эмпирическая «сборность», сколько качественно-духовная «соборность». Поэтому термин «отечественный» одинаково применим и к Российской империи, и к Советскому Союзу, и к современной Российской Федерации.

Политический режим и связанные с ним социально-экономические отношения не могут служить типологическим критерием отечества. Крушение политического режима не означает гибель одного отечества и рождение другого. В этом случае меняется общественный строй, его территориально - административное оформление, власть, но отечество не сменяется. Типология отечеств - это типология историко-культурных систем. Отечество живет в народе как святыня, как важнейшая идея его бытия, - и народ живет в отечестве. Каково отношение к отечеству, таково и существование в нем. В отношении к отечеству человек идентифицируется как гражданин. В этом же отношении в определенной мере реализуется и единство человеческой сущности, - в форме тождества человека человеку как тождества соотечественников.

Отечество включает в себя и этническую (полиэтническую) общность, и политическую систему. Поэтому в отношении к нему проявляются и национальные чувства (национальная гордость, национальное достоинство, национальное самосознание в целом), и политическое умонастроение. Определяющим же элементом отечества является культура. Можно согласиться с утверждением С. Артановского, что «идея отечества превращает дискретность исторических событий в непрерывность национальной культуры».

Для выработки подхода к структуре отечества важно прийти к согласию в том, что целостный социокультурный организм, а не часть его или какая-то структура может стать культурной, политической, социальной и прочей средой деятельности социального субъекта, послужить основой, для развития объективно обусловленной связи с ним. Конкретное общество становится отечеством не потому, что мы отсекаем от него ту или иную среду или сводим его к нации (либо к государству, либо к нации и государству вместе, либо к «форме общественного развития»); оно является отечеством для социального субъекта потому, что он находится с ним в социально-эмоциональной связи.

Так вырабатывается новый методологический подход, основанный на антропологической оценке, который позволяет отойти от упрощенного толкования структуры отечества, от сведения ее к одной единственной модели. Как любая социокультурная система, отечество может иметь различные структурные срезы:

- с позиций характеристики отечества как объективного социокультурного явления, могут быть выделены: материально- производственная, социальная, политическая, духовная сферы;

- с позиций взаимосвязи и взаимодействия поколений, составляющих отечество, важно выделить: наследуемые формы общественной жизни; новые формы общественной жизни, порожденные социальным и культурным творчеством;

- с позиций сочетания «вечных» и изменяющихся факторов развития отечества назовем этнические и политические факторы.

Важный материал для анализа предоставит расчленение социокультурной системы на ее пространственные и временные характеристики:

а) в первом срезе объектом исследования становятся территория, ландшафт, границы, в которых проживает данный народ;

б) при анализе временных характеристик обращают на себя внимание процессы и тенденции социальной памяти, материальной и духовной культуры.

Размещено на Allbest.ru