Предмет и метод курса истории политических и правовых учений

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Предмет и метод курса истории политических и правовых учений

государство право идея воззрение

Предметом истории политических учений являются вопросы государства, власти, политики, права и прежде всего политико-философские аспекты (теории с помощью которых люди стремятся объяснить свое политическое поведение; ценности, формирующие отношение к нему; и механизмы (такие как закон), с помощью которых люди пытаются контролировать политическое поведение.

Предметом истории политических и правовых учений являются теоретически оформленные в доктрину (учение) взгляды на государство, право, политику. Политико-правовая доктрина включает три компонента: 1)логико-теоретическую, философскую или иную (например, религиозную) основу; 2)выраженные в виде понятийно-категориального аппарата содержательные решения вопросов о происхождении государства и права, закономерностях их развития, о форме, социальном назначении и принципах устройства государства, об основных принципах права, его соотношении с государством, личностью, обществом и др.; 3)программные положения -- оценки существующего государства и права, политические цели и задачи.

В предмет истории политических и правовых учений включаются только учения, содержащие решения общих проблем теории государства и права.

В обобщенном виде применительно дисциплине можно выделить следующие основные функции метода:

1) метод как способ построения определенной политико-правовой теории (здесь речь идет, прежде всего, о принципах и внутренней логике формирования конкретно-определенной системы теоретического знания, структуре и компонентах данной системы, взаимосвязях этих компонентов и т.д.);

2) метод как способ интерпретации и оценки, предшествующих политико-правовых учений (данный аспект отражает содержание и характер отношений и взаимосвязей между различными теориями в исторически развивающейся политико-правовой мысли) и

3) метод как способ и форма выражения определенного типа и принципа соотношения между данной политико-правовой теорией и освещаемой действительностью (здесь проявляется общемировоззренческое содержание метода в фундаментальных проблемах соотношения материального и духовного в политико-правовом познании, теории и практики и т.д.)

Первым способом изучения политических явлений стал

1) эмпирический метод, который заключается в сборе и описании фактов и событий. Эмпирический метод опирается на данные наблюдений и эксперименты. Выявленные новые факты, в свою очередь, подготавливают основу для научного обобщения.

2) Причинно-следственный метод, или каузальный (от латинского causa -- причина), метод. Суть этого метода заключается в выявлении причинно- следственных связей между отдельными явлениями. Важную роль в его использовании играет создание четкого понятийного или, как еще говорят, категориального аппарата науки. Причинно-следственный метод, анализируя сущность явлений с качественной точки зрения, помогает создать логическую иерарархическую модель политических категорий, по принципу: из явления А вытекает следствие Б, оно порождает событие В и т.д. Это создает предпосылки для объяснения и предвидения политических событий в том случае, когда они связаны между собой не прямо, а через длинную цепь последствий. Развитие причинно-следственного метода во многом опиралось на достижения философии и таких общих методов научного познания, как индукция и дедукция, анализ и синтез, аналогия, сравнение и др.

3) Метод позитивного и нормативного анализа. Позитивный анализ направлен на выявление объективных закономерностей и явлений в том виде, как они существуют, т.е. имеет целью констатацию факта. Нормативный анализ предполагает оценочные суждения. Это подход с точки зрения долженствования, выяснения того, благоприятно или нет данное экономическое явление. Нормативный анализ очень важен при формировании экономической политики. Вместе с тем при нормативном подходе особенно сильно затрагиваются интересы людей и, следовательно, резко возрастает субъективизм оценок.

4) метод научной абстракции, который заключается в выделении наиболее важных, существенных явлений и мысленном отвлечении от второстепенных деталей. Этот метод позволяет расчленять объект исследования и анализировать основные взаимосвязи в «чистом» виде. Метод научных абстракций лежит в основе любого (в том числе математического) моделирования экономических процессов.

5) методы диалектического и исторического материализма. Главный тезис материалистического подхода к истории состоит в том, что сознание определяется общественным бытием. Вопрос о том, всегда ли бытие действительно первично по отношению к сознанию, продолжает дискутироваться в политической науке. Высказываются мнения об ограниченных возможностях материалистической диалектики.

6) Функциональный метод. Для него характерен анализ всех категорий не в «вертикальной» причинно-следственной связи, как в каузальном методе, а в их взаимодействии друг с другом в качестве равнозначных.

2. Особенности развития политико-правовой мысли в странах Древнего Востока (на примере Китая)

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-Цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-Цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам.

Основатель моизма Мо-цзы (479-400 гг. до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

Следование небесному образцу Мо-цзы называл также «почитанием мудрости как основы управления». В поисках «единого образца справедливости» Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления.

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н. э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном (390-338 гг. до н. э.), известным под именем Шан Ян. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы «законников» (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361-338 гг. до н. э.).

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер их можно подчинить желательному «порядку».

3. Особенности развития государственно-правовой идеологии в Древней Греции. Политическое учение Платона

Политическая идеология Древней Греции, как и других стран древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания. Развитие этого процесса в античной Греции, где сложилось рабовладельческое общество, имело значительные особенности по сравнению со странами Древнего Востока.

Интенсивная торговая деятельность греков, расширявшая их познавательный кругозор, совершенствование технических навыков и умений, активное участие граждан в делах полиса, особенно демократического, вызвали кризис мифологических представлений и побуждали искать новые приемы объяснения происходящего в мире. На этой почве в Древней Греции зарождается философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политико-правовые концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских учений.

В состав философского мировоззрения входили тогда все формы теоретического сознания - натурфилософия, теология, этика, политическая теория и др. Политико-правовые учения Древней Греции складывались в результате сложных взаимодействий политической идеологии с иными формами общественного сознания.

Для развития социально-политической теории первостепенное значение имело расширение эмпирических знаний. Многообразие политического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировало теоретические обобщения практики осуществления власти и создание учений, в которых поднимались проблемы возникновения государств, их классификации, наилучшей формы устройства. Правовая мысль Древней Греции постоянно обращалась к сравнительному изучению законов, которые установили в полисах первые законодатели (Ликург - в Спарте, Солон - в Афинах). В произведениях греческих мыслителей была разработана классификация форм государства (монархия, аристократия, демократия и др.), вошедшая в понятийный аппарат современной политической науки.

На содержание античных политико-правовых концепций огромное влияние оказало также развитие этики, утверждение в рабовладельческом обществе индивидуалистической морали. Частнособственнические отношения и рабство подорвали патриархальные устои общинной жизни, сохранявшиеся в полисах, противопоставили индивидов друг другу. Если в этико-политических концепциях Древнего Востока речь шла о той или иной интерпретации общинной морали, то в античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбора и субъективной стороной поведения человека Опираясь на идеи нравственной свободы индивида, представители" демократии разрабатывали учения о равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.

Начиная с III в. до н.э., когда древнегреческие государства утратили свою независимость, в общественном сознании происходят глубокие изменения. Среди свободного населения нарастают настроения безысходности и аполитизма, усиливаются религиозные искания. Теоретические исследования политики в этот период подменяются нравоучениями индивидуалистического толка (стоицизм, школа Эпикура).

Платон (427--347 гг. до н.э.) - родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов. Идеал. гос-во по Платону ("Государство") максимально возможное воплощение мира идей в земной общ-полит. жизни. Трем началам души (разумному, яростному и вожделеющему) соотв-ют 3 начала гос-ва (совещательное, защитное и деловое). Они должны находиться в определенной иерархии: разум (философы) господ-т над ярост. началом (воинами), а вместе они господ-т над вожделеющим началом (ремесл-ками, землед-ми). Полис - это совместное поселение, обусловленное общими потреб-стями. Требуется разделение труда. Миф о том, что в людей разных сословий бог при создании бог добавил разные металлы: правят те, в кого добавлено золото; стражи (серебро); производители (железо или медь). Женщины уравнены в правах с мужчинами. Платон против крайностей богатства и бедности. Лучший тип гос. устр-ва - аристократическое. Пять форм государственного устройства (аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания) сменяются циклически, они соответствуют пяти видам душевного склада людей. Каждая форма гибнет из-за внутренних противоречий. Политика - это царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. Там, где нет сведущих правителей, должен главенствовать закон. Три вида правления (власть одного, власть немногих и демократия. В "Законах" Платон рисует "второй по достоинству" (после идеального государства) государственный строй. 5040 граждан по жребию получают земельные участки во владение, участок переходит по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины имущества, граждане делятся на четыре класса. Запрещено владение серебром и золотом, ростовщичество, роскошь. Земледелием, ремеслами и торговлей занимаются неграждане (иностранцы и рабы). Женщины равноправны с мужчинами. Политическими правами обладают только граждане. Во главе государства стоят 37 выборных правителей от 50 до 70 лет. Существуют также Совет из 360 членов и народное собрание. Надгосударственным органом является "ночное собрание" из 10 самых мудрых и престарелых стражей. Но основная ставка делается не на власть правителей, а на детальные и суровые законы.

4. Политико-правовое учение Аристотеля

Политические вопросы рассматриваются Аристотелем (384322 до н. э.) в книге «Политика и афинская полития». Одна из известнейших фраз Аристотеля, которая была сказана им после прочтения проектов идеального государства Платона: «Платон мне друг - но истина дороже». Аристотель утверждал, что бытию человеческого общества присуще неравенство. Институт рабства не нами придуман и не нами должен быть разрушен. Все люди различны от природы. Государственными делами должны заниматься свободные люди, которые имеют досуг. Аристотель не признавал теологическую теорию государства, оно появилось само. Он выступал защитником частной собственности. Ему принадлежит тезис: «Частная собственность, и только она способна сплачивать народ». В отличие от Платона Аристотель приходит к выводу, что государство нужно разделить на три сословия: очень богатые люди, очень бедные люди, средние люди. Счастье в государстве может быть достигнуто только тогда, когда полное предпочтение будет отдано среднему классу. Выходцев из среднего класса нужно допустить до государственного правления. Средний класс - это прежде всего рабовладельцы. Он называет их земледельческим демосом. Чем многочисленнее средний слой, тем стабильнее государство и правление. Аристотель задумывается о том, как найти вариант наилучшего политического строя, что взять за критерий. Он разработал классификацию государств по их форме. Критериями для разграничения ему послужили:

1) количество властвующих в государстве;

2) осуществляемая государством цель.

По первом признаку Аристотель различает правление одного, правление немногих и правление большинства. По второму признаку он делит все государственные устройства на: правильные - устройство, где общее благо достигнуто; неправильные ~ где преследуются частные интересы. К основным правильным формам государства Аристотель относит: монархию, аристократию, политию. К основным неправильным формам: тиранию, олигархию, демократию. Аристотель был склонен к политии. Она позволяет проявить себя среднему классу. Аристотель разрабатывает понятие полноправных граждан - это абсолютно справедливые мужи. Это те лица, которые допущены к важной законосовещательной и жреческой функциям. К негражданам следует относить земледельцев и ремесленников, так как они лишены досуга, а он нужен для возникновения добродетели и для занятия государственными делами. Устройство государства:

1) личность;

2) семья;

3) община;

4) государство (оно должно стоять на первом месте).

5. Особенности развития политико-правовой идеологии в Древнем Риме. Государственно-правовые взгляды Цицерона

История древнеримской политической и правовой мысли охватывает целое тысячелетие и в своей эволюции отражает существенные изменения в социально-экономической и политико-правовой жизни Древнего Рима за долгое время. Саму историю Древнего Рима принято делить на три периода: царский (754-510 гг. до н. э.), республиканский (509-28 гг. до н. э.), императорский (27 г. до н. э. - 476 г. н. э.). Причем единая Римская империя в 395 г. н. э. была окончательно разделена на Западную (столица - Рим) и Восточную (столица - Константинополь) империи, и последняя (Восточная Римская, Византийская империя) просуществовала до 1453 г. Политико-правовые институты и воззрения в Древнем Риме развивались на протяжении долгой истории в условиях острой борьбы между различными слоями населения - патрициями и плебеями, нобилитетом (из патрициев и богатых плебеев) и неимущими, оптиматами (приверженцами верхов общества) и популярами (сторонниками свободных низов), свободными и рабами. В общетеоретическом плане древнеримская политико-правовая мысль находилась под заметным воздействием соответствующих древнегреческих концепций. Примечательно, что, когда в середине V в. до н. э. плебеи потребовали составления писаного законодательства, в Грецию были направлены римские посланцы для ознакомления с греческим законодательством и особенно с законами Солона. Результаты этого ознакомления были использованы при составлении важного источника древнеримского права - знаменитых Законов XII таблиц (первые десять таблиц были приняты в 451 г. до н. э., две последние - составлены и приняты в 450-449 гг. до н. э.). Значительное влияние на древнеримских авторов оказали взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков, Полибия и многих других греческих мыслителей.

Так, общефилософские воззрения Демокрита и Эпикура, представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного состояния до создания упорядоченной политической жизни, государства и законов, мысль Эпикура о договорном характере государства и права были восприняты и развиты Титом Лукрецием Каром (99-55 гг. до н. э.) в его известной поэме «О природе вещей».

В своих теоретических построениях римские авторы использовали естественно-правовые идеи греческих мыслителей, их учения о политике и политической справедливости, о формах государства, о «смешанной» форме правления и т. д.

Римские авторы не ограничивались лишь простым заимствованием положений своих предшественников, а развивали их дальше с учетом специфических социально-политических условий и задач римской действительности. Например, характерная для древнегреческой мысли идея взаимосвязи политики и права получила свое дальнейшее развитие и новое выражение в трактовке Цицероном государства как публично-правовой общности. Представление греческих стоиков о свободном индивиде было использовано римскими авторами (Цицероном и юристами) при создании, по существу, новой концепции - понятия юридического лица (правовой личности, персоны).

Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки - юриспруденции. Римские юристы тщательно разработали обширный комплекс политико-правовой проблематики в области общей теории государства и права, а также отдельных юридических дисциплин (гражданского права, государственного и административного права, уголовного права, международного права). Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) - знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах. Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков. Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. При этом он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства. В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других. Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию).

Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на «обрывистом и скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти. Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан. В своей деятельности Цицерон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоретической концепции государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась представлениям об «общем благе», «согласовании интересов», «общем правопорядке» и т. д. При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но вовсе не рабов.

Рабство, по Цицерону, «справедливо потому, что таким людям рабское состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестных людей отнимут возможность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить соображениями о соотношении различных частей души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т. п.).

6. Политические идеи раннего христианства. Теократическая теория государства Августина

В пределах Римской империи в начале нашей эры появляется христианство, которое выступило с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей.

Ранние христиане обрушивались с нападками и проклятиями на всех богатых, и властвующих, клеймили порядки Римской империи, отвергали частную собственность, деление людей на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в распоряжение своих сект и общин (церквей).

В "Откровении Иоанна Богослова" ("Апокалипсисе"), написанном в 68-69 гг., предрекается гибель Риму, "великой блуднице"; "яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее". Защита бедных и критика богатых отчетливо звучит в "Евангелии от Луки": "Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь... Напротив, горе вам, богатые! Ибо вы уже получили свое утешение". Резкие выпады против богатых содержатся и в "Соборном послании апостола Иакова".

В раннехристианских общинах, как об этом сообщается в "Деяниях святых апостолов", никто не имел своего имущества, "но все у них было общее", а средства для жизни члены общины делили между всеми "смотря по нужде каждого".

В своем новом подходе к вопросам собственности, труда и распределения ранние христиане проповедовали принципы всеобщей обязанности трудиться и вознаграждения каждого по его труду. Эти новые требования звучат в таких положениях, как: "Каждый получает свою награду по своему труду"; "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь".

Для правопонимания ранних христиан, апеллировавших к божественному "закону свободы", характерно использование в духе требований новой религии целого ряда прежних естественно-правовых идей и представлений. Существенное значение при этом придавалось принципу равенства всех людей и соблюдению такого равенства в различных сферах человеческих взаимоотношений. Весьма энергично ранние христиане проповедовали (в общем контексте устремлений, идей и ценностей своей новой религии) основной принцип естественного права и естественно-правовой справедливости - воздаяние равным за равное. Этому посвящен ряд максим раннехристианской правовой идеологии: "Каким судом судите, таким будете судимы"; "Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам".

Появление и утверждение христианства как мировой религии свободы и равенства людей стало важным фактором обновления мира и оказало существенное влияние на все последующее историческое развитие. Но реальная практика и земные дела новой религии оказывались во многом иными, чем это представлялось энтузиастам раннего христианства.

Уже во II в. жизнь в христианских общинах заметно изменяется. Усиливается власть руководителей общин, налаживается постоянная связь между ними, формируется церковная бюрократия (духовенство). Одновременно с этим идет процесс формирования официального вероучения, канонизации христианской литературы. Церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию.

Уже апостол Павел подчеркивал в своем "Послании к римлянам": "Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение". Павел отмечал, что "начальник есть Божий слуга", поэтому "надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести".

Процесс становления церковной иерархии, епископата и единой церкви, канонизации христианства сопровождался острой борьбой против разного рода сект и ересей, отклонявшихся от "истинного" вероучения. Приверженцы этих сект и ересей во II в. (в частности, "монтанисты" в Малой Азии, "агонистики" в Северной Африке) выступали за скорейшую реализацию идеалов раннего христианства, за уничтожение рабства, частной собственности и неравенства людей.

В борьбе против ересей формировавшаяся и укреплявшая свои позиции христианская церковь нередко находила себе союзницу в лице официальной власти. Правда, во II-III вв. сама церковь была на полулегальном положении и христиане нередко подвергались гонениям. Но уже в 311 г. христианство было официально признано одной из равноправных религий в Римской империи, а в 324 г. оно стало государственной религией. Видным выразителем официальной христианской доктрины и политической идеологии христианства в это время был Аврелий Августин. В своем главном произведении «О Граде Божием» А. Августин (354430) объясняет, что существуют два града: град божий - церковь, град земной - государство. Церковь странствует по земле, но цель имеет на небе. Град земной - создание человеческое, и его цель временная. Он создан насилием, держится принуждением. Государство - большая разбойная шайка. Государства разделяются на те, которые начинаются от братоубийцы Каина, и другие - от Авеля. Те, которые от Авеля, - христианские государства. Их суть - забота о подчиненных. Государство существует в помощь небесному граду, чтобы направлять мир земной к небесному.

Августин первый призвал обращать всех в христианство насильственными методами. Источник зла - свободная воля людей. Прежде чем понимать, мы должны верить. Рабство создано не природой. Грех - первопричина рабства. Бог разделил людей на бедных и богатых, установил частную собственность.

Создал богатых - чтобы помогать бедному, бедных - чтобы испытать богатых.

Он считает, что несовершенство земной жизни человека - результат, порожденный «великим преступлением» Адама и Евы. Их греховность породила греховность государственного устройства, при котором существует господство человека над человеком. Но эта греховность - естественный порядок человеческой жизни, предопределенный судом Божиим, у которого нет неправды и который выносит наказания, соответствующие вине согрешающих. Но этот порядок не будет вечным, он прекратится со вторым пришествием Христа, когда будет установлено царство небесное. Оправданием существующего государства может быть лишь его служение церкви.

Августин стоит на страже справедливости, считая, что в ней проявляется истинное право, без которого неизбежна гибель государства; осуждает жестокость и аморальность. Однако все его рассуждения о земных правах в конечном итоге определяются главным правом, в соответствии с которым божественная власть стоит над властью светской и поэтому может предоставить государству право, идущее от церкви, на борьбу со всем тем, что противостоит христианской вере. Августин затрагивал и проблему естественного права, которое, как он считал, люди изначально получили от Бога, его разума и воли.

Следует отметить, что в учении Августина прослеживается и прогрессивное начало, связанное с реалистическим подходом к оценке возможностей и способностей человека, его законных устремлений подниматься в своем развитии, но, конечно, лишь при помощи Бога.

7. Политико-правовое учение Фомы Аквинского

Ф. Аквинский (ок. 1225-1274) первый соединил науку с религией. До него церковь не соглашалась на существование науки как отрасли знания. Религия первична (наука - производное от религии), но духовный мир должен возглавляться наукой.

Ф. Аквинский создал сеть законов. Четыре основных:

1) вечный - божественный, естественный;

2) естественный - человеческий,

3) человеческий - положительный;

4) божественный - положительный.

Первым из них он называет вечный закон, который лежит в основе всего миропорядка. Его носитель - божественный разум. К этому закону он относил и Библию. Отражением вечного закона в человеческом разуме является естественный закон. Этот закон направлен на самосохранение и продолжение рода человеческого, на установление должных отношений между людьми. Наконец, человеческий закон, который устанавливается государством. Необходимость его обусловливается несовершенством людей, способных творить зло, проявлять нечестность, руководствоваться ложным пониманием правды. Человеческий закон служит претворению в жизнь естественного закона путем имеющихся у государства средств.

Если человеческий закон (право) противоречит естественному, то он признается несостоятельным и подлежит отмене. Суть теории: предписания человеческого закона вытекают из воли и разума Бога, а если это так, то нарушение этого закона есть тяжкий грех.

Власть от Бога не значит, что каждый князь, поставленный Богом, может быть тираном, деспотом, с ним можно бороться. Аквинский выступал за монархию как форму правления. Царь один править не должен. Умный царь подбирает себе советников и правит вместе с ними.

В целях придания своему учению большей достоверности и привлекательности он предпринял попытку соединить в нем теологию с наукой. Для этого он использовал труды Аристотеля, но с таким расчетом, чтобы подчинить их богословию. Это привело Аквинского к схоластике. Следуя за Аристотелем, Аквинский утверждает, что государство - результат естественного стремления человека к общению, которое ему необходимо для удовлетворения своих потребностей. Цель государства - общее благо, т. е. создание необходимых условий для достойной жизни человека. Эта цель, по мнению Аквинского, предполагает сохранение феодальных устоев с их сословным делением, крепостничества, беспрекословное подчинение властям. «Всякая власть от Бога», поэтому долг каждого состоит в повиновении правителю, если, конечно, он не злоупотребляет своим положением, не нарушает законов. В противном случае народ имеет право на восстание и свержение его, но лишь при согласии на это церкви и папства.

8. Возникновение буржуазной политической теории в Италии. Светская теория государства Макиавелли

Политическая история Италии эпохи феодализма представляет собой весьма сложную картину. Многие века сохранялась политическая раздробленность страны. Усобицы правителей итальянских княжеств и городов-республик обессилили и обескровили страну, сделали ее сравнительно легкой добычей Испании, король которой фактически стал управлять значительной частью Италии. Политические неурядицы существенно затрудняли социальное развитие страны. Итальянская буржуазия, преимущественно ростовщическая и торговая, далекая от народа и экономически связанная с феодалами, была настроена весьма умеренно. Дальше пожеланий политической централизации и осуждения произвола и беззакония, характерных для феодализма, она не шла. Это и обусловило в конечном счете трактовку учения о естественном праве итальянскими просветителями XVIII в., наиболее видным представителем которых был Чезаре Беккариа (1738-1794 гг.) В теории Беккариа заметны следы идей Греция и Гоббса. Но наибольшее влияние на него оказало французское Просвещение. Он с большим уважением отзывался о Вольтере, Монтескье, Руссо и других просветителях, точно так же как многие из них высоко оценили его книгу “О преступлениях и наказаниях”. Это сочинение, принесшее ему широкую известность, проникнуто верой в человеческий разум, свободолюбием, идеями гуманизма и законности. Трактовка естественного состояния и причин, побудивших людей перейти от него к политическому общежитию, у Беккариа мало чем отличается от трактовок Гоббса. В естественном состоянии люди жили в одиночку. Постоянные войны между ними делали их естественную свободу необеспеченной и поэтому бесполезной. Для общего блага люди объединились и пожертвовали частью своей свободы во имя безопасности и обеспечения оставшейся у них части свободы (здесь Беккариа ближе к Грецию). Из пожертвованной людьми части свободы и образовалась по общественному договору верховная власть государства. Хранителем ее стал суверен как представитель всего общества. Он должен был обеспечить людям общее благо - безопасность и справедливость. Беккариа различает справедливость божественную, естественную и человеческую. Первые две - основаны на божественных и естественных законах. Человеческая справедливость базируется на общественном договоре, устанавливающем пределы власти государства. Она изменчива. Ее критерием должно быть общее благо. Основанные на ней законы государства должны иметь в виду возможно большее счастье для возможно большего числа лиц. Но невежественные представления о человеческой справедливости привели к тому, что законы государства являются оружием в руках незначительного меньшинства. Они несправедливы, закрепляют сословные привилегии, право сильного и связанные с ним произвол и насилие. Беккариа резко критикует современную ему юриспруденцию, при которой законами считаются изречения римских и средневековых юристов, а уголовное право опирается на вековые предрассудки. Существующие законы, писал он, “служат только для прикрытия насилия”, помогают приносить народ “в жертву ненасытному идолу деспотизма”. Причину этого Беккариа видит в утверждении частной собственности, дающей одним власть и благополучие, а другим - нищету и бесправие. Право собственности - “ужасное и, может быть, не необходимое право”. Однако дальше констатации этого Беккариа не идет. Он далек от социалистических идей и не помышляет о радикальном переустройстве общества. Все его надежды связаны с просвещенным монархом, заботящимся о своих подданных, об устранении нищеты и неравенства, покровительствующим наукам и искусству, образованию и нравственности народа. Такой монарх издает справедливые и мудрые законы, перед которыми все будут равны, которые будут строго соблюдаться и обеспечат права человека. Развивая идею законности, Беккариа утверждал, что свобода гражданина - в его праве делать все, что не противоречит законам, что сами власти должны строго соблюдать законы Без этого не может существовать “законное общество”. Посягательства на безопасность и свободу граждан являются поэтому одним из тяжких преступлений. Только законы могут устанавливать наказания, и право их издания принадлежит только суверену как представителю всего общества. Сам суверен может издавать лишь общие законы, но не может судить за их нарушения Это задача суда, выясняющего факты. Наказание же, определяемое судом, не может выходить за пределы, установленные законом, иначе оно несправедливо и не соответствует условиям общественного договора. Исходя из этих теоретических посылок, Беккариа в своей книге “О преступлениях и наказаниях” утверждал, что причина преступности лежит в социальных условиях - нищете людей и столкновении их интересов, порождаемых человеческими страстями. А потому целью наказания должно являться предупреждение новых преступлений и исправление преступников. Для этого наказание должно быть публичным, наименьшим из возможных в каждом конкретном случае, соразмерным преступлению и установленным в законе. Беккариа протестовал против применения широко распространенных в эпоху феодализма пыток, мучительных наказаний и призывал к ограничению применения смертной казни. Он отстаивал равенство всех перед законом и возможность наказания человека только за те деяния, которые определены законом как преступные. Аргументация Беккариа в пользу отмены смертной казни заслуживает особого внимания как практически первое в истории теоретически убедительное выступление такого рода. Правда, Беккариа допускал применение смертной казни, но только в чрезвычайных обстоятельствах, когда это необходимо для сохранения существующего правления или при борьбе нации за свободу. Во всех остальных случаях, по его мнению, смертная казнь несправедлива и неоправданна. Теоретически, по естественному праву, недопустимо, чтобы человек желал лишить себя жизни и, следовательно, он не мог предоставить это право другим. Смертная казнь - “война нации с гражданином”, т е возврат в естественное состояние Практически же многовековой опыт показывает, что угроза смертной казни не останавливает преступника. По мнению Беккариа, более эффективно пожизненное лишение свободы. А то обстоятельство, что она веками существовала почти у всех народов, не оправдывает смертную казнь, как не могут быть оправданны существовавшие когда-то человеческие жертвоприношения. Смертная казнь неоправданна и с моральной точки зрения, так как способствует распространению в народе ожесточенности и безнравственности Неоправданна она, доказывал Беккариа несколько позже, и с точки зрения юридической - ее применение может быть результатом ошибки судей, которая становится уже непоправимой. Идеи Беккариа были восприняты классическим направлением в уголовно-правовой науке и уголовным законодательством, закрепившим прогрессивные принципы равенства перед уголовным законом, “нет преступления и нет наказания без указания о том в законе”, соответствия тяжести наказания тяжести совершенного преступления.

Никколо Макиавелли (1469-1527) большой знаток античной литературы, дипломат и политик, вошел в историю политико-юридической мысли как автор ряда замечательных трудов: «Государь» (1513), «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» (1519), «История Флоренции» (первое издание - 1532) и др. Исследователи согласны в том, что творческое наследие Макиавелли по своему духовному содержанию весьма противоречиво. Объяснение этому ищут в характере самой личности писателя, во влиянии на него драматически сложной эпохи, современником которой он был. Отмечают также его пламенную любовь к отечеству. Введение самого термина stato, т. е. «государство», в политическую науку Нового времени связывают с Макиавелли, он выступает монополистом публично-властных прерогатив. Оно трактуется в «Государе» преимущественно в значении аппарата, управляющего подданными, обществом. Такой государственный аппарат включает в себя государя и его министров, чиновников, советников, прочих должностных лиц; другими словами, то, что современным языком можно было бы назвать центральной администрацией. Этому аппарату, а вернее, конечно, государю, распоряжающемуся им, принадлежит публичная власть - право командовать государством по своему усмотрению. Государь не должен допускать того, чтобы политическая власть в стране находилась еще в чьих-то руках; он обязан концентрировать ее всю только у себя. Симпатии свои Макиавелли отдает тем единолично управляемым государствам, «где государь правит в окружении слуг, которые милостью и соизволением его поставлены на высшие должности, помогают ему управлять государством».

Макиавелли отрицательно относится к тому, чтобы государь, принимая решения, был ограничен чьейлибо волей, испытывал давление постороннего интереса. Суть власти, самодержавия государя в том и заключается, что все в государстве определяется лишь его собственным усмотрением. Совершенно чуждо Макиавелли и представление о народе как о носителе, источнике верховной власти. Ни слова нет о правах народа на управление государством, даже на минимальное его подключение к самостоятельному отправлению государственных дел. В политической сфере народу надлежит быть пассивной массой, превращаемой всевозможными манипуляциями со стороны государей в удобный и послушный объект государственной власти. Набор благодеяний, идущих от государства к подданным, узок. Военные и полицейско-охранительные меры, покровительство ремеслам, земледелию и торговле - вот почти и все. В этом наборе нет, например, места предоставлению подданным гарантированных прав и свобод, особенно политических. Макиавелли прекрасно сознает, что непременным условием осуществления политической власти в видах, угодных государю, является согласие с ней подданных. Он буквально заклинает правителя ни в коем случае не навлекать на себя их антипатии. Завоевывать расположение народа - вот его задача. Ему надлежит принять меры к тому, чтобы граждане всегда и при любых обстоятельствах имели потребность в нем. Если люди отчуждаются от него, то в таком случае оказывается обреченным и народ - он ввергается в пучину анархии, беспорядка.

Истоки разлада Макиавелли с гуманизмом лежат в трагическом несовпадении двух качественно отличных друг от друга измерений, двух разных способов социального бытия: этического и политического. У каждого из них свои собственные критерии: «добро» - «зло» у первого, «польза» - «вред» у второго. Заслуга Макиавелли в том, что он до предела заострил и бесстрашно выразил это объективно существующее соотношение политики и морали.

9. Государственно-правовые идеи эпохи Реформации во Франции. (Ж. Боден)

В последней трети XVI столетия Франция с проникновением в нее кальвинизма оказалась ареной ожесточенного религиозного противоборства. Не на жизнь, а на смерть конфликтовали, с одной стороны, католики, с другой - протестанты. Никто из них не признавал принципа веротерпимости, т. е. не соглашался с равнозначимостью, равнодостоииством и равноправием различных конфессий. Это противоборство, своей остротой и масштабами походившее на гражданскую войну, создавало реальную угрозу жизни самого государства. Все яснее становилось, что только мир мог сохранить и религию, и разнообразные течения в ней. Мир в общественном сознании приобретал характер приоритетной ценности. Надежда же на обеспечение мира и общих интересов страны, а не отдельных групп ее населения, связывалась с монархом. Но с таким, воля которого могла бы стать единственным и обязательным законом для всех подданных, которая исключала бы вероятность любого сопротивления законной королевской власти. Формировалось мнение, что даже тирания лучше гражданской войны, ввергающей нацию в хаос, несущей ей распад.

Теоретическое обоснование того, каким образом королевская власть сумеет быть способной в любом случае защищать и осуществлять общегосударственные интересы, стоящие выше религиозных и иных распрей, предпринял выдающийся французский политический мыслитель Жак Боден (1530-1596). Взгляды на государство, на пути и методы упрочения централизованной монархической власти изложены им в главном его труде "Шесть книг о республике" (1576). Под "республикой" Боден здесь имеет в виду то же, что обозначали этим словом в Древнем Риме, т.е. государство вообще.

Открывается труд дефиницией государства. По Бодену, "государство есть управление множеством семейств и тем, что является общим у них всех, осуществляемое суверенной властью сообразно праву". Фактически все "Шесть книг о республике" посвящены раскрытию смысла и содержания этого определения. В первой рассматриваются основы социальной общности. Во второй - формы государства. В третьей - институты. В четвертой - перемены в устройстве государства и контроль за ними. В пятой - приспособление к обстоятельствам и задачи государства. В шестой, последней, - средства власти и вопрос о лучшей государственной форме.

Ячейкой государства у Бодена выступает семья (домохозяйство). По своему статусу глава семьи - прообраз и отражение государственной власти. Государственность как организация возникает посредством договора, и высшая ее цель не в том, чтобы обеспечивать внешнее благоденствие людей, но чтобы, гарантируя мир внутри общности и защищая общность от нападения извне, заботиться об истинном счастье индивидов. Последнее традиционно заключается в познании бога, человека и природы, а в конечном итоге - в почитании бога. Не должно быть никаких поводов для выступления против государства. В особенности еще и потому, что оно суверенно.

Разработка проблемы суверенитета государства - крупнейший вклад Бодена в развитие политико-теоретического знания. "Суверенитет, - утверждает Боден, - есть абсолютная и постоянная власть, которую римляне называют величием (достоинством)... означающим высшую власть повелевать". Абсолютность суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть не знает каких-либо ограничений для проявлений своего могущества. Постоянство суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть существует неизменно в течение неопределенно долгого срока; временная власть, устанавливаемая на какой-то определенный период, не может сохраняться в качестве верховной силы. Суверенная власть, по Бодену, есть также власть единая. В том смысле единая, что ее прерогативы принадлежат только ей; она не может (не должна) эти прерогативы делить с кем бы то ни было; она не может (не должна) допускать никаких органов, которые стояли бы над нею или стояли рядом и конкурировали с ней.