Политические и правовые учения Древней Греции

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Политико-правовая мысль раннего периода. Гомер, Гесиод, Солон, Пифагор

3. Особенности политико-правового учения Сократа

Список использованной литературы

Введение

политический правовой древняя греция

Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения. Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики. Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения. Актуальность данного исследования. Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа: ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права; период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли; период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима. Цель данной контрольной работы более глубоко раскрыть и изучить политические и правовые идеи Древней Греции. Данная работа состоит из введения, основной части, заключения и списка использованной литературы.

1. Политико-правовая мысль раннего периода

Гомер, Гесиод, Солон, Пифагор. Развитие древнегреческой политико-правовой мысли охватывает длительный период (более тысячи лет - с конца VII в. до н. э. до VI в. н. э.). Несмотря на это древнегреческую политико-правовую мысль следует рассматривать как единое, своеобразное, хотя и не изолированное, явление в развитии правосознания человечества. В X-IX вв. до н. э. в городах-государствах Древней Греции, в южной части Балканского полуострова, на западном побережье Малой Азии, в современной южной Италии и в прибрежных греческих городах острова Сицилия высшего расцвета достигло античное рабовладельческое общество. Одним из важнейших явлений и результатов исторического развития Древней Греции была древнегреческая политико-правовая мысль. Особенность раннего периода (IX-VI вв. до н. э.) состоит в том, что в это время древние мифы теряют сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Это отчетливо просматривается в поэмах Гомера и Гесиода. Гомер (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описываемые в поэмах "Илиада" и "Одиссея" события - к XIII в. до н. э.) был выразителем идеи развитой и ревниво оберегаемой гражданственности, согласно которой полис ставится выше всего. Человек внеполисный, внегосударственный, внегражданственный вызывает только сожаление и презрение. Внегражданственные циклопы в "Одиссее" сознательно изображены в виде карикатуры. В "Одиссее" незнакомцу всегда задается вопрос: "Где твой город (polis) и где твои родители"? Поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея" пронизаны острым чувством родины. Идеология Гомера, уходя корнями в общинно-родовую формацию, отражает также нарождающуюся цивилизацию, восходящий гуманизм, включая критику разлагающейся родовой аристократии, скептическое отношение к богам и героям, вполне определенную антивоенную позицию и гуманизм в морали, религии и эстетике. Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана. Исследователи жизни и творчества Гомера отмечают, что ему не чужд был критический подход и к новому, только зарождающемуся рабовладельческому обществу. Гомер находился как бы между двумя социально-историческими формациями, благодаря чему его идеология очень глубока и содержательна. С одной стороны, живя в пределах общинно-родовой формации, Гомер тонко чувствует ее, даже любуется ею, но, с другой стороны, начинает видеть недостатки этой новой, зарождающейся формации. В поэмах Гомера, на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправедный суд. В. Нерсесянц отмечает, что употребляемые Гомером понятия "дике" (справедливость) и "темис" (обычай, обычное право) существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху (конец II - начало I тыс. до н. э.), которую принято называть "гомеровским обществом", "гомеровской Грецией". И это действительно так. Справедливость (дике) является у Гомера основой и принципом сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях богов. Интересно и то, подчеркивает В. Нерсесянц, что причитающаяся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью слова тиме. У каждого (бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое индивидуальное право - притязание История политических и правовых учений: Если Гомер ознаменовал собой канун классового общества, то Гесиод (VIII-VII вв. до н. э.) отражал уже ориентацию человека в пределах классового общества. Мифология, достаточно “расшатанная” уже у Гомера, у Гесиода превращалась либо непосредственно в мораль (дидактический эпос), либо в предмет собирательства и каталогизации (генеалогический эпос). Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода “Теогония” и “Труды и дни”. Боги в его толковании олицетворяют различные нравственно-правовые принципы и силы. Попытки рационализации представлений об этическом и нравственно-правовом порядке в обществе получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых семи древнегреческих мудрецов, жизненная мудрость которых, выраженная в кратких афоризмах, стала известна всей Элладе. Согласно Платону (“Протагор”), этими мудрецами были Клеобул из Линдоса, Периандр из Коринфа, Питтак из Митилен, Биас из Приены, Фалес из Милета, Хилон из Лакедемона и Солониз Афин. Особого внимания заслуживает творчество Солона (между 640 и 635 - ок. 559 до н. э.), знаменитого государственного деятеля и законодателя. Именно с реформами Солона связано формирование демократического строя в Афинах. По происхождению Солон принадлежал к знатному роду потомков царя Кодра, по образу жизни - к средним слоям. Он прославился как одаренный оратор и мудрый советчик. В народе было популярным его крылатое выражение “равноправие войны не производит”. При этом состоятельным людям оно нравилось потому, что они ожидали равноправия по заслугам и личным достоинствам, тогда как неимущие ожидали благ от равноправия по мере и числу. Самого Солона обе стороны воспринимали с доверием: богатые - как человека зажиточного, а бедные - как человека честного. Согласно характеристике самого Солона, своими реформами он дал народу столько силы, сколько следовало, не обделив его почетом, но и не потворствуя его спеси. “Я меж народом и знатью, щитом прикрывая обоих, стал - и ни тем ни другим кривдой не дал побеждать”. Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица - наибольшее зло, порядок и закон - самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как сочетания нрава и силы, причем речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц. С возникновением философских систем этическая и правовая мысль становится разностороннее. Пифагор (580-500 до н. э.), в отличие от своих предшественников, не ограничивается практическими наставлениями. Он поставил вопрос о нравственном совершенствовании путем ведения аскетического образа жизни и организовал с этой целью специальный союз, декларировавший слепое повиновение старшим, ревностное отношение к своим обязанностям, беспрекословное соблюдение обычаев, самообладание, умение отказаться от чувственных наслаждений, физическую выносливость и любовь к занятиям наукой и искусством. Но это была элитарная организация, предназначенная для воспитания избранных - аристократов ума и характера. С их помощью пифагорейцы надеялись осуществить нравственное обновление общества, в котором были бы свои законы правосудия для народа и особые законы для людей мудрых и просвещенных. Нравственный идеал, созданный пифагорейцами ,носил печать аристократизма. Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев, носившем во многом мистический характер, играло их учение о числах. Число, по их представлениям, - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. В. Нерсесянц справедливо отмечает, что при освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты. Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни. Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

2. Идеи Гераклита и Демокрита

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших. Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим. Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого. Основное положение политического мировоззрения Гераклита (ок. 544 - ок. 470 до н. э.) состоит в том, что власть должна принадлежать меньшинству “лучших”. Считается, что его книга “О природе” состояла из трех частей: в первой речь шла о природе, во второй - о государстве и в третьей - о боге. Есть основания предполагать, что сохранившиеся фрагменты, в которых Гераклит размышляет о “законах”, принадлежат ко второй части его сочинения. Он пишет, что “за закон народ должен биться, как за (свои) стены”. Гераклит прямо определяет закон как “повиновение воле одного”. Гераклит трактовал полис и его законы как отражение космического порядка. Проникнуться смыслом требований космического Логоса - означает искать и соблюдать меру во всем, справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космической гармонии и высшему совершенству. В этом заключен смысл человеческого бытия. Рассматривая период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли в V в. до н. э., следует обратить внимание на то, что ее развитию в значительной мере способствовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. Новым в учении Демокрита (ок. 460-370 до н. э.) о культуре, кроме учения о развитии, является мысль о том, что движущей его силой были нужда и польза, т. е. пригодность для удовлетворения нужды. По Демокриту, первая и самая необходимая из всех потребностей есть добывание пищи для того чтобы существовать. Второй является потребность в жилище, третьей - в одежде. Материальная потребность толкуется Демокритом как постоянно действующая коренная причина изменений, происходящих в обществе. Однако непосредственным поводом к возникновению этих изменений он считает осознание людьми пользы, которую должны вносить в их жизнь нововведения. В учении Демокрита мысль о материальной причине изменений, стимулирующих развитие общества, сочетается с мыслью о роли сознания (осознания пользы) в жизни общества. Материализм - только фон объяснения, на первый же план выдвинута роль сознания.
Важное место в философском учении Демокрита занимает этика, ключевые положения которой определяются основными чертами его политического учения. Основа этики Демокрита - это мысль о том, что свободный грек - не изолированная от общества единица, а гражданин города - государства (полиса). Хорошо управляемое государство - самый надежный оплот для его граждан. Поэтому интересы государства нужно ставить превыше всего. Наилучшей формой государства Демокрит считал демократию. В соответствии с его взглядами преимущества демократического строя настолько велики, что, по его мнению, лучше быть бедным в демократическом полисе, чем богатым в монархии. Однако Демокрит ясно осознавал, что неоспоримые преимущества демократии не дают абсолютной гарантии того, что избранными всегда и во всех случаях окажутся только лучшие из граждан. В современных ему полисах при частой смене выборных лиц бывшие правители, ушедшие с занимаемых ими должностей, нередко подвергались преследованиям со стороны лиц, которые во время их правления были привлечены к ответственности за совершенные ими преступления. Демокрит хотел создать в демократическом государстве условия, которые обеспечивали бы твердость демократических правителей в соблюдении и в защите ими демократической законности, а также гарантировали безопасность граждан. Выборные лица, хорошо выполнявшие свои функции, не должны ожидать за это похвал - так же, как странно было бы хвалить тех, кто возвращает вверенные им на хранение деньги: ведь начальствующее лицо избирается не для того, чтобы дурно вести дела, а для того, чтобы делать это хорошо. Сохранилось несколько полулегендарных преданий о жизни Демокрита. Отпрыск знаменитого рода, обладатель громадного наследства, Демокрит истратил все свое состояние на научные поездки. За это он якобы был привлечен к судебной ответственности, так как в те времена считалось преступлением непроизводительно тратить доставшееся от отца богатство. По преданию, Демокрит избежал кары, прочитав судьям вместо оправдательной речи свое сочинение, написанное на основе знаний, добытых во время научных путешествий. Эту информацию вряд ли можно считать достоверной, но в ней отразилось представление о том, какую память оставил после себя Демокрит как ученый и мыслитель, основным мотивом деятельности которого было страстное желание приобретать знания и осуществлять научные исследования. У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны. Политические и правовые взгляды софистов. В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании). Идеологами рабовладельческой демократии в V в. до н. э. кроме Демокрита были также передовые софисты (с греч. sophia - мудрость). Они культивировали искусство красноречия - риторику, искусство спора - эвристику, искусство доказательства - диалектику. Наиболее крупной фигурой среди античных софистов был Протагор (481-411 до н. э.) из Абдер. Он был идеологом рабовладельческой демократии, видным политическим деятелем. Протагор считал, что рабовладельческая республика - наилучшая форма государства. Большинство мыслей Протагора относится непосредственно к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты переносят центр своего внимания с природы на человека. Это связано с общей ориентацией их деятельности, целью которой было “учить людей”. Поэтому они уделяли такое большое внимание языку как средству передачи “мнений”, а также изучению человеческого “мнения” и приобретению “знаний”. Протагор прославился своим знаменитым тезисом: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Поэтому невозможна всеобще значимая истина. Для одного и того же человека никогда одно и то же не бывает истинным раз и навсегда в различное время, ибо “тот же” человек становится со временем другим. В этом смысле все относительно. В этике и политике Протагор, как пишет А. Лосев, по-видимому, был не очень склонен последовательно проводить свой релятивизм. Известно его суждение о том, что если мы не знаем истины, то можем знать, по крайней мере, что полезно; в частности, нужны как медицина, поскольку она лечит больных, так и законодательство, поскольку в нас изначально вложены богами “справедливость” и “стыд”. Здесь Протагор является сторонником некоторого общественного и государственного субъективизма: что на самом деле истинно, мы не знаем; а то, о чем нам говорят естественное право и государственные законы, для нас полезно. Государственные законы так же преходящи, как и все сущее. Hо пока существует данный закон, ему необходимо повиноваться .

3. Особенности политико-правового учения Сократа

Одной из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества является Сократ (469-399 до н. э.). Уже при жизни он был признан “дельфийской пифией”, мудрейшим из всех людей. В центре философских интересов Сократа - проблема субъекта (человека). Антропологический поворот, совершенный им в античной философии, подготовила софистика. Сократ привлекал внимание решительно всем: внешностью и образом жизни, деятельностью и учением. Он всегда был одет скромно и нередко ходил босиком. По представлениям греков, столь высоко ценивших телесную красоту и уверенных в своей красоте, Сократ был безобразен: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой и огромным выпуклым лбом. Смягчить впечатление от его некрасивой внешности не могла даже полная достоинства походка. Для эллинского типа красоты характерны правильные черты лица, прямой нос, большие выразительные глаза. У Сократа же был приплюснутый вздернутый нос с широкими ноздрями, толстые, чувственные губы, одутловатое лицо. Глаза у него были навыкате, да и по всегдашней своей манере смотрел он чуть исподлобья. Словом, внешний вид Сократа противоречил представлениям греков о красоте, был как бы насмешкой над этими представлениями, карикатурой на них. Однако этот человек, будучи столь непривлекателен внешне, обладал огромным обаянием. Он поражал и завораживал слушателей, когда начинал говорить и раскрывать свою душу. Принципом своих философских размышлений и задачей философского познания Сократ избрал высказывание, начертанное на храме Дельфийского оракула: “Познай самого себя”. Одно из известнейших его изречений - “знаю, что ничего не знаю” - является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание людей”, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. В беседах и дискуссиях Сократ основное внимание обращал на познание сути добродетели. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Только наличие этих добродетелей у правителя предопределяет выполнение им общественных или государственных функций в управлении полисом, но ни в коем случае не выбор его с помощью жребия, как это повсеместно практиковалось в период власти демократической партии в Афинах. Поэтому Сократ и критиковал такую практику демократии в своих беседах не только с членами своего кружка, но и на улицах, рынках, перед храмами. Он приводил в качестве аргумента такой пример: кормчего на корабле, плотника или флейтиста нельзя выбрать по жребию, а только по способностям и знаниям. Сократ предпринял решительную попытку подчинить нравственным нормам мощь развивавшегося человеческого интеллекта. Он выдвинул два типа оснований морали и права - объективные и субъективные. Сократ восстанавливает в правах натурфилософскую идею Логоса как космической необходимости. Законы государства и требования морали должны соответствовать высшей справедливости, предписываемой Логосом. Сократ доказывает существование объективных и всеобщих морально-правовых норм. Будучи производными от божественных законов, они являются не относительными, а абсолютными. Важнейшее субъективное основание морального и законопослушного поведения для Сократа - знание. Знание - это путь к нравственному поведению. И напротив, незнание - путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего проявляется там, где человеку не известна суть добра и справедливости. Как справедливо отмечается в “Истории философии права”, в лице Сократа греческая философия вывела на арену духовной жизни проблему соотношения интеллектуального и нравственного начал. Софисты успели продемонстрировать огромную мощь, необычайную гибкость, чрезвычайную изворотливость человеческого интеллекта. У них мысль, не признававшая нравственных ограничений, часто обращалась во зло. Сократ же первым осознал, что интеллектуальное и нравственное начала, эти два важнейших рычага цивилизации, должны уравновешивать друг друга. Чтобы разум не натворил бед, он должен быть обуздан нравственными ограничениями .Сократ впервые попытался классифицировать формы государства, опираясь на свой религиозно-этический рационализм. Он выделил такие основные государственные формы, как монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной Сократ считал только аристократию, которую характеризовал как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Эти его идеи развивает в своих трудах Платон.

Заключение

В античной Греции философия стала мировоззренческой основой политических и правовых учений. Это предопределило постановку таких вопросов, как причины возникновения государства и законов, их взаимодействие и общие закономерности развития. Теоретический подход к изучению политики и права в древнегреческих учениях отделяется от практико-прикладных описаний техники государственного управления. Всякое действительное знание, в том числе и политическое, утверждал Аристотель, имеет дело с общим и существующим по необходимости. Вот почему "мудрость и искусство управлять государством не будут тождественны". Следуя этому идеалу истинного знания, философы стремились оформить свои взгляды на государство и право в виде политической теории, преобразовать их в единый комплекс взаимосвязанных понятий и доказательств. Именно у древнегреческих философов мы находим первые в истории определения государства и закона, классификации форм государственной власти, концепции перехода от одного политического устройства к другому. Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались философские и социально политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи "правления философов" и "мудрых законов" были восприняты многими мыслителями эпохи Просвещения. Платоновский проект общности имущества активно обсуждали ранние представители социализма -- Т. Мор, Т. Кампанелла и др. На этом основании некоторые исследователи называли Платона "родоначальником коммунизма". В действительности платоновские построения не содержат коммунистического идеала, ибо общность имущества у него распространяется лишь на узкую прослойку стражей-правителей и не составляет экономической основы проектируемого общественного строя. Истолкование его доктрины в качестве коммунистической является таким же анахронизмом, как и попытки обнаружить в ней идейные истоки современного тоталитаризма. Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей Аристотеля. Широкое распространение в последующей политической мысли получило предложенное им определение государства как объединения граждан ради общего блага. Взятое вне своего контекста, оно оказалось весьма удобным, поскольку позволяло защищать различные социальные интересы. Оставалось только уточнить, кого следует включать в состав граждан и что нужно понимать под общим благом. Отдаленные отголоски этого определения слышны в современных концепциях государства всеобщего благоденствия. В политическую идеологию средневековья и Нового времени из аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном государственном Устройстве. Представления Аристотеля о естественном и условном праве дали мощный толчок развитию естественно-правовых концепций. Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванные служить его интересам. Подобного рода представления, однако, относились только к свободным гражданам государства и сопровождались обоснованием Подневольного положения рабов. Расширение гражданских свобод в Античном мире происходило за счет развития рабовладельческих отношений.

Список использованной литературы:

1. Бачинин В. А., Чефранов В. А. История философии права: Курс лекций. -Харьков: Право, 1998.

2. Бурханов Р.А. Политические учения античности. : Учебно-методическое пособие. - Нижневартовск: издательство Нижневартовского педагогического института, 1995.

3. Графский В. Г. Всеобщая история права и государства: Учебник для вузов. - М.: Норма, 2000.

4. Ерышев А. А. История политических и правовых учений: Учеб. пособие. - 3-е изд., стереотип. - К.: МАУП, 2002. - 152 с.

5. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца. М. : Инфра-М, 1996.

6. История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. В. С. Нерсесянца. - М.: ИНФРА-М, 1996.

7. История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. О. Э. Лейста. - М.: Юрид. лит., 1991.

Размещено на Allbest.ru