Сущность и основы мусульманского права

Реферат

Сущность и основы мусульманского права

Содержание

Введение

1. Переплетение права и религии

2. Источники права

3. Судебный процесс

4. Преступление и наказание в мусульманском праве Арабского халифата

Заключение

Список литературы

Введение

Возникновение и история развития правовой системы государства свидетельствует о том, что на содержание и динамику правовой системы воздействует вся духовная культура общества: религия, философия, мораль, художественная культура, наука. На формирование мусульманского права решающее воздействие оказала религия.

Считалось, что все необходимые для мусульман законы и правила поведения были изложены Мухаммедом и его ближайшими сподвижниками. Поэтому государство не должно издавать новых законов, а лишь исполнять волю Аллаха

Рассуждать о шариате значит коснуться важнейшей стороны ислама - одной из великих мировых религий, возраст которой приближается к четырнадцати векам, а численность последователей превышает 1/6 населения современного мира.

Основным источником, используемый для раскрытия этой темы является Коран. Коран - главная священная книга мусульман, которая по учению ислама существовала вечно и была сообщена Богом Мухаммеду, как откровение. Эти «откровения от бога» со слов Мухаммеда записывались его последователями. Коран собран в единую книгу, отредактирован и разделен на 114 глав (сур) при халифе Османе (644 - 656 гг.). Суры состоят из разного количества (от 3 до 286) айятов. В Коране насчитывается 6225 айятов. Однако вопросы права, а именно преступления наказания в той или иной степени затрагиваются лишь в 500 айятах.

Рекомендуемая литература такие как Коран, и учебники по истории государства и права зарубежных стран, содержат правовые основы мусульманского права Арабского халифата, отражает правовую жизнь того времени, а также процессы судопроизводства и наказания в целом, благодаря чему появилась возможность изложить тему «Преступление и наказание в мусульманском праве Арабского права».

1. Переплетение права и религии

Мусульманское право, в отличие от ранее рассматривавшихся правовых систем, не является самостоятельной отраслью науки. Оно лишь одна из сторон религии ислама.

Эта религия содержит, во-первых, теологию, которая устанавливает догмы и уточняет, во что мусульманин должен верить; во-вторых, шариат предписывает верующим, что они должны делать и чего не должны. Шариат означает в переводе «путь следования» и составляет то, что называют мусульманским правом.

Это право указывает мусульманину, как он должен в соответствии с религией вести себя, не различая, однако, его обязательств по отношению к себе подобным (гражданские обязательства, подаяния бедным) и по отношению к богу (молитва, пост и т.д.). Тем не менее, мусульманские правоведы четко различают права бога и права индивида.

Хотя шариат основан на идее обязанностей человека, в нем отведено место и для понятия права. Это достигается, с одной стороны, признанием определенных границ обязанностей (бог возлагает на каждого человека то, что он может нести), а с другой уточнением объема прав, признаваемых за индивидами. Неуважение к этим правам влечет санкции, налагаемые мусульманским судьей.

Основы мусульманского права не только божественного свойства (Коран и Сунна). Теологами-правоведами в течение веков создана обширная доктрина. Это право применимо, в принципе, только в отношениях между мусульманами; религиозный принцип, на котором это право основывается, отпадает, когда одна из сторон не является мусульманином.

В исламе господствует концепция теократического общества, в котором государство имеет значение лишь как служитель установленной религии. Вместо того чтобы просто провозгласить моральные принципы или догмы, с которыми общество должно согласовывать свои правовые системы, мусульманские юристы и теологи разработали, исходя из божественных откровений, целую систему очень детализированного права, права идеального общества, которое установится в один прекрасный день во всем мире и будет полностью подчинено религии ислама. Тесно связанное с религией и с цивилизацией ислама, мусульманское право может быть по-настоящему понято только тем, кто имеет хотя бы минимальное общее представление об этой религии и об этой цивилизации. С другой стороны, ни один исламист не может игнорировать мусульманское право.

2. Источники права

Мусульманское право имеет четыре источника права. Это, прежде всего Коран священная книга ислама; затем Сунна, или традиции, связанные с посланцем бога; в-третьих, иджма, или единое соглашение мусульманского общества; наконец, в-четвертых, кияс, или суждение по аналогии.

Основой мусульманского права, как и всей мусульманской цивилизации, является священная книга ислама Коран, состоящий из высказываний Аллаха последнему из его пророков и посланцев Магомету. Коран бесспорно, первый источник мусульманского права. Между тем, очевидно, что содержащиеся в нем положения юридического характера явно недостаточны для того, чтобы регламентировать все отношения, возникающие между мусульманами, отдельными фундаментальными учреждениями ислама, которые в Коране даже не упоминаются. Юридические положения Корана находим в определенном количестве его строф (мусульманские юристы называют их «правовыми строфами»).

Сунна рассказывает о бытии и поведении пророка, примером которого должны руководствоваться верующие. Сунна это сборник адатов, то есть традиций, касающихся действий и высказываний Магомета, воспроизведенных целым рядом посредников. Рассматриваемая как вторичный источник права после Корана, Сунна послужила восприятию норм обычного права, предшествовавших появлению ислама.

Не признаваемая некоторыми шиитами, иджма считается третьим источником мусульманского права.

По единодушному мнению докторов права, иджма используется для углубления и развития легального толкования божественных источников. Легитимированная своей связью с Кораном и Сунной, иджма приобрела силу только после смерти пророка и при наличии ряда условий. Иджма может быть четко выраженной или предполагаемой, но сила последней во много меньше. Для того, чтобы норма права была основана на иджме, необязательно, чтобы масса верующих признала ее или чтобы эта норма соответствовала единому чувству всех членов общества. Иджма не имеет ничего общего с «обычаем».

Требуемое единство это единство компетентных лиц фукаха. Их единогласное мнение придает правовому решению силу закона. Коран, Сунна и иджма вот три источника мусульманского права, но это источники разного плана. Сегодня только некоторые крупные ученые обращаются непосредственно к двум первым источникам. Причем это обращение ограничено рядом вопросов, и трудно представить себе, что новая теолого-правовая школа может сложиться в наше время.

Однако, именно опираясь на эти источники, а также на доктрину, специалисты мусульманского права пытаются найти ответ для решения современных проблем.

Рассуждение по аналогии (кияс). Обязанные толковать закон мусульманские юристы призывают на помощь рассуждение (кияс). Таким путем они смогли «сочетать откровение с разумом человека». Кияс становится легитимным благодаря Корану и Сунне. Рассуждение по аналогии можно рассматривать только как способ толкования и применения права: мусульманское право основано на принципе авторитета. Допуская рассуждение по аналогии, создали возможность рационального толкования; но таким образом нельзя создать фундаментальные нормы, сравнимые по своей природе с системой традиционных норм, созданной в Х веке. Мусульманские легисты в этом случае отличны от юристов общего права, которые, используя технику различия, создают новые нормы. Различие во мнении в отношении других источников. Мусульманская доктрина не едина в отношении ценности других источников права, так как с их помощью можно более свободно использовать aqe (разум) и za'y (личное мнение), то есть расширяется выбор применяемых норм права. Расхождения в оценке этих источников скорее формальны, так как на практике все школы опирались на один из этих источников, например на истихсан (правовое предпочтение) исключение из общего правила в общих интересах. Но, ни обычай, ни судебная практика не являются источниками права, судебная практика не связывает судью.

Решения кади, весьма многочисленные, никогда не рассматривались мусульманскими юристами в качестве источников права и «их решения это только суждения морального плана, могущие подвергнуться всяческим пересмотрам в целях улучшения». Формально мусульманские юристы не числят обычай среди источников права, но иногда к нему прибегают для дополнения или уточнения применяемого принципа права или правовой нормы. Говоря о теории источников мусульманского права, можно отметить, что и в эти?» рамках было вполне возможно развивать юридическую науку, но по причинам, связанным с самой концепцией права ислама, всякая попытка в этом плане воспринималась с подозрением и, как правило, осуждалась классическими юристами. Не допускалось, чтобы личное мнение (za'y) стало основой правового решения; точно так же сама мысль о том, что тот или иной орган законодательной власти компетентен, регламентировать все сферы общественной жизни, была отвергнута. Все же надо подчеркнуть приоритет техники в фикхе, а иногда и предпочтение, отдаваемое судье и его решению, когда речь идет о современных социальных реалиях. Таким образом, не надо удивляться противоречиям, существующим между теорией и практикой. Но в соответствии с теорией никогда не был сделан вывод о возможности не применять в отдельных случаях норму права, установленную фикхом, если она противоречит справедливости и публичному порядку.

Основанное на Коране (книге откровений) мусульманское право следует рассматривать как систему, совершенно независимую от всех других правовых систем, не имеющих того же источника. Сходство с другими системами, которое может наблюдаться в решениях по тому пли иному вопросу, можно объяснить с мусульманской ортодоксальной точки зрения только простым совпадением.

3. Судебный процесс

Когда правосудие вершит истинный ислам - судья должен быть выше коррупции и взяточничества и не страшиться могущества подлежащих суду людей. Более того, шариатский закон постановляет, судья отстраняется от ведения дела, если он зол, голоден, беспокоен или рассеян. С обвиняемыми нельзя обращаться как с преступниками до полного завершения дела и признания их виновными. Никто не может быть лишен свободы до вынесения обвинительного приговора независимым и беспристрастным судом.

Судебные функции в халифате были отделены от административных. Местные власти не имели права вмешиваться в решение судей. Верховным судьей считался глава государства - халиф. В целом же отправление правосудия было привилегией духовенства. Высшую судебную власть на практике осуществляла коллегия наиболее авторитетных богословов, которые одновременно являлись правоведами. От имени халифа они назначали из представителей духовенства нижестоящих судей (кади) и специальных уполномоченных, которые контролировали их деятельность на местах. Правомочия кади были обширны. Они рассматривали на местах судебные дела всех категорий, наблюдали за исполнением судебных решений, осуществляли надзор за местами заключения, удостоверяли завещания, распределяли наследство, проверяли законность землепользования, заведовали так называемые вакуфным имуществом (переданным собственниками религиозным организациям). При вынесении решений кади руководствовались, прежде всего, Кораном и Сунной и решали дела на основе их самостоятельного толкования. Судебные решения и приговоры кади, как правило, были окончательными и обжалованию не подлежали. Исключение составляли случаи, когда сам халиф или его уполномоченным изменяли, решение кади. Немусульманское население обычно подлежало юрисдикции судов, состоящих из представителей мусульманского духовенства.

Процесс по мусульманскому праву носил, как правило, обвинительный характер. Дела возбуждались не от имени государственных органов, а заинтересованными лицами (за исключением преступлений, направленных против государственной власти). Различия между уголовными и гражданскими делами (в самом судебном процессуальном порядке) практически отсутствовали.

Судебные дела рассматривались публично, обычно в мечети, где могли присутствовать все желающие. Стороны должны были сами вести дело, не прибегая к помощи адвокатов. Процесс проходил устно, письменное делопроизводство не применялось, хотя со времени правления Абассидов по гражданским делам составлялись судебные протоколы.

Основными доказательствами были признания сторон, показания свидетелей, клятвы. Дело должно было решаться на одном заседании и не могло откладываться на следующий день. По существу процесс в суде превращался в своеобразное состязание сторон, где, естественно, богатый и бедный не были в равном положении.

При вынесении решения судья, за исключением сравнительно небольшой категории дел, обладал большой, свободой усмотрения, что давало ему возможность руководствоваться личными симпатиями и учитывать социальное положение сторон. Особенностью процессуального права шариата было то, что судебное решение не рассматривалось как окончательное и бесповоротное. В случае установления новых фактов и обстоятельств по рассмотренному ранее делу судья мог пересмотреть свое собственное решение. Это открывало простор для злоупотреблений и произвола.

При оценке доказательств в суде господствовал формализм. Так, полным доказательством по делу считались показания двух достойных доверия свидетелей-мусульман. Показания женщин рассматривались как половинные доказательства. При отсутствии достоверных или убедительных доказательств применялась клятва, которую обычно должен был произнести ответчик или обвиняемый Клятва, произнесенная по особой торжественной форме и с ссылкой на Аллаха, принималась как веское доказательство в судебном процессе. Она освобождала обвиняемого от ответственности или, по крайней мере, смягчала наказание (например, при обвинении в умышленном убийстве).

Признание обвиняемого, если оно было сделано совершеннолетним, вменяемым, не под влиянием принуждения, рассматривалось в качестве доказательства, достаточного для вынесения решения суда.

4. Преступление и наказание в мусульманском праве Арабского халифата

«Верующие! Будьте стойки в правде, когда бываете свидетелями, перед Богом, хотя бы и против себя самих, или родителей, или близких родственников, богат ли, или беден кто будет; Бог ближе всех к тому и другому, а потому не увлекайтесь пристрастием, что бы не сделаться несправедливыми. Если будете криводушными в свидетельстве, илиуклоняйтесь от него, то…истинно, Бог ведает, что делаете вы» Коран, сура (4:134).

В области уголовного права шариат отличался, прежде всего, слабо разработанной системой преступлений и наказаний. Отсутствует понятие состава преступления, не разработаны институты рецидива, соучастия. Так, например, укрыватели и попустители не считались соучастниками преступления. Отсутствовали смягчающие и отягчающие вину обстоятельства, сохранялась кровная месть.

Преступление рассматривается как совершение запрещенного и наказуемого Аллахом деяния, так как по шариату все поступки и даже мысли людей предопределяются, в конечном счете, волей Аллаха.

В период средневековья сложилась в Халифате классификация правонарушений, подразделяемых на :

1. Это преступления, представляющие наибольшую опасность и наказываемые точно определенной санкцией -- хадд. Преступления трактовались как посягательства на права Аллаха, и не допускали прощения. Сюда относились такие преступления, прежде всего, как отступничество от ислама, каравшееся смертной казнью. Столь же сурово карались наиболее дерзкие преступления против порядка управления - бунт и сопротивление государственным властям. К той же группе преступлений объявленных тяжким религиозным грехом, относились разбой, кража, прелюбодеяние, употребление спиртных напитков, ложное обвинение в прелюбодеянии;

2. Группа правонарушений -- преступления, за совершение которых также предусматривается точно определенная санкция кисас, означающая как бы талион -- возмездие, то есть наказание, равное по тяжести совершенному деянию (убийство, тяжкие телесные повреждения). Коран, например, подчеркивает: "Кто же преступает против вас, -- то и вы преступайте против него подобно тому, как он преступил против вас..."1. Противоправные действия, которые рассматривались как посягательства не на права всей мусульманской общины, а на права отдельных лиц. Нормы, регулирующие их, восходили к обычаям родоплеменного строя, сохраняли следы непосредственной расправы потерпевшего с обидчиком. Так умышленное убийство или смертельное ранение влекли за собой кровную месть со стороны родственников убитого. В шариате, уже предусматривалась возможность замены кровной мести денежным выкупом, если родственники убитого прощали убийцу. За неумышленное убийство устанавливался выкуп, который сопровождался двухмесячным постом и отпуском на волю раба- мусульманина.

3. Третья группа преступлений составляют все иные правонарушения, которые наказываются не точно установленной санкцией -- тазир и могут затрагивать "права Аллаха". Нарушение религиозных обязанностей -- неуплата заката, отказ от совершения молитвы, несоблюдение поста. Так же государственные и частные интересы. Это нарушение обязательств по сделкам, неуплата выкупа за кровь, обмеривание, обвешивание, мошенничество, взяточничество, растрата средств казны или сирот, лжесвидетельство, шпионаж, колдовство, нарушение правил поведения в общественных местах, особенно касающихся интересов и морали женщин, умышленное вынесение неправомерного судебного решения; притеснение подданных или произвол по отношению к подчиненным.

Рассмотрим более подробно некоторые преступления различных видов по первой классификации:

По мусульманско-правовой теории бунт трактуется очень широко и охватывает попытки свержения главы государства, неповиновение властям и иные виды антигосударственной деятельности, за которые Коран и сунна предусматривает смертную казнь.

Основная мера наказания за разбой -- смертная казнь, причем если в преступлении участвовало несколько лиц, то все они приговариваются к высшей мере наказания.

Воровство наказывается членовредительством. В Коране сказано: «И если соблазняет тебя рука твоя лучше отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый» Евангелие от Марка, (9:43).

Для наказания кражи отсечением правой руки само похищенное имущество должно соответствовать определенным требованиям. Так, его стоимость не должна быть ниже определенной цены, которая, согласно выводам различных правовых школ (ханифитов, шафиитов, ханбалитов), устанавливалась в сумме от 1/4 до 1 динара. Кроме того, данное имущество должно относиться к вещам, находящимся в обороте (могло отчуждаться). Поэтому кража "нечистых вещей" (вина, свинины) не относилась к преступлениям хадд. За повторную кражу отрубали левую ногу; за кражу в третий раз виновный лишался левой руки, а в четвертый раз -- правой ноги.

Однако, по преобладающему мнению, начиная с третьей кражи, преступник мог быть подвергнут наказанию по усмотрению судьи (тазир), которому рекомендовалось приговаривать виновного к лишению свободы либо к смертной казни.

Что касается прелюбодеяния, то в Коране имеется немало стихов, посвященных этому опасному преступлению против семьи и устоев морали. Так, например, в Коране говорится: "Прелюбодея и прелюбодейку -- побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха..." Указанная норма была дополнена сунной: по преданию Пророка, если совершившие прелюбодеяние мусульманин или мусульманка состоят в браке, то они наказываются сотней ударов и забиваются камнями до смерти; а за внебрачное сожительство виновные получают по сотне ударов и подлежат высылке сроком на один год.

Употребление спиртных напитков также относится к преступлениям хадд. Коран не предусматривает определенного наказания за это деяние, но сунна предусматривает определенную меру наказания за него. Согласно одному из преданий, Пророк требовал подвергать тех, кто употребляет спиртное, телесному наказанию и даже приговаривать их к смертной казни, если обвиняемый предстает перед судом в четвертый раз. Основная мера наказания за употребление алкоголя -- от 40 до 80 ударов плетью.

Рассмотрим вопрос об ответственности за убийство, вторую группу преступлений:

Согласно сунне, умышленное убийство наказывается смертной казнью, если только ближайшие наследники убитого не согласятся простить его, давая ему возможность откупиться. Ведь в Коране говорится: "А кому будет прощено что-нибудь его братом, то -- следование по обычаю и возмещение ему во благе" Коран, сура (43:29). По шариату выкуп за кровь при убийстве устанавливался в размере 100 верблюдов или их стоимости (одна тысяча золотых динаров или 12 тыс. динаров в бумажных деньгах), а за женщину полагалось выплатить половину указанной суммы. Если же преступника не прощали родственники убитого, то его по писанию шариата казнили: «Отплатой за зло пусть будет соразмерное ему зло. Но кто простит и примирится, тому награда от Бога» Коран, сура (42:38)

Смертный приговор приводился в исполнение, как правило, отрубанием головы.В случае неумышленного убийства виновный, помимо выкупа

(дийа), должен был нести религиозное искупление каффара (поститься в течение двух месяцев).

За убийство неверного выкуп взимался в размере одной трети, за убийство язычника (огнепоклонника) -- в размере одной пятнадцатой.

Если свободный убьет чужого раба, то он должен уплатить полную стоимость раба. А если раб убьет свободного, то он выдавался наследникам убитого.

Что касается телесных повреждений, то по шариату в принципе предусматривался талион. В Коране говорится: "И предписали Мы им, что душа -- за душу, и око -- за око, и нос -- за нос, и ухо -- за ухо, и зуб за зуб и раны -- отмщение" См. Коран (5:49) . Талион не применяется к мужчине за рану, нанесенную женщине, и к свободному за поранение раба. С согласия пострадавшего виновный мог заплатить соответствующий выкуп за ранение. В этом случае выкуп взимается в меньшем размере, чем за убийство. Так за лишение одной руки или одной ноги выкуп взимается в половинном размере по сравнению с выкупом за убийство; за лишение пальца -- десятая часть выкупа; за выбитый зуб -- одна двадцатая. Но за лишение органов чувств, обеих ног или десяти пальцев рук выкуп взимается полностью.

Правонарушения третей категории преступлений:

За правонарушения третей категории тазир применялись самые различные меры наказания. Так смертной казнью наказывались такие преступления как шпионаж в пользу врага, за призыв к смуте, за отказ от основных принципов мусульманской веры, за колдовство.

Устным порицанием наказывали за лжесвидетельство, в некоторых случаях или отлучения ("И покидайте их на на ложах") См. Коран,(5:47) -- так советует Коран мужьям обращаться с провинившимися женами), или унижение нарушителя бритьем головы (но не бороды), чернением лица или вождением в полуобнаженном виде по улицам города с публичным оглашением совершенного им греха, распятие на три дня без лишения жизни, но с запретом принимать пищу.

Характерная особенность тазира заключается в том, что он не, представляет систему строго установленных санкций за конкретные правонарушения. Поэтому судья может по своему усмотрению определять наказание в зависимости от тяжести деяния и личности виновного; он может, например, сочетать телесное наказание с высылкой; определять срок лишения свободы до тех пор, пока виновный не раскаялся или не исправился.

Вместе с тем, шариат допускал даже превентивное наказание тазиром по отношению к лицам, которые не совершили конкретных проступков, но дают основание подозревать, что они могут их совершить.

Правосудие Аллаха состоит не в беспрестанной охоте на злоумышленников и последовательном наказании оных, но в величайшем желании установить мир, справедливость и порядок, устраняя неудачу, слабость и вражду, которые лежат в основе в основе зла. Если кто-то оступился, то мусульмане просто обязаны, объединится и сообща указать такому человеку на возможность исправления допущенных им ошибок.

Аллах милосерден и всегда готов простить любого раскаявшегося грешника; но если, например, в результате ваших действий пострадал другой человек, то все его требования о восстановлении справедливости непременно должны быть исполнены. Наказание несет за собой социальную цель, не для того чтобы показать жестокость закона, а для уменьшения и предотвращения следующего преступления, для того чтобы удержать человека от дальнейших прегрешений, указать общине что в её среде есть преступник, и воздать по заслугам нарушившему закон. В государстве, где действительно уважают и почитают законы и религию ислама, можно заметить, что правонарушения редки. Но если все таки они совершаются, то наказание за ним следует незамедлительно.

Заключение

Во время написания контрольной работы, основная задача заключалась в том, чтобы как можно более подробно раскрыть институт преступления и наказания в мусульманском праве, выделить те его стороны, которые наиболее ярко выражают мусульманскую культуру жизни.

Рассмотрев в предыдущих пунктах устоявшиеся правовые аспекты обыденной жизни граждан мусульманских стран Востока и ср. Азии, а так же судопроизводство и наказания в целом мы увидели, что не изжили себя те наказания, которые были приемлемы в прошлом. До сих пор мусульмане не отреклись от телесных наказаний (порок, увечий и т.д.), жесточайших наказаний и решений проблем путем кровной мести, притом любое наказание распространяется на все слои граждан, любого пола и возрастов. А какое либо наказание приводится в исполнение прилюдно. В какой-то мере мусульманское право справедливо, где то чрезмерно жестоко.

Но действительно ли ислам так жесток? Многое из того что в наше время считается «исламским» чаще всего вообще не имеет никакого отношения к исламу и представляет собой по существу произвол со стороны отдельных правителей и правительств, которые вполне могут править исламским народом, презирая, а иногда и открыто попирая законы ислама. Исламский закон, надлежащим образом истолкованный и исполненный, всегда милосерден и отнюдь не жесток.

Список использованной литературы

1. «История государства и права зарубежных стран» под редакцией О.А. Жидкова, Крашенниковой; М.: 1998.

2. Сюкияйнен Л.Р. «Шариат: Религия, Нравственность, Право»; Государство и право; 1996.

3. «История государства и права зарубежных стран», Черниловский А.М. Москва,1983.

4. Игнатьев А.А. В поисках счастья. - М., 1989.

5. Мусульманское право: структура и основные институты. М.,-2008.

Специальная литература

1. Коран (в переводе Крачковского) М., 1999.

2. Рукайя Максуд. Ислам. М.,2001