Размещено на http://www.allbest.ru/

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

"Национальный Исследовательский Университет

"Высшая Школа Экономики"

Выпускная квалификационная работа

по направлению подготовки Лингвистика

образовательная программа "Иностранные языки и межкультурная коммуникация"

Проблема поиска идентичности в романах Т. Моррисон

Захарченко Маргарита Игоревна

Содержание

Введение

Глава 1. Историко-литературные основы формирования проблемы поиска идентичности

1.1 Проблема идентичности в американской литературе

1.2 Поиски и обретение идентичности в афро-американском романе

Глава 2. Проблема поиска идентичности в романе Т. Моррисон "Боже, храни мое дитя"

2.1 Межрасовые отношения и роль цвета в романе

2.2 Тема материнства. Семейная идентичность персонажей романа

Глава 3. Этническая и социальная идентичности в романе Т. Моррисон "Домой"

3.1 Категория этничности в романе

3.2 Расовая сегрегация как проявление социальной жестокости

Заключение

Список использованной литературы и источников

Введение

1. Определить историко-литературные основы формирования проблемы поиска идентичности в афро-американском романе;

2. Проследить эволюцию поиска и обретения идентичности в афро-

американском романе;

3. Исследовать межрасовые отношения и роль цвета в романе Т. Моррисон "Боже, храни мое дитя";

4. Исследовать тему материнства и семейную идентичность персонажей романа Т. Моррисон "Боже, храни мое дитя";

5. Проанализировать категорию этничности в романе Т. Моррисон "Домой";

6. Изучить явление расовой сегрегации как проявление социальной жестокости.

Объектом исследования является романное творчество Т. Моррисон.

Материал исследования: романы "Home" (Домой, 2012) и "God Help the Child" (Боже, храни мое дитя, 2015).

Предмет исследования - проблемы поиска этнической, национальной, культурной и социальной идентичности как идейно-художественная доминанта романного творчества Т. Моррисон.

В основе методологии данного исследования лежит системный

подход, предполагающий анализ романов: "Боже, храни дитя" и "Домой" в совокупности их выразительного и содержательного планов. Данный подход широко используется для проектирования и систематизации сложных процессов, а также представляет собой методологическое научное направление, которое не только рассматривает и анализирует существующие системы, но и создает их. В ходе исследования нами использовалась комбинация биографического, сравнительно-исторического, социо-культурного методов, а также был применен метод целостного анализа художественного произведения.

Методологическую базу исследования составили работы,

посвященные постколониальной теории и теории мультикультурализма (М.В. Тлостанова, С.П. Толкачев, А.В. Ващенко, Т.В. Воронченко, О.А. Наумова, С. Холл, П. Кивисто), проблемам истории американской литературы (Б.А. Гиленсон, А.М. Зверев, Г.П. Куропятник, О.Г. Сидорова, Ю.М. Лотман, Л.И. Зубок, Н.Н. Яковлев, В.В. Прилуцкий, I..M. Leonard, R.D. Parmet), этнической проблематике и вопросам самоидентификации (Э.Л. Нитобург, С.А. Семенова, А.В. Ващенко, М.К. Попова, К. Линкольн, Л. Оуэнс, Г.В. Барышникова, А. Cидякина, Э.Л. Нитобург). В работе также использовались исследования по теории романа (Ю.М. Лотман, М.М. Бахтин, Н.Т. Рымарь и др.). Из работ, посвященных творчеству Тони Моррисон особое значение для исследования имели труды (А. O'Рейли, Д. Русселл, Харольд Блум, М.А. Юликова, Н.А. Анастасьева, Г.П. Злобина, В.Г. Прозорова, С. Дэвис, Б. Кристиан, Н. Маккей, Дж. Талли, Л. Фульц, Дж. Фурман и др.).

Глава 1. Историко-литературные основы формирования проблемы поиска идентичности

На сегодняшний день Соединенные Штаты Америки представляют собой современное, развитое государство с высоким уровнем жизни и укоренившимися демократическими ценностями. Стоит отметить, что Америка всегда вызывала и продолжает вызывать интерес у ведущих экономических держав, которые неустанно находятся в погоне за мировым первенством. Разве не удивителен тот факт, что в течении полувека Америка стала одной из самых богатых и процветающих держав, достигла небывалых темпов экономического и технологического развития, заняла лидирующие позиции в мировой торговле и привлекла огромное количество инвестицией. Однако, далеко не всегда известен тернистый путь первой экономики мира. У США довольно интересная история - страна, плотно заселенная иммигрантами, представителями разных конфессий, религиозных общностей, национальностей и культур. Одна из наиболее характерных черт страны - это свободное вероисповедание, так называемый "духовный плюрализм" [4, с.27]. Согласно Конституции США, в стране не может быть государственной религии, что в определенной степени является преимуществом для желающих поселиться здесь на продолжительное время и соблюдать привычный образ жизни. Также и не существует официального языка, хотя конституция, гимн и тексты присяги написаны на английском. Присущая американскому духу свобода вероисповедания подчеркивает американский индивидуализм, который находит свое проявление в сложной и многоплановой культуре [3, с.17]. В действительности, изучение американской культуры для большинства исследователей представляет собой глубокий, местами запутанный процесс, так как она все еще находится в процессе формирования и включает в себя элементы других культур. Таким образом, синтез различных социальных, исторических и культурных реалий, превративших страну в одну единую нацию, стал результатом активного заселения материка во время продолжительных иммиграционных волн.

В период между 1840 и 1880 годами новые европейские группы мигрировали в Соединенные Штаты. За этот период в Америку приехало 10 миллионов человек. Большинство из них были выходцами из северной и западной Европы. Многие покинули Европу, чтобы избежать плохого урожая (например, Германия), политических беспорядков или голода (Ирландия). Немцы мигрировали в большом количестве из-за войны и неудачных революций. Многие из них были квалифицированными рабочими, и они поселились в новых городах, таких как Чикаго. В течение этого периода большое количество китайцев также мигрировали в США и обосновались на западном побережье, где помогали строить железные дороги. С окончанием мексиканско-американской войны (1846-1848) 80 000 мексиканцев в Техасе, Калифорнии и на юго-западе получили американское гражданство [4]. Еще одним фактором, повлиявшим на заселение материка, можно назвать Калифорнийскую золотую лихорадку (1848-1855). Именно она привлекла иммигрантов из Европы, Австралии, Латинской Америки и Китая. Враждебность, которая в 1870-х годах впервые закипела против прибывших в недавнем времени китайцев, довольно печально обернулась против евреев, католиков, японцев и, наконец, новых иммигрантов в целом. В последствии первой иммиграционной волны были приняты следующие законы:

1) 1882 г. Закон, запрещающий китайцам въезжать на территорию США с целью работы (Сhinese Exclution Act, 1882);

2) 1882г. Иммиграционный закон, согласно которому китайские иммигранты, высадившиеся в портах США, облагались налогом (Immigration Act of 1882, 1882).

Вторая волна иммиграции началась в конце 1880-х годов. Миллионы новых иммигрантов плавно переселялись из Мексики, Восточной и Южной Европы. Среди них были русские, поляки, украинцы, а также сицилийцы, греки, турки, армяне, восточноевропейские евреи и итальянцы (приехавшие ввиду политического кризиса, бедности и стихийных бедствий в 1910-х годах). Поскольку они прибыли в больших количествах и отличались от существующего англо-американского общества религией и культурой, принято полагать, что данные группы людей стали первыми, кто подвергался широко распространенной враждебности и организованной оппозиции. До 1830 года иммигранты никогда не приезжали в США в больших количествах, в среднем лишь 6000 человек в год, что составляло всего около 1,5% американского общества. Однако, начиная с 1832 года, произошло внезапное увеличение до 50 000 иммигрантов, с пиковым показателем 1854 году, когда согласно официальному регистру 428 000 человек пересекло американскую границу. Всплеск иммиграции привел к тому, что в 1850-х годах в Америке впервые возникла резкая анти-иммиграционная реакция. Коренные американцы и недавно укоренившиеся семьи выступили против бесконтрольного потока иммигрантов [5, c.27].

Таким образом, повсеместный антагонизм привел к возникновению новой идеологии, защищающей права рожденных в Америке и противостоящей новым переселенцам. Данная идеология стала известна как НАТИВИЗМ. Нативизм, как правило, относится к политике или убеждениям, которые защищают или поощряют интересы коренного населения страны по отношению к интересам иммигрантов [26, c.84]. Нативизм девятнадцатого века в Соединенных Штатах представлял собой мощные анти-католические настроения, поскольку многие из вновь прибывших иммигрантов были родом из преимущественно римско-католических стран. Несмотря на то, что религия и этническая принадлежность стали определенными катализаторами нативистского движения, его мотивы все-таки имели экономический характер. Насколько известно, многие из иммигрантов были квалифицированными торговцами и в результате оказались выгодны для страны. Они становились дешевой рабочей силой, которая на глазах поднимала экономику и в то же время угрожала благосостоянию местных ремесленников и других работников.

Самой известной американской нативистской организацией 19-го века была партия "Ничего не знаю", которая процветала в 1840-х годах и возродилась в 1880-х годах.

Нативизм, как правило, относится к политике или убеждениям, которые защищают или поощряют интересы коренного населения страны по отношению к интересам иммигрантов. В Соединенных Штатах нативистские настроения совпали с большими волнами европейской иммиграции 19-го века на восточном побережье и, в меньшей степени, с прибытием китайских иммигрантов на западное побережье [16].

Нативизм девятнадцатого века в Соединенных Штатах содержал сильное анти-католическое напряжение, поскольку многие из вновь прибывших иммигрантов родом из преимущественно римско-католических стран. Хотя и религия, и этническая принадлежность помогли определить цели нативистского предубеждения, его мотивы часто носили экономический характер. Большие волны иммигрантов, многие из которых были квалифицированными торговцами, обеспечили большой запас недорогой рабочей силы, которая угрожала благосостоянию местных ремесленников и других работников [16].

Самой известной американской нативистской организацией 19-го века была партия "Ничего не знаю", которая процветала в 1840-х годах и затем повторно возродилась в 1880-х годах. Она стремились ограничить право занимать выборные должности не рожденным в Америки, усложняла процедуру получения гражданства и значительно ограничивали возможность легально иммигрировать [17].

Партия "Ничего не знаю" успешно избрала шесть губернаторов и нескольких конгрессменов. В 1856 году партия выдвинула бывшего президента США Милларда Филлмора в кандидаты на должность президента, получив 22% голосов. Однако, популярность партии "Ничего не знаю" сошла на нет во время гражданской войны.

Начиная с 1880-х США неустанно стремились увеличить свое население, а железнодорожные компании, находящиеся в поисках новой рабочей силы, предпочитали нанимать рабочих-иммигрантов. К концу девятнадцатого века трансокеанские перевозки стали значительно дешевле и более доступными, что позволило бедным европейцам иммигрировать в Соединенные Штаты. Стоит отметить, что период между 1881 и 1920 годами более 23 миллионов новых иммигрантов со всех частей света переехали в США. Основной поток переселенцев приходился на жителей Европы. В первом десятилетии этого периода большинство иммигрантов прибыли из северной и западной Европы. После 1890 года увеличилось количество прибывших из южной и восточной Европы. Между тем ограничительные иммиграционные законы США продолжали ограничивать число иммигрантов из Азии. Ничем не отличаясь от китайских иммигрантов, прибывших во время третьей иммиграционной волны, многие из новоприбывших столкнулись с яростной враждебностью и неприятием на своей новой родине [5]. Нежелание коренных американцев видеть на своей родине еврейских иммигрантов, католиков и японцев было обусловлено страхом конкуренции, которая довольно часто вынуждала их соглашаться на низкооплачиваемую работу. Поток иммигрантов был настолько велик, что работодатели предпочитали нанимать дешевую рабочую силу в лице иммигрантов или же беженцев, что нередко принижало достоинство американцев. Анти-миграционные настроения проникли в федеральное правительство, что побудило Конгресс США принять новую серию ограничительных иммиграционных законов в период между 1917 и 1924 годами. Например, "Закон об иммиграции 1917" (Immigration Act of 1917) года требовал, чтобы иммигранты демонстрировали свою способность читать и писать. Затем была сформирована "Азиатская зона запрета" ("Asiatic Barred Zone"), цель которой была остановить иммиграцию из большей части Азии. Тем не менее, несмотря на холодный прием Америки, иммигранты продолжали активное переселение в поисках лучшей жизни. В 1921 году Конгресс США принял новый закон об иммиграции, который строго ограничивал количество иммигрантов. В особенности, данное положение касалось стран Южной и Восточной Европы, жители которых нередко были носителями и распространителями смертельных болезней. В свою очередь, новый закон поощрял прибытие иммигрантов из стран Северной и Западной Европы, представляющих собой интеллектуальную элиту или же потенциальных инвесторов с большими капиталами, которые переселялись с целью инвестировать средства в открытие новых предприятий, что способствовало экономическому и социальному развитию. Однако, начало Великой депрессии 1930-х годов породило активную эмиграцию из Соединенных Штатов. Необходимо признать, что в период с 1931 по 1940 год в США прибыло только около полумиллиона новых иммигрантов. В то же коренные жители один за другим покидали страну по причине экономической нестабильности, отсутствия работы и неплодородных земель, которые не приносили былого урока из-за сильной жары и климатических изменений [9].

К четвертой волне иммиграции относят поток активного перенаселения в штаты после 1965 года, когда был ратифицирован федеральный закон об иммиграции и гражданстве, что положило конец системе национальных квот. На их месте была новая, гораздо менее ограничительная система квот, основанная на полушариях. Новая система допускала 120 000 иммигрантов в год из Западного полушария и 170 000 из Восточного полушария. В 1978 году система квот была заменена единой всемирной квотой, которая допускала не более 290 000 иммигрантов в год со всех концов света. Однако, в период с 1992 по 1994 год эта цифра была увеличена до 700 000 иммигрантов, а в 1995 году ее число сократилось до 675 000. Ни одна из данных систем не ограничивала число ближайших членов семьи граждан США, которые могли беспрепятственно въезжать в страну. Несмотря на усердные старания государства ограничить поток переселенцев при помощи различных законов, фактическое число иммигрантов, въехавших в Соединенные Штаты на законных основаниях, все равно превышало допустимые рамки квоты. В течение первого десятилетия XXI века США все еще находились в центре самой большой волны иммиграции в своей истории. Около миллиона иммигрантов ежегодно въезжало в страну. По прошествии первого десятилетия одна десятая всех жителей были иностранцы. Также, согласно оценкам переписи населения США, в стране находилось большое количество нелегальных жителей, которые работали в сфере услуг и усердно скрывались от полиции. Большинство новых иммигрантов, как легальных, так и нелегальных, были латиноамериканцами, выходцами из Мексики, Карибского бассейна и Центральной Америки. В период с 1990 по 2000 год испаноязычное население Соединенных Штатов увеличилось на 63 процента - с 22,4 миллиона до 35,3 миллиона жителей. Четвертую иммиграционную волну принято считать самым большим и продолжительным движением рабочих между Латинскими странами и Америкой.

В результате абсолютной неоднородности населения, правительство Америки проводило политику принудительной ассимиляции, конечной целью которой должна была стать именно американизация. Таким образом, в США сформировалось сложное поликультурное общество, которое получило довольно известное название "плавильный котел" [22, с.34]. На данный момент плавильный котел является монокультурной метафорой, используемой для обозначения гетерогенного общества, которое постепенно становится более однородным за счет слияния различных его элементов с общей культурой. Более того, в условиях нынешней волны иммиграции в середине великого американского "плавильного котла" происходят довольно странные процессы. Демография США меняется глубоко и беспрецедентно, и, поскольку во многих общинах иммигранты достигают критической массы, то можно сказать, что не плавильный котел трансформирует их, а они (иммигрантское население) трансформируют американское общество. Таким образом, существует мнение, что плавильный котел перестает быть доминантом американской культуры [20, с.101].

В контексте такого насыщенного исторического прошлого, возникает вопрос самоидентификации американского населения. И ответ на него стоит искать именно в литературе американской нации, представляющей собой сплав самых колоритных народов из разных уголков Земли. Согласно позиции О.Г. Сидоровой, можно выделить следующие широко известные виды американской культуры: "чиканос" или мексиканско-американская литература, азиато-американская, афроамериканская, а также литература коренных жителей континента - Индейцев [21, с.98]. Создавая литературные шедевры, каждая нация всегда преследовала и преследует одну главную цель - укоренить и запечатлеть культурные традиции, обряды, ценности, понятия морали, добра, зла и греховности. Наличие богатого литературного наследия позволяет нам выявить и раскрыть внутренний мир той или иной культуры, понять ее жизненные ориентиры и в результате пролить свет на вопрос культурной идентичности.

Марина Киселевская в статье "Прошлое как основа идентичности афро-американцев" [8, с.56] отмечает образование этнорасового пятиугольника, который включает белых европейцев, индейцев, афроамериканцев, представителей азиатских и латинских групп, постепенно освоивших многонациональный континент. В результате такого неоднородного населения у жителей всегда возникала необходимость отнести себя к той или иной этнической группе, понять свою культурную принадлежность, перенять ценности, ритуалы, практики и правила поведения одной из культур. Такая потребность в первую очередь обуславливается социальной природой человека, его врожденным желанием поиска своей идентичности и принадлежности. Учитывая гетерогенность американского общества, его готовность и способность принять самые разные национальности, включая огромные потоки иммигрантов, беженцев и тех, кто ищет политического укрытия, оно и получило свое абсолютно оправдываемое название melting pot (плавильный котел) [22, с.37], положительные стороны которого можно увидеть в разных сферах общественной жизни: экономике, политике, образовании, медицине, науке. Также, стоит сказать, что поликультурное общество всегда вызывает к себе повышенное внимание различных ученых, социологов, лингвистов, писателей, психологов и др. Они стараются изучить внутренние механизмы большой раздробленной социальной группы, выявить закономерности ее развития и функционирования. Однако, не стоит забывать о проблемах или даже вызовах, которые также быстро распространяются по территории материка, как миллионы иммигрантов расселяются на его берегах. Довольно сложно представить мирное сосуществование 30 человеческих расово-антропологических типов, которые имеют разные физические признаки, следуют разной идеологии, исповедуют разные религии и, кажется, смотрят на мир из разных окон. Еще сложнее понять, каким образом решается вопрос мирного сосуществования большого количества этичностей и ему неизменно сопутствующих практик расовых предрассудков и социальной сегрегации. Особый интерес вызывает так называемая "лишенная" или "менее привилегированная" негроидная раса, ее частичные или полные представители. Этому есть объяснение. Первые проявления расовых предрассудков происходили в период Великих географических открытий европейцев и принижали именно негроидную расу. Желание поработить местных жителей и оправдать колонизационную политику привело к теории о неполноценности некоторых народов. Распространение гипотезы о том, что представители негроидной расы имели непосредственное отношение к Библейскому Хаму, проклятому его отцом Ноем, стало катализатором общественного презрения и отчужденности [2].

Впервые слово "расизм" было зафиксировано в 1932 году французским словарём Ларусса и обозначало "систему, утверждающую превосходство одной расовой группы над другими". Однако, первые его проявления датируются периодом географических открытий европейцев, которые, начиная с 15 века колонизировали Африку, Америку, Азию и Океанию. Главной задачей европейцев было проложить новые морские пути, свободно осуществлять торговлю и устанавливать контакты с новыми партнерами. В результате развивался институт рабства, когда более многочисленные группы брали власть над слабыми и незащищенными и в прямом смысле порабощали их [4].

Энциклопедический словарь по культурологии определяет идентичность, как "процесс эмоционального и социального самоотождествления индивида с другим человеком, группой, образцом или идеалом, в результате которого формируется идентичность личности" [25, с.142]. Большинство героев произведений американской литературы находятся в поиске себя, своей культурной принадлежности. Очень часто можно заметить, что герои находятся на границе двух измерений. Как отмечает Ю.М. Лотман, понятие границы довольно противоречиво - с одной стороны, она связывает, а с другой разъединяет. "Граница всегда служит проводником между двумя культурами, а очутившиеся на этой границе герои становятся представителями двух миров и в результате содержат в себе элементы двух культур" [13, с. 56]. Таким образом, обращаясь к вопросу идентичности, стоит заметить, что процесс самоопределение зачастую носит индивидуальный характер и часто связан с предыдущим культурным опытом индивида, ранее сформированными ценностями и ориентирами.

1.2 Поиски и обретение идентичности в афро-американском романе

Как известно, проблема поиска идентичности актуальна для представителей многих культур вне зависимости от численности их населения, экономического развития, социального статуса на мировой арене и политического режима. Однако, в то время как одни народы спокойно воспринимают присущую им культурную неопределенность, другие тяжело и долго страдают от невозможности идентифицировать себя в обществе, получить признание единомышленников и почувствовать принадлежность к той или одной группе. В данном контексте нельзя оставить без внимания афро-американскую культуру, представители которой на протяжении многих веков были оторваны от своей коллективной идентичности и даже на данный момент времени продолжают находится в поисках внутреннего отклика своих корней [21, c.132]. Афро-Американское литературное творчество, отразившее все душевные травмы и метания своего народа, служит источником знаний для тех, кто хочет увидеть и осознать всю сложность и неоднозначность процесса самоидентификации. Для того чтобы лучше понять сущность процесса самоидентификации, необходимо рассмотреть концепт самой идентификации.

Концепт идентификации был впервые предложен известным австрийским психоаналитиком, основателем психоанализа Зигмундом Фрейдом [7]. Убедившись в его важности и необходимости дальнейшего изучения, он ввел данный процесс в практику психоанализа. В психоаналитической традиции процесс идентификации рассматривается как необходимая стадия взросления, а также как наиболее важный механизм, обеспечивающий способность человеческого эго (я) к самореализации. В начале жизненного пути ребенок (или просто слабый, зависимый человек) подражает словам и поступкам родителя (избранного кумира), старается воспроизвести устойчиво сложившиеся эмоциональные и психологические представления о мире и себе. Можно сказать, что индивид проходит через процесс социализации и неосознанно подвергается влиянию его главных участников. Такие действия выполняют очень важную функцию - формируют его личность и характер, выстраивают жизненные ориентиры, защищают внутренний мир индивида от внешнего воздействия, позволяют преодолеть страх и депрессию. [7, c.65] Верный последователь Зигмунда Фрейда - Ж. Лакан более подробно описал этапы и механизмы процесса самоидентификации как необходимого условия для вхождения в социо-культурное пространство. По словам ученого, человек проходит три стадии развития - мнимую, символическую и реальную. На первой, ранней стадии становления субъектом общественных отношений, человек стремится слиться с кем-то, кто воспринимается как "Другой". Ребенок, который ранее воспринимал свое собственное отражение как другое живое существо, начинает отождествлять себя с ним. Этот воображаемый образ себя, который есть у каждого человека является его личной самоидентификацией. Этап воображаемого", или, как его называет Ж. Лакан, "зеркальный" этап приходится на возраст от 6 до 18 лет. Определение своего внутреннего "Я" через других людей приводит к пониманию социального как такового. Обычно другой человек - это мать, с которой субъект имеет прямые отношения. На втором этапе главным центром притяжения является отец, в лице которого олицетворяются социальные запреты и ограничения. Самоидентификация с "Другим" (отцом) знаменует собой встречу с культурой как институтом. Именно на этом этапе интеграция происходит в социо-культурном контексте, эмоциональном и психологическом объединении с определенной традицией. И, наконец, третий этап - это "настоящий" этап. Его можно считать "просто историей", то есть конкретной индивидуальной практикой объективации собственного эго человека в реальном социальном контексте, в процессе которого его потребности удовлетворяются (или не удовлетворяются). Заключительный этап позволяет человеку осознать как свою идентичность с единым социокультурным организмом, так и отличие от него (индивидуальность), определяя тем самым место человека в окружающем мире. Насколько адекватна самооценка человека, каким он является, зависит от многих обстоятельств. Ни одна стадия процесса идентификации не является безболезненной [8].

В социологии термин "идентификация" описывает механизмы и практики вхождения человека в социальное пространство, которое помогает ему осваивать различные виды социальной деятельности, усваивать и адекватно воспринимать социальные нормы и ценности, воспроизводить определенные ролевые установки. Усвоение определенных видов социальной практики происходит в результате того, что сам процесс идентификации реализуется в различных формах. Существует три основных формы идентификации:

1) непосредственно эмоциональная идентификация с реальными или вымышленными людьми (с родителями, героями романов, фильмов и т. д.) результатом которой является, прежде всего, копирование внешних признаков деятельности;

2) приписывание себя номинальной социальной группе, что приводит к усвоению важных социально-поведенческих стереотипов; 3) приобретение идентичности - чувства принадлежности к сообществу, ощущения, что человек не одинок и что его уникальная индивидуальность защищена от хаоса одиночества.

В данном контексте имеет смысл обратиться еще раз к биографии Тони Моррисон и проанализировать литературных героев. Насколько известно свое детство писательница провела в отчем доме в кругу большой семьи. Ее родители были малообеспеченные афро-американцы, потомки африканских рабов, которые едва сводили концы с концами и постоянно находились в поисках работы. Основными работодателями во второй половине 20-го века были белые или северные американские плантаторы, которые презирали и откровенно ненавидели черных, используя их в качестве дешевой рабочей силы. Семья Моррисон находилась в отчаянном положении: отец не получал деньги за свой труд, его избивали, угрожали расправой и ограничивали в свободе выбора. Мать Моррисон постоянно чувствовала тревогу за своих детей, не могла спокойно выходить на улицу, посещать какие-либо заведения, так как цвет ее кожи выдавал ее культурную принадлежность и вызывал определенно опасные реакции среди белой половины общества. С рождения Тони Моррисон жила в среде, где люди европейского происхождения воспринимались как абсолютно безжалостные диктаторы, которые эксплуатировали афро-американцев и обособляли их от белой части общества, при этом принижая и ущемляя человеческое достоинство. Будучи невольным участником бедности, социальной сегрегации, тяжелого труда своего отца и слез матери, а также абсолютно необоснованных запретов, касающихся только афро-американцев, Тони Моррисон пережила много тяжелых моментов, и вместе с тем приобрела довольно глубокое чувство ощущения своих корней и культурной уникальности [24]. Можно предположить, что вторую степень самоидентификации сама автор прошла в подростковом возрасте, когда находилась в тесном контакте с другими представителями афро-американцев, включая семью, школу и друзей. Вспоминая отрочество и молодость, автор описывает достаточно тяжелые моменты, когда ей было запрещено пользоваться студенческими автобусами, которые были только для европейцев, обедать в общественных местах, общаться в интеллектуальных кругах и даже посещать некоторые отделения университета. В результате такого отношения, у Тони Моррисон сформировалось определенное представление о своем происхождении, которое, как ни странно, не показалось ей унизительным или менее преимущественным в сравнении с европейцами, а, наоборот, увеличило патриотизм, благодаря которому она начала писать свои произведения, основывая их на личном опыте и интимных переживаниях.

По мнению Т. Моррисон, вопросы этноса и этничности находятся в тесной связи с понятием идентичности, которая может быть обозначена как "Я-концепция". Данная концепция представляет собой систему личностных установок, возникающих в результате социального взаимодействия. Очень часто индивид отождествляет себя с доминирующей группой и в результате становится носителем определенной этничности, теряя свою первоначальную идентичность. Само по себе понятие "этничность" функционирует как категория, которая обозначает наличие отличительных идентичностей или этнических групп. Такие отечественные ученые как Н.Н. Болдырев и О.В. Магиревская рассматривают этническую категорию афроамериканцев на основе следующих выявленных этнодифференцирующих концептов: <APPEARANCE>, <RELIGION>, <LANGUAGE>, <MATERIAL CULTURE>. Данные концепты выступают главными моделями этнической классификации в романах Тони Моррисон, согласно которым она разделяет героев на оппозиционные группы. В виду непосредственного влияния исторических факторов, вышеупомянутые концепты являются основополагающими в мировидении афро-американского этноса, формируют представление о "ближнем" и "чужом".

Афро-американская литература - это литература, которая создавалась в

Соединенных Штатах преимущественно писателями африканского происхождения. Она берет свое начало c таких авторов конца 18-го века, как Филлис Уитли, Майя Энджелоу, Фредерик Дуглас, Джеймс Болдуин, Гвендолин Брукс, Пол Лоренс Данбар, Детрик Хьюз, Чарльз Р. Джонсон. Немного позднее, в 19 веке, в афроамериканской литературе стали активно появляться повествования рабов и также преобладали автобиографические спиритуальные повествования. Подобными написаниями занимались люди, которые, как правило, сбежали из рабства. Они часто писали о личных приключениях на свободе и о том, как жизнь за решеткой ломает психику человека и как дорога воля. Приход 20-го века стал известен новым культурным движением - Гарлемским ренессансом, возглавляемым ведущими афро-американскими писателями и художниками. Гарлемский ренессанс 1920-х годов был великим периодом расцвета литературы и искусства, на который повлияли как писатели, прибывшие на север в период Великого переселения, так и те, кто иммигрировал с Ямайки и других островов Карибского бассейна. В этот период многие афро-американские писатели были отмечены самыми высокими наградами, в том числе получила Нобелевскую Премию и первая в истории афро-американцев женщина - писательница Тони Моррисон. Тони Моррисон, настоящее имя Хлоя Энтони Уоффорд, родилась 18 февраля 1931 в США в штате Огайо. Американская писательница стала известна тем, что изучала жизненный уклад чернокожих людей, в особенности чернокожих женщин.

Семья Моррисон постоянно подвергалась гонениям со стороны крупных плантаторов и других влиятельных людей Юга. В результате появления детей в семье Моррисон, родители приняли решение переехать на север с целью обезопасить себя и не травмировать новых членов семьи. Штат Огайо показался подходящим местом для спокойного существования. Именно там, в будущем всемирно известная Тони Моррисон, завоевывала почетное звание писателя. Сама Моррисон поясняет: "Я из Среднего Запада, поэтому у меня к нему особая привязанность. Мои начинания всегда здесь (Огайо)... Независимо от того, что я пишу, я начинаю там... Огайо также представляет собой особенное место, отличное от чернокожего окружения. Это не плантация и не гетто" [35]. Интересен тот факт, что в своих романах Моррисон не использует белокожих людей в качестве главных героев. Таким образом, довольно часто можно услышать критику в ее адрес по этому поводу. Некоторые критики обвиняют писательницу в так называемом обратном проявлении расовых предрассудков и авторском этноцентризме, подчеркивая тот факт, что автор недолюбливает белых из-за негативного опыта общения с ними. Однако, сама писательница объясняет свой выбор героев такими словами: "Я очень стараюсь изобразить именно черную беллетристику, так как хочу внести свой вклад в разработку афро-американского литературного канона. У нас был первый порыв "черных развлечений", когда черные писали для белых, а белые поощряли этот вид самобичевания. Теперь мы можем приступить к литературному мастерству, где чернокожие разговаривают с чернокожими" [35]. Кроме того, Тони Моррисон не раз заявляла: "Черный рассказ всегда воспринимался как конфронтация с некоторыми белыми людьми. Я уверена, что на настоящий момент таких рассказов много. Они не очень интересны для меня. Что меня интересует, так это то, что происходит внутри cамого сообщества. И внутри сообщества нет крупных белых игроков" [34]. Воспитание Моррисон также способствовало формированию ее характера, темам в ее романе и тому, как она смотрит на белых людей. Отец писательницы внес основной вклад в ее взгляд на белых. Во многих своих работах Моррисон описывала негативное отношение своего отца к белым. Когда ей было два года, дом ее семьи был подожжен со всеми членами семьи. "Люди поджигают наш дом, чтобы нас выселить…", - говорил отец Моррисон. Согласно словам писательницы, он чувствовал себя лучше белых и гордился тем, что был другим, не способным на травлю, предательства и убийства таких же людей ради материальной выгоды.

Как уже было упомянуто раннее, рассвет афро-американской литературы приходится на Гарлемский Ренессанс 20-х годов XX века. Естественно, что ее появление вызвало разные эмоции у публики [2]. Несмотря на то, что все читатели указывали на ее богатую выразительность, тонкость и социальную проницательность, порой она предлагает слишком яркие оценки американской идентичности и истории. Начиная с 1970 года афро-американские писатели, возглавляемые Тони Моррисон, получили широкое одобрение критиков, и в результате их литература получила первое международное признание. На самом деле, афро-американская идентичность была предметом озабоченности афро-американских писателей на протяжении более двухсот лет. Стоит отметить тот факт, что высокая степень обеспокоенности этим вопросом связанна с тяжелым прошлым предков. Человек, не имеющий ни малейшего представления о своих корнях, перестает чувствовать свое достоинство и культурную принадлежность. Также, нельзя забывать о том, что крупные плантаторы стремились обезличить своих рабов и тем самым гарантировать их пожизненную повинность. Афро-американцев часто идентифицировали в качестве рабов, внушали их бессилие перед сложившейся системой, лишали памяти о своей культуре и богатом прошлом. В последствии, у данного этноса развилась потребность в самопознании, самоидентификации и поиске себя.

Может показаться странным тот факт, что в настоящий момент поиск идентичности остается одним из основных нерешенных вопросов чернокожих жителей США. Однако, это действительно так. Огромный процент современных СМИ тем или иным образом затрагивают их наболевшие темы, широко обсуждают, критикуют или же ищут решения. Поистине ценным источником служит литература и работы великих умов человечества. Опыт афро-американских писателей отличается от других американских писателей своей культурной уникальностью и личной заинтересованностью в поисках самих себя. Основная характеристика афро-американской литературы заключается в том, что она показывает нам реалистичные картины жизни афро-американцев в Соединенных Штатах Америки, их повседневные сложности и человеческие проблемы, все то, что служит некой базой, основой поиска идентичности [3, с.46] .Также довольно часто в литературе можно увидеть истинные последствия широко известных законов о рабстве и сегрегации, порицание и негативное общественное восприятия темнокожих людей, жестокое нарушение их прав и свобод.

Большинство своих литературных произведений Т. Моррисон посвятила именно простым, самым обычным людям, которые всегда были интересны для анализа. Ее главная цель - понять в первую очередь себя в обществе, где доминируют и правят белые, оценить свое менее успешное положение и постараться увидеть все плюсы и минусы сложившейся ситуации. В стремлении уйти от распространенных негативных стереотипов, делающих афро-американцев маргиналами, людьми второго сорта, Тони Моррисон в некоторых своих романах показывает обратное: их уникальность, честность, жертвенность и абсолютную невинность. В свою очередь белые люди становятся преступниками, мошенниками и абсолютно неадекватными личностями с присущей им врожденной жестокостью и надменностью. Такой контраст позволяет читателю взглянуть на черных людей с абсолютно другой стороны, более человечной и гуманной, отбросив бытующие в обществе стереотипы и неоправданные слухи. Почти каждый роман Тони Моррисон опровергает приписываемую им маргинальность и социальное "несоответствие". Всеми силами автор добивается справедливости и равного отношения к представителю любой расы, несмотря на его возраст, пол, вес, образование и материальный достаток. Маргинальный статус часто приписывается афро-американцам в результате непринятия ими сложившихся норм и правил, вступления в противоречивые и конфликтные отношения с существующей социальной системой [28, с.76]. По своей природе маргинальность может развиваться в двух направлениях: разрыв всех привычных связей и создание собственного отчужденного мира или желание изменить общество согласно собственным представлениям о нем. В результате последнего варианта развития событий как правило следует последующая эмиссия за пределы законности и легитимности. В любом случае, маргинальность - это не хорошо и не плохо. Это не всем известная сторона мира, которую привыкли выставлять на показ, преследуя определенные политические цели, и обсуждать как преимущественное негативное явление, деструктивное для любого общества. Не сложно догадаться, что правящим элитам всегда выгодно иметь изгоя, и чем больше он, тем легче настроить против него доминирующее большинство. Таким образом, можно утверждать, что положение афро-американцев было и в меньшей степени продолжает быть маргинальным, но скорее данное положение реализуется в форме группового отчуждения и преследует цели самозащиты и самосохранения.

Специфические особенности афро-американской литературы однозначно обусловлены историческим прошлым афро-американцев в США. Они служат зеркалом их двойственного мировоззрения, сформированного на основе исконно африканского мифологического мышления и под преобладанием ценностей представителей доминантной культуры. Будучи воспитанной на традиционном фольклоре афро-американской общины, а также на известных образцах европейской и евро-американской литературы, Моррисон удается в полной мере отразить современную специфику мировосприятия афро-американского этноса. В своих художественных произведениях автор очень умело использует лексические и стилистические языковые средства для передачи тех нюансов, которые имеют непосредственное отношение к этнической составляющей ментальности афро-американцев.

Глава 2. Проблема поиска идентичности в романе Т. Моррисон "Боже, храни мое дитя"

Роман Тони Моррисон "Боже, храни дитя мое" (God, help the child) был опубликован в 2015 году, и занял почетное место в серии "Лучшее из лучшего. Книги лауреатов мировых литературных премий" [19]. В центре сюжета мы можем видеть переплетение различных тем, одна из которых - межрасовые отношения. Вполне понятны причины, по которым писательница выбрала в качестве центральной проблемы романа именно данный вопрос. Будучи представителем Афро-Американской культуры, она не только была непосредственным участником межрасовых отношений, в том числе конфликтов и социальных противоречий, но и всегда обладала чувством своей культурной принадлежности. Стоит отметить, что в отличии от своих сверстников, Тони Моррисон никогда не испытывала чувства стыда по отношению к своим корням, она, наоборот, стремилась защитить себя от оскорблений со стороны представителей других культур, тем самым отстоять честь своей нации.

Роман "Боже, храни дитя мое" как и большинство других романов Тони Моррисона в качестве главных героев показывает сломанных в результате тяжелого детства людей. Детская травма преследует их в подростковой и взрослой жизни, мешает жить полной жизнью и является главным препятствием на пути к успеху. В данном романе автор поднимает не только вопрос цвета кожи, его роль в жизни главной героини - Брайд, которая родилась чернокожим ребёнком у белых родителей в период особой обостренности межрасовых отношений в США, но и возможность реализации потенциала, развития неповторимой этнической индивидуальности во всех сферах жизни: карьера, семья, друзья, общество. Итак, главная героиня Брайд - несчастный ребенок, который с самого рождения был изгоем в своей семье из-за необычайно черной кожи, увидеть которую совсем не ожидали родители. Так, мать Брайд, увидев свою дочь, почувствовала всю безнадёжность и отвержение, она не проявила теплых материнских чувств свойственных матерям. "Когда ее из меня вытащили, я довольно быстро, не потребовалось и часа, поняла, что с ней что-то не так. Причем по-настоящему. Она была настолько черная, что я даже испугалась. Это была какая-то полуночная, прямо-таки суданская чернота, как у обитателей Африки южнее Сахары. Сама-то я светлокожая, и волосы у меня красивые, можно сказать каштановые, да и отец Луны тоже светлый. В моей семье никогда ни у кого даже близко не было такого цвета кожи, как у нее, - цвета дегтя, это, пожалуй, самое точное сравнение" [14, c.7]. Желая смерти своей дочери, она скорее хотела её защитить от тех проблем и трагедий, которые неизбежно поджидали чёрного ребёнка в будущем. Девочка была рождена в законном браке, но после того, как ее увидел отец, он обвинил мать в измене и ушел из семьи, не выдержав `позора'. Мать Брайд также была в ужасе от увиденного, но не оставила ребенка, а забрала домой и постаралась смириться "с черным, как уголь, цветом кожи Брайд" [14, c.8]. Остальные члены семьи всегда были настолько бледнокожими и многие из них прерывали все контакты с темнокожими родственниками, чтобы не быть предметом насмешек и не привлекать критику в свой адрес.