Религиозные символы в современных медиа

Весьма интересен большой материал "РИА" "Похороните Ленина за плинтусом" Похороните Ленина за плинтусом// РИА Новости. 24 апреля 2017 г. URL: https://ria.ru/religion/20170422/1492835117.html (Дата обращения 28.04.17) - он отнесен в раздел религии, и сама мифологизация и сакрализация вопроса о захоронении его тела - комплексная и требующая обсуждения тема. В частности, такие коннотации, как "Фредди Крюгер", "исчадие ада", "антихрист", являются любопытными и нетипичными приемами для медиатекста.

Собственно, авторское мнение здесь превалирует, а любопытная точка зрения о советском богостроительстве, сравнение Мавзолея едва ли не с некрополем времен династического Египта. Истории о пропаганде "новой религии" текст и посвящен. В тексте превалируют приемы манипуляции мнением - очевидная подмена имен (Ленин предстает во множестве нелицеприятных личин), выстраивание ступенчатой критики личности вождя - как полемики со структурами власти, подводящими под сохранение тела в Мавзолее юридическую базу в столь же манипулятивном ключе.

Градация точек зрения из дискурса осмеяния переходит в абсурдную плоскость - вспоминается передача "Ленин - гриб", где проводится линия абсолютной пропасти между обожествленным титаном революции и нынешним народом. Никто ничего не знает о Ленине, все равнодушны к его слепленной с нуля боголичности - в такую плоскость переходит рассуждение.

Собственно, религиозных символов, как таковых, тут не особо много. Но неким образом статья подменяет символами советского богостроительства символы действительной религии. То, что эта статья занимает именно такой раздел, является очень странным фактом едва ли не самым зримым вкраплением медийного метадискурса во всех рассмотренных случаях.

В лучших традициях постмодерна в разделе о религии обсуждается пропагандистский механизм советской власти (в котором видны фактически прямые корреляции с именно религиозным механизмом воздействия), теории богоконструктивизма, критика символических нагромождений вокруг вождя (в виде памятников, бюстов, флагов) - и все это выступает уже не аргументом в пользу решения о Мавзолее, но скрытой полемикой с религией, с ее схемами и адаптациями. Личность Ленина, по мнению статьи, никому толком и не известна - но кому известны по-настоящему нарративы религии?

Будучи кривым зеркалом, пародией на религиозные возможности влияния, этот текст все же репрезентирует религию, действует в ее поле. Абсурдом является символический образ Ленина-гриба (из курехинского мокьюментари девяностых), сама критика основана на обобщениях - но этот текст ярок и манипулирует мнениями за счет этой самой яркости. Риторика доходит вплоть до использования метафоры о том, что через 20 лет напоминанием о Ленине будет служить только мем про его памятник. Деконструкция мифа от критики к абсурду является очень интересным и незамысловатым ходом, но все же это только допущение, причем весьма спорное. Можно сказать, что аспект медиа здесь раскрывается в достаточной степени. Медиа, как совокупность манипуляций мнением, агрегатор риторических приемов, подмены понятий - медиаплатформы в таком качестве продолжают свою работу наравне (даже параллельно и даже на одной площадке!) друг с другом, что удивительно иллюстрирует общее расслоение медиаисточников в нашей стране.

Вместе с тем логика медиа по-своему отвечает логике постмодерна: метацель - внимание читателя, его заинтересованность, в этом ключе ни точка зрения, ни твердость позиций, ни даже правда не являются определяющими категориями. Количество точек зрения будет расти сообразно спросу на таковые, и в этом есть железная потребительская логика.

Верность мнения уже ничего не значит, раз мнение медиаплатформы и потребителя можно поворачивать в разную сторону посредством манипулятивных приемов, лингвистических передергиваний, рассуждений, стоящих вне полемики (так как медиаплатформы остаются однонаправленными площадками). Так можно позиционировать оправданность подобной риторики в журналистском материале, так можно объяснить появление текста политического, трансполитического, трансмедийного - в разделе "Религия".

Разберем текст "МК" "Смерть - это не конец..." Смерть - это не конец, это только начало// Московский Комсомолец. 21 апреля 2017 г. URL: http://www.mk.ru/culture/2017/04/21/dukhovnik-evgeniya-evtushenko-smert-eto-ne-konec-eto-tolko-nachalo.html (Дата обращения 28.04.17) - интервью с духовником поэта Евгения Евтушенко, ныне покойного. Параллельно с ним разберем похожий текст "РИА" - "От удара в спину к дружбе навсегда" От удара в спину к дружбе навсегда// РИА Новости. 11 апреля 2017 г. URL: https://ria.ru/religion/20170411/1491975108.html (Дата обращения 28.04.17). Это тоже интервью с духовником поэта (только почему-то теперь это уже совершенно другой человек), в нем тоже рассказывается о непростых отношениях интервьюируемого и Евтушенко.

Во-первых, интересно проследить, как медиа эксплуатируют религиозное мировоззрение в обсуждении деятельности человека умершего. Смерть здесь с легкостью избирается инфоповодом, быстро находится человек, готовый занять соответствующее место в условной пирамиде подателей информации о покойном (тема в данном случае - вопрос веры поэта, его отношений с миром духовным).

Сам факт того, что у разных изданий духовниками поэта выступают двое людей (один русский, другой - американец) говорит о многом. Уже видно, что был вопрос, на основании которого можно было сделать неплохой материал, и изданиям было не так уж важно, кто займет место интервьюируемого. Выбор разных людей лучше всего отвечает лихорадочной стратегии медиа - быстрее подогнать людей под их мнимые типажи (здесь - "духовник Евтушенко", фактически выбивающийся из реального поля в медийное типаж), скорее дать контент, сенсацию, быстрее породить имплозию, разыграть шахматную партию по законам уравнения, где время обратно пропорционально желаемому трафику.

Впрочем, из текста "РИА" следует, что "духовник" поэта из интервью просто освятил его дом и был знаком с самим поэтом долгое время. Интересная замена ролей ради получения трафика от нужной аудитории. Впрочем, это не столь важно. В обоих интервью задаются очень похожие вопросы, касающиеся отношений Евтушенко и Бродского, любимого стихотворения поэта у интервьюируемого, об отдельных аспектах жизни Евтушенко.

В сущности, религиозного здесь крайне мало (увы, многие тексты, репрезентирующие различные аспекты религиозных течений, грешат уклонением непосредственно от религии к синкретическому полю околомедийной культуры, где можно правильно представить все, что угодно). Какие-то вопросы о религиозности поэта можно заменить вопросом "а какие были у Евтушенко человеческие качества".

Но есть и интересные моменты. В тексте "РИА" духовник приводит свою цитату, сказанную поэту в то время, когда тот всерьез хотел читать стихи с амвона. Мол, конкурентом Евтушенко будет Евангелие, а так нельзя. Происходит уже описанный выше случай утверждения социального превосходства над существующими правилами, желания такого превосходства. Только в этот раз желанию одного человека заменить собой целую службу придается характер милого чудачества. Инфоповод задает весьма узкие рамки ностальгического "перескакивания" по биографии. Разговор с обоими интервьюируемыми о христианских (читать - человеческих) чертах поэта оборачивается рассказом о том, как доброго человека предают на каждом шагу.

В целом, весь религиозный дискурс здесь представлен энным количеством стереотипов. Все те же разговоры о русской интеллигенции, перемежаемые воспоминаниями в стиле "он всегда подставлял щеку и со слезами смотрел на Библию". Высокие нравственные стандарты есть самое обобщенное понимание уровня дискурса, задаваемого религией, общечеловеческое и в целом универсальное значение христианства кроется именно в них. Это показывает, как в материалах биографического характера (почти идентичных по сущности, несмотря на разные медийные платформы) показывается личность человека, под которую подгоняются все стереотипы, все упрощенные конструкции социального. Нет никакой специфики ролей интервьюируемых, смысловых пластов и символических тонкостей. Есть только вариант жизнеописания человека - универсальный в журналистском изложении, расплывчатый, неопределенный. Материалы такого характера все будут похожи один на другой - что и было показано в данном случае.

Какой можно сделать вывод по совокупности всех проанализированных текстов? Собственно, определенные религиозные символы есть во всех текстах - где-то оформленные конкретно, где-то на уровне абстрактных идей.

Но при этом можно сказать, что в текстах эти символы играют в лучшем случае роль внешнего обрамления, некой относительной связи с религией, сделанной лишь ради оправданности существования подобного материала в соответствующем разделе (либо с заголовком, касающимся религии).

Понятно, что в медийном дискурсе, где, как уже было сказано, глубина репрезентации символов уступает место паролизации этих самых символов, доступности их для перспективной аудитории, не будет серьезной репрезентации христианских нарративов, глубокого раскрытия нужных тем. У каждого есть самые базовые определения того, что есть религия - эти определения эксплуатируют интернет-СМИ.

Особенно это ясно с учетом огромного различия пользователей интернета - социальные слои в нем размываются на группы и подгруппы, теряют свою целостность, отдельные пользователи требуют совершенно иной контент, нежели требуется в печатных версиях тех же СМИ или на других площадках. СМИ транслируют совершенно иные мифы - мифы социального, политического характера, мифы о ситуациях, временах и людях. Религия, философия, метафизика - части этих проявлений трансцендентности проявляются подобно неравномерной мозайке в отдельных из этих мифов. Медиа объединяют составные части сложнейшего дискурса, интегрируют в него отдельные представления, упаковывают в недвижимую обертку жанра. Поэтому репрезентация религиозных символов в медиа является неоднозначной, местами откровенно слабой и непродуманной, но она есть, и это подтверждает гипотезу о том, что у религиозной символики есть шанс стать новым направлением контента, развиться из внешнего оформления в нечто гораздо более серьезное.

2.2 Репрезентация религиозной символики в визуальных сообщениях современных интернет-СМИ

Иллюстрации к материалам о религии в интернет-СМИ не слишком различаются между собой. В принципе оформление статей в интернете базируется на стоковых картинках, либо на фотографиях персоналий.

Различий между более-менее оригинальными изображениями крайне мало. Для более наглядного узнавания используются либо изображения креста, либо фотографии купола храма (в которых наглядной репрезентативной чертой является все тот же пресловутый крест), изображения групп прихожан или священников с крестами и другой характерной атрибутикой (стихари, кадила и т.п.).

Изображения икон, взятые с Википедии и других схожих сайтов, тоже вторичны, их связь с непосредственно новостью зачастую условна. Собственно, такое соотнесение иллюстрации и статьи рождает неоднозначную связь, присущую символу, связь несовместных абстракций, связь независимого изображения, репрезентированного в потенциально ином контексте. Потребителя удовлетворяет и такая относительная связь - изображения креста в любом случае будут интерпретироваться со всей однозначностью и приносить свой трафик.

Таким образом, иллюстративность и наглядность становятся вторичным условием в этом разгадывании простого пароля, простым дополнением головоломки. Тем не менее, несмотря на подобную похожесть изображений, мы все же нашли несколько относительно уникальных иллюстраций, которые можно попытаться проанализировать.

Первое изображение - Гроб Господень, иллюстрация к статье "Лайфа" См. Рис. 1 Приложения. (Дата обращения 28.04.17), разбор которой мы давали выше. Изображение взято с Википедии. На мраморной плите видна трещина - видимое следствие эрозии мрамора (возможно, имеющее свой подтекст, связанный с выходом души Спасителя из тела - процесса, который должен был оставить зримый след).

С трещиной так же связана легенда - согласно ей, она возникла при попытке мусульман унести плиту (надо сказать, что ревность паломников и прочие знаки внимания нанесли реликвии непоправимый уже урон). На месте, где лежала голова Иисуса, находятся свечи.

Вокруг стоит литая утварь, позолоченные кубки, фигурки. На багряной ткани (цвет, символизирующий ревность, Страсти Христовы, кровь Спасителя) вышито имя Иисуса и изображение иконы. Сама пещера Гроба Господня имеет свою историю, историю божественного откровения, явленного императору Константину. Он-то и нашел засыпанную пещеру.

В целом легенда ложится в ряд похожих нарративов о божественных откровениях и создает у паломников благоприятное впечатление относительно правильной репрезентированности символа погребения Иисуса.

В целом в медийном прочтении вещные символы из изображения отвечают классификации. Гроб Господень, живая, динамичная структура, реагирующая на любые попытки вмешательства - не только культурный символ, он имеет и глубокое инициатическое значение, ведь именно здесь лежало тело умершего и воскресшего Христа, здесь совершалось таинство Воскресения.

Ясна и выразительная концепция изображения - здесь кроется посыл к тому, что все это происходило на самом деле, что в мире есть место чуду.

Как религиозный символ, Гроб Господень выражает идеи религии о вечной жизни, в мраморной плите с трещиной репрезентируются страдания, предшествующие вознесению души от тела - земной, человеческий путь Христа, который Сын Божий, Сын Человеческий должен был пройти.

Взятое с Википедии изображение, тем не менее, отражает суть статьи, ее тематику. Впрочем, ничего кроме этого отражения сути в такой наглядной символике не репрезентируется.

Фотография с места событий, к тому же взятая совершенно из другого источника, не может создавать глубокий смысловой пласт.

Несомненно, своим вынужденным контекстом она создает некое смысловое поле, но это поле носит, как уже было сказано, характер паролизации изображения. Значение стерто, первичный код читателю будет ясен - изображено место, которое описывают в статье.

В фотографии нет ничего необычного, незнакомого русскому верующему человеку. Те же свечи, та же утварь - вещная тематика церкви остается эквивалентной своему же выражению в убранстве православного храма.

Иные смыслы под воздействием синкретичности символа, увы, стираются в форме самого визуального сообщения. Визуальный "шиббелет" предназначен для первичного узнавания, и, увы, ни для чего иного. Свою роль в такой миссии он выполняет вполне неплохо.

Следующее изображение, тоже по своей сути достаточно отвлеченное, взято с сайта "Сноб", из статьи "Как праздновать день святого Патрика" См. Рис. 2 Приложения. (Дата обращения 28.04.17). Данное изображение отвечает целому классу похожих иллюстраций к материалам СМИ.

Изображение почти классическое - огромный крест и паломники на его фоне в лучах закатного солнца. Собственно, изображения священников, патриархов, креста и прочих первичных производных символов христианства - основной набор для соответствующих иллюстраций. Об этом было сказано выше, но разберем основной нарратив, который кроется за данным символом и его развитие.

История Спасителя - первого пророка, на котором зиждется целая сакральная книга, Сына Божьего и Сына Человеческого, имеет огромный исторический пласт.

С малых пророков начинались идеи протохристианства, от пророка Заратуштры пришла в иранский пантеон идея зороастризма. Пророки, носители вечных неумирающих идей, посланники идеальной метакультуры далеко за гранью вещного мира, в христианстве репрезентировались со всей полнотой.

Апостолы были пророками, и апостольская традиция нашла свое воплощение в просветителях. Эти паломники несли свое знание людям самых разных земель и положений, в частности, такие монахи, как Кирилл и Мефодий принесли письменную традицию славянам. Были такие монахи и в других странах.

В Ирландии это был святой Патрик - канонизированный просветитель, в честь которого теперь отмечается христианский праздник. В деяниях этих пророков, в их подвижничестве, скромности и отречении от своей телесности во многом репрезентируется история Иисуса, его долготерпение. Путь Иисуса был таким же развитием нарратива самоубийства Бога - нарратива из борхесовской классификации.

Согласно ему, в осознании абсолюта собственной природы Бог подготавливает свое убийство смертными существами, дабы не допустить возвращения своей мощи на Земле и гибели мира (ведь создатель не может "в блеске славы" явить себя своему же творению, явить себя людям).

Иисус нес учение, изменившее сам порядок сосуществования людей друг с другом. За эту идею он претерпел ужасные мучения, чем закрепил силу христианства. Многие пророки претерпевали мучения - были побиваемы камнями, распяты, сожжены. Сила их поступков привела к возвеличению христианства во всем мире.

Нарратив жизни святого Патрика нес в себе и страдания, и миссионерский подвиг, и восхождение. В юношестве он был пленен, и в плену обратился к Богу.

В ходе просвещенческой деятельности на берегах Ирландии Патрик много молился, восходя на гору, дабы услышать Глас Божий. Образ горы в Евангелии ключевой - точка, которая ближе к небу, а, соответственно, к Богу, имела сакральное значение. На горе молились, на Голгофу восходил Иисус, там его страдания обращались к небесной великой чистоте.

Гора, пещера в теле горы (Гроб Господень) - естественные образования мира, важность их противопоставления так же важна, как важность противопоставления совершающихся там смерти/воскрешения. Это символический круговорот, кольцо Уробороса - и всякий околомистический нарратив обязан закольцовываться в своей же первичной форме.

Поскольку история Страстей Христовых является ключевой для Евангелия, образы оттуда, конечно, наглядней всего показывают в СМИ, о чем будет статья. Паломники на пыльной дороге, в походной одежде, обессиленные, стоящие у святыни - смысловой пласт такой картины очень высок. Важно даже не то, насколько глубока репрезентативность религиозной символики в данном изображении. Важно скорее то, какие чувства эта иллюстрация вызывает.

Приобщение к сакральным таинствам посредством прохождения паломнического пути, осознание жизни паломников на той дороге, по которой ходили и они, для потребителя будет хорошим наглядным знаком. Каждый увидит историю Иисуса в абстрактном оформлении, каждый может узнать в истории святого Патрика протосюжет его восхождения к святости. Тот, кто может извлечь глубины из этой символической картины, поймет, почему именно ей проиллюстрирована история.

Наконец, последнее изображение См. Рис. 3 Приложения. (Дата обращения 28.04.17) так же взято из статьи "Лайфа" "Быть папой римским". К очень большому подкасту, беседе о происхождении института папства и о прочих перипетиях становления христианства прилагается иллюстрация - коллаж из сериала "Молодой папа". Взят он из Википедии, в данном случае тема пересекается с сериалом, поэтому такое изображение вполне оправдано.

Но интересен сам процесс создания образа героя на стыке медийного, политического и религиозного - таким героем и является молодой понтифик.

В изображении на фоне зданий Ватикана стоит человек в папской атрибутике и в стильных солнцезащитных очках. Вымышленный понтифик в реалиях современного мира продвигает религию медийными способами, совершенно выбиваясь из стандартных рамок поведения в институте папства.

Человек, облеченный властью над умами и душами людей, обязанный следовать строжайшим догмам (о чем говорит характерная одежда - знак, выделяющий героя среди прочих и подчеркивающий его статус). Но очки в его деталях одежды подчеркивают создание данным героем иного образа, по-своему интересного и контркультурного. В мире постмодерна можно выбирать иные стратегии для репрезентации и для создания нового имиджа.

Нет никакой нерушимой формы, все подвержено преобразованию и вмешательству. Об этом и говорит сериал. Крайне важно, что герой использует свои таланты при дворе Ватикана, дабы в результате интриг получить еще больше влияния. В этом и происходит слияние медийного подхода к религиозному и политическому - то бишь появление через механизмы современности нового субстрата трансполитического и трансрелигиозного.

Институции смешиваются, влияние в одной сфере перекрещивается с влиянием в другой, а медиа (имидж, игра, риторика - тоже медиастратегии визуального характера) создают объединенные стратегии для игры со всеми сферами.

Следование строгим правилам, их нарушение - все это неважно, если ты, как звезда шоубиза, используешь свой образ для возвышения над толпой. Молодому папе можно то, чего нельзя простым смертным. Об этом говорит то, что в сериале божественное становится близко к мистическому, оно проявляется в мире и это очевидно. Изображение иллюстрирует такой подход свечением вокруг героя - очевидно, это свечение божественной природы.

Опять-таки, изображение прекрасно в качестве источника для обсуждения, оно иллюстрирует то, о чем говорится в материале, но в результате подбора такого изображения создается абстракция.

Модный вымышленный герой хоть и служит триггером для получения внимания потребителя, но он никак не отражает реальность возникновения института папства и прочие события историко-религиозного характера.

Собственно, читатель выйдет на материал, увидев изображение из любимого сериала - контркультурный образ, ничего не говорящий о реальном положении дел. Символ не имеет своей почвы - он базируется на абстракциях вроде картин жизни в Ватикане, ритуалов папства и интриг политиков (которые тоже суть миф, поддерживаемый многими сериалами). В итоге рождается совершенно ирреальный образ, образ из сети прочих ярких медиаобразов, а изображение просто заочно привязывает тему обсуждения как бы к этому герою - и ничего кроме.

Заключение

В ходе исследования были реализованы следующие задачи: изучение теоретических положений нарратологии и семиотики, характеризация развития религиозной репрезентации символов и коммуникации на их основе, типологизация основных блоков нарративов и систематизация символики, исследование репрезентации в сообщениях медиа, анализ способов репрезентации религиозной символики в интернет-СМИ. Цель исследования была достигнута, были выявлены типы символики, репрезентируемой в СМИ, а также функции подобной репрезентации, цель, с которой символы интегрировались в текстовые и визуальные сообщения. Как и было сказано, гипотеза исследования частично подтвердилась - религиозная символика используется в качестве репрезентативного материала, иногда отвечая авторским целям, но очень часто ее использование бессистемно, плоско, в результате интеграции символов (по своей сущности легко считываемых и, в связи с этим, довольно простых) часто не создается необходимая смысловая глубина.

Тем не менее, функция пароля в символике чаще всего считывается верно, а значит, ее использование в определенных материалах оправдано. Взятые для исследования материалы были отобраны по принципу однозначного отображения символов религиозного дискурса - символы эти в исследуемых статьях так или иначе были задействованы.

Методы были задействованы в комбинативных вариантах - совместно с нарративным анализом часто использовался семиотический анализ, анализ контента, элементы других анализов. Сделано это было с целью более полного осмысления символики в СМИ, комбинируемые методы дополняли общую картину исследования.

В ходе исследования были задействованы следующие теории: философия религий, интерпретация событий библейской истории, мифотворчество в религии, теория симулякров, стратегии поиска в медиа, символика и контекст, работа медийных механизмов, нарратив и символ в постструктурализме, типологизационный подход в нарратологии и семиотике, медиатекст и медиасообщение, мифотворчество в СМИ, пространство и время в канве текста. Большая часть этих теорий использовалась авторами, приведенными в теоретической базе. Исследование отталкивалось от теоретических построений и моделей данных авторов. Тема религиозного символизма часто используется в исследованиях по нарратологии и семиологии, но репрезентация религиозной символики в СМИ - тема, сравнительно не изученная. Актуальность темы говорит о том, что ее исследования в дальнейшем имеют смысл.

В ходе написания теоретической части были сделаны следующие выводы. Религия на заре своего существования развивалась, интегрируя в себя не только отдельные сюжеты, но и социальные функции.

Глобальные религии герметизировались, и таким образом сохранили отдельные положения в неизменном виде и в наши дни. Современные механизмы медиа схожи с соответствующими механизмами религиозного воздействия. Новая ментальность постмодерна в дальнейшем должна определить характер стратегий религиозной репрезентации. Сейчас эта стратегия выражается в попытке репрезентировать религию через медиа.

Особое положение религиозного дискурса и религиозной коммуникации в нашей стране приводит к многообразию возможных стратегий в сфере диалога религии и медиа. Толкование библейских символов на разных уровнях и раньше служило целью определенных учений. Существуют блоки нарративов и типы символов в разных классификациях, которые целесообразно использовать для репрезентации, в нашем случае эти символы и нарративы носят религиозный характер.

Религиозная тематика в СМИ может служить благоприятным полем для репрезентации религиозных символов, медиатекст как форма благоприятен в качестве фундамента для соответствующего дискурса. Медиа для удержания внимания потребителя изменяют содержание контента. Символы в СМИ носят манипулятивный характер и характер паролизации. СМИ эксплуатируют репрезентацию религиозной символики в текстовых и визуальных сообщениях на самом базовом уровне. В ходе исследования была проделана работа над выявлением и доказательством этих выводов (в теоретической и эмпирической главах соответственно).

В ходе работы остались нераскрытыми: статистика распознавания символов в репрезентации, интенции использования объектов религиозного дискурса в текстах СМИ, количество упоминаний религиозных символов в СМИ и статистика по этим упоминаниям, каузальная связь элементов религиозной символики в текстах, соотношение религиозных символов со стандартными образами из медиатекстов, статистика замены обычных символов на символы с религиозным подтекстом и выявление причин подобной замены.

Данные методы можно использовать при разработке темы в дальнейшем, также можно пойти дальше, увеличить охват эмпирической базы, рассмотреть другие форматы контента в СМИ, провести интервью с пресс-службой РПЦ, с отдельными исследователями религиозной символики. Можно изучить механизм репрезентации религиозного в медиа через изучение личности, связанной с религиозным дискурсом и ставшей героем/героиней информационного материала СМИ. Можно более полно изучить стратегии репрезентации глобальных религий (не только христианства) в интернете, составить примерную базу контента, типологизировать контент по различным признака в проанализировать в том числе и более тематические ресурсы. Все это возможно при длительной разработке темы.

Нами было проведено исследование религиозной репрезентации в современных СМИ, в сообщениях текстового и визуального характера. В ходе исследования стало ясно, что конкретного материала, посвященного религии, в медиа не так уж много.

Статей, которые бы зримо отражали полноценный религиозный дискурс, в массовых изданиях практически нет, некоторые материалы существуют в культурных разделах, но в целом ясно, что религиозный дискурс не разрабатывается медиаплатформами в должной степени. В частности, репрезентация используемой в медиа символики крайне условна, в работе с символами СМИ опираются на самые простые триггеры религии.

В ходе работы с нарратологическими и семиотическими источниками была предложена условная типологизация религиозных символов и сюжетов, в дальнейшем исследования проводились с отсылками к этим системам. Определенной системности в обращении к источникам контента создано не было, тексты отсеивались по уровню репрезентации религиозной символики, при этом изначальный приоритет был отдан текстам из разделов о религии различных нерелигиозных СМИ.

Список литературы

1. Luckman Tb. Das Problem der Religion in der modemen Gesellschaft. Freiburg, 1963. - 280 s.

2. McLuhan, Herbert Marshall. Understanding Media: The Extensions Of Man. 1st Ed.: McGraw Hill, 1964; Reissued by MIT Press, 1994. - 464 p.

3. Авдеев, В.И. Энциклопедический словарь по культурологии /Авдеев В.И., Арапов А.В., Выставкин А.В. и др.; Под общ. ред. А.А. Радугина. М.: Центр, 1997. - 478 с.

4. Бергсон А. Два источника морали и религии. М.: КДУ, 2010. - 288 с.

5. Березин В.М. Массовая коммуникация: сущность, каналы, действия. М.: РИП-холдинг, 2003. - 174 с.

6. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М.: Добросвет, 2010. - 257 с.

7. Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция / Simulacres et simulation. М.: Рипол-классик, 2015. - 164 с.

8. Больней К. Избранные атеистические произведения. М.: Наука, 1962. - 516 с.

9. Васильев Л.С. История религий Востока. М.: Высшая школа, 1983 - 368 с.

10. Гегель Г.В.Ф. Эстетика. М.: Наука, 1969. - 1958 с.

11. Герцен А.И. Об атеизме, религии и церкви. М.: Мысль, 1976. - 279 с.

12. Геффдинг, Г. Философия религии М.: Общественная польза", 1912. - 403 с.

13. Гольбах П. А. Система природы. М.: Соцэкгиз, 1940. - 616 с.

14. Дзялошинский И.М., Пильгун М.А. Медиатекст: особенности создания и функционирования. М.: Издательский дом НИУ ВШЭ, 2011. - 376 с.

15. Дынник М.А. Материалисты Древней Греции. М.: Госполитиздат, 1955. - 239 c.

16. Зеньковский В. В. Христианская философия. М.: Институт русской цивилизации, 2010. - 1072 с.

17. Ильин И. П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М.: Интрада, 1996. - 256 с.

18. Кант И. Критика способности суждения. М.: Чоро, 1994. - 368 с.

19. Ким М.Н. Технология создания журналистского произведения. - СПб: Изд-во Михайлова В. А., 2001. - 320 с.

20. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М.: Мысль, 1989. - 285 с.

21. Левада Ю.А. Социальная природа религии. М.: Наука, 1965. - 261 с.

22. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М.: Академический Проект, 2008. - 303 с.

23. Лукина М., Фомичева И. СМИ в пространстве Интернета: Учебное пособие. М.: Факультет журналистики МГУ им. М.В. Ломоносова, 2005. - 87 с.

24. Мень А.В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни: В семи томах. Т.1. Истоки религии. М.: СП "Слово", 1991. - 287 с.

25. Олешко В. Ф. Журналистика как творчество: Учебное пособие. М.: РИП-холдинг, 2003. - 221 с.

26. Пирс Ч.С. Избранные философские произведения. М.: Логос, 2000. - 448 с.

27. Подурец К. М. Журналист в интернете: Учебное пособие. М.: ИМПЭ им. А.С. Грибоедова, 2002. - 23 с.

28. Рошаль В.М. Энциклопедия символов. М.: АСТ; СПб.: Сова, 2008. - 1008 с.

29. Рубцов Н.Н. Символ в искусстве и жизни: Философские размышления. М.: Наука, 1991. - 176 с.

30. Тертычный А. А. Аналитическая журналистика: Учебное пособие. М.: Аспект Пресс, 1998. - 352 с.

31. Топоров В. Н. Пространство и текст // Текст. Семантика и структура. М., 1983. - 284 с.

32. Уайтхед, А.Н. Символизм, его смысл и воздействие / А.Н. Уайтхед. - Томск: Водолей, 1999. - 66 с.

33. Флоренский П.А. Вступительное слово пред защитою на степень магистра книги: «О Духовной Истине» // Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М.: Изд-во «Правда», 1990. Т. 1(11). - 1018 c.

34. Шейкин, А.Г. Символ. Культурология. ХХ век. Словарь. М.: - Университетская книга, 1997. - 447 c.

35. Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Инвест - ППП, 1996 - 240 стр.

36. Элиаде М. История веры и религиозных вещей: От каменного века до элевсинских мистерий. М: Академический Проект, 2008. - 622 с.

37. Яблоков И.Н. Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению. М.: Гардарики, 2000. - 317 с.

38. Буравлева Н.А. Религиозные символы. // Вектор науки Тольяттинского государственного университета. 2015. - с. 222 - 224.

39. Ильин И. П. Общефилософские проблемы интертекстуальности. // В сб.ст.: Гуманитарные науки в творческом вузе. 2008. Вып.2. - с. 45 - 61.

40. Рязанова С.В. Роль религии в формировании политического мифа. // Ценности и смыслы. 2013. № 2 (24). - с. 14 - 22.

41. Сосланд А.И. Религия, пространство производства удовольствия. // Психология. 2007. №4. Т. 4. - с. 82 - 89.

42. Шахнович М.М. Когнитивная наука и исследования религии. // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2013. № 3 (31). - с. 32 - 62.

43. Щеглик М.В. Религиозный миф как непременное условие существования человеческого общества. // Известия Томского политехнического университета. 2009. № 6 . Т. 314. - с. 79 - 81.

Приложения

Рис. 1. Плита Гроба Господня.

Рис. 2. «Как праздновать день святого Патрика» (иллюстрация к тексту).

Рис. 3. «Быть папой римским» (иллюстрация к тексту).

Размещено на Allbest.ru