Организация исламской конференции

На повестку дня встал вопрос об оказании прямой военной помощи Соединенным Штатам со стороны европейских союзников. Эта проблема стала основным содержанием внешней политики ЕС с сентября по декабрь 2001 г. Европейские страны впервые за много десятилетий вновь почувствовали себя прифронтовыми государствами. Так, Министр внутренних дел ФРГ О.Шили официально заявил, что в Германии не существует угрозы нападения на какие-либо конкретные объекты. Однако данные Ведомства по охране конституции произвели шокирующее действие на немецкую общественность: численность исламистов в стране оценивалась в 31 450 чел., которые входили в 17 организаций, считающихся радикально-исламскими. Число участников арабских радикальных группировок составляло 3 100 чел., а 800 являлись членами террористической группировки Хезболла.

В начале октября, когда началась военная операция США против режима талибов в Афганистане, окончательно оформились позиции европейских союзников. Стало ясно, что Великобритания примет участие в антитеррористической операции в любом случае - в рамках НАТО или вне ее. Ее вклад оценивался в 8,5 тыс. чел. элитных войск и 20 тыс. вспомогательных; кроме того, соединения ВВС и ВМФ. Франция была готова оказать Соединенным Штатам прежде всего материально-техническую помощь. В то же время, Париж в случае необходимости мог направить спецконтингент из Джибути численностью 2 600 чел. Наиболее сложный внутри- и внешнеполитический характер имел процесс принятия решения об участии ФРГ в операции в Афганистане. Немецкие военные могли быть задействованы в трех областях: 500 военнослужащих для систем АВАКС; два фрегата и одно вспомогательное судно с 550 военнослужащими; 2 минных тральщика. Конкретная помощь со стороны ФРГ могла также состоять в предоставлении союзникам транспортных самолетов стратегического радиуса действия, танков с защитой от оружия массового поражения и морской разведывательной авиации. США рассчитывали на немецкие самолеты-лазареты и системы воздушного слежения, которые должны были быть переброшены из Европы в США на замену американских, используемых для операции в Афганистане. По мнению Вашингтона, Германия должна была сыграть главную роль в предоставлении Афганистану гуманитарной помощи со стороны ЕС.

Окончательное решение ЕС об участии в военной операции в Афганистане стало во многом результатом совещания глав ряда государств Евросоюза в Лондоне, которое состоялось в начале ноября 2001 г. В нем приняли участие главы государств и правительств ФРГ, Великобритании, Франции, Италии, Испании, Нидерландов, Бельгии и Уполномоченный ЕС по внешней и оборонной политике Х.Солана.

Последним аккордом в участии Германии в афганской драме стало окончательное решение об отправке немецкого контингента в Афганистан. 22 декабря 2001 г. состоялось экстренное заседание Бундестага, на котором рассматривался вопрос об отправке контингента Бундесвера в Афганистан. Численность контингента составила 1200 чел. Указанный контингент вошел наряду с силами Великобритании (1500), Испании (700), Аргентины (600), Франции (300-400), Италии (300), Чехии (200), Греции (150) и Турции (300) в состав сил ООН, направляемых в Афганистан в рамках миротворческой операции. Важным моментом является то, что Берлин настоял на неподчинении своего контингента американскому командованию. После продолжительных и напряженных переговоров между ФРГ, Францией, Великобританией и США европейские государства пришли к единой точке зрения о том, что миротворческие силы не должны подчиняться общему американскому руководству военной операцией Ruhe V. Der 11. September 2001. Neues Selbstverstandnis amerikanischer Au?enpolitik// Internationale Politik. 2001. Nr 12. S. 37-42..

В ноябре 2001 года состоялось совещание германского правительства под председательством канцлера Г.Шредера, который призвал все заинтересованные ведомства "повернуться лицом к Центральной Азии". Это означает, что афганскую политику ФРГ и ЕС следует рассматривать в контексте европейской озабоченности безопасностью Центральноазиатского региона, входящего в сферу стратегических и геополитических интересов Евросоюза.

В ближайшем будущем Европейскому Союзу предстоит внести крупный экономический и финансово-технический вклад в восстановление Афганистана (на Токийской конференции стран-доноров в январе с.г. ЕС обещал выделить на 495 млн долл. и ФРГ - 362 млн долл.). И, наконец, самым важным является важная стабилизирующая роль ЕС на обширном пространстве от Кавказа до Пакистана. С учетом напряженности, которую в ближайшем будущем может вызвать военное присутствие США в Центральной Азии между Вашингтоном, с одной стороны, и Москвой или Пекином, с другой, стабилизирующая роль Европы может стать одним из главных, если не основным, стабилизирующим фактором.

Таким образом, Европе приходится сталкиваться с угрозой воинствующего исламизма на трех направлениях: у себя дома, на ближних подступах к Евросоюзу (Ближний Восток) и в отдаленных от Европы регионах - в Афганистане и Центральной Азии. Центральноазиатский регион рассматривается в Европе как зона ответственности ОБСЕ и, следовательно, как часть европейского геополитического пространства. Следует отметить, что антиисламистская политика Европы не всегда была последовательной и зачастую страдала двойственностью и чрезмерным либерализмом. Лишь экстраординарные события, такие, как атака 11 сентября в США и непосредственная угроза (рост наркоторговли и незаконной иммиграции) заставили европейских политиков проявить активность. Однако в силу ряда причин исторического и геополитического характера европейские страны ведут крайне сдержанную политику в отношении оценки угрозы исламизма на Ближнем Востоке.

Не ясно также, насколько решительны будут европейские политики по отношению к доморощенным фундаменталистам. Последние президентские выборы во Франции и успех ультраправого кандидата показали, насколько общественное мнение становится нетерпимым к иностранному (т.е. мусульманскому) присутствию. В перспективе проблема адаптации, инкорпорирования исламских общин в Европе в демократическое общество, их деидеологизация и аккультуризация встанет крайне остро. К сожалению, нет оснований для оптимистических выводов касательно того, что эти процессы завершатся успешно. С учетом демографического роста мусульманского населения в Европе, системы воспроизводства у него культурных стереотипов и его восприимчивости к международной политике, касающейся отношений Запада с исламским миром, можно прогнозировать, что эта проблема еще долгое время не найдет решения, если найдет вообще. Таким образом, вопрос об исламизме в Европе и против Европы как альтернативной европейским цивилизационным, культурным и демократическим ценностям системе не снят с повестки дня.

Заключение

Итак, в данной работе освещен комплекс проблем, связанных с таким сложным явлением как исламская форма правления международных организаций и ее эволюция в 70-90-х годах 20 века. На наш взгляд, исламская форма правления в современном виде является идеократической формой государства с миссией исламского просвещения. Исламская форма правления нацелена на воплощение себя во всемирном исламском государстве, то есть мировом господстве.

В политической сфере исламских обществ идеи исламского государства выражает такое политическое движение как исламский фундаментализм (исламизм). В 70-90-е годы 20 века проявил себя качественно новый вид исламского фундаментализма - активный или “профессионально-террористический”, когда заказчики в одной стране, закупка оружия и его поставка во второй, финансирование из третьей, а исполнение - четвертой. К началу 80-х годов 20 века согласно утверждениям исламских радикалов появилось и окрепло Мировое революционное исламское освободительное движение со своими частями в различных странах мира.

Постулируется, что джихад меча является формой исламской национально-освободительной борьбы исламской нации за создание исламского государства. Терроризм оправдывается тем, что Исламское сопротивление не обладает такими же ресурсами, как противник. В таких условиях важно и разрешено использовать все доступные методы борьбы и поэтому терроризм (и (или) джихад) есть оружие бедных и сильных духом.

Несмотря на обилие в исламе различных течений, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди всех мусульман существует довольно стойкое представление о принадлежности к единой общности людей, объединенных общей верой, общими традициями, общей начальной историей и общими интересами в современном мире.

Наиболее значительной и по сей день является система богословия, созданная аль -- Ашари (XXв.). В VII-XX вв. сложились и основные толки фикха, обычно трактуемого как "мусульманское каноническое право". Эти системы теоретических и практических принципов шариата -- праведного образа жизни мусульманина. Именно фикх стал основой социальной системы ислама. В настоящее время сохранилось, да и в средние века, относительно незначительное число людей знало тонкости догматики, а правила фикха всегда были обязательным предметом обучения в семье и в школе, предметом ученых и неученых споров и бесед, столь характерных для быта жителей мусульманских городских кварталах. В трудах по фикху, составляющих наиболее многочисленную группу средневековых арабских рукописей, регламентируются поведение в быту и в обществе, имущественные отношения, правила торговли, отношения в семье, брак.

С VI-VII вв. и по сей день концепция шариата -- пути к Богу через выполнение всех правил Закона -- уживается с концепцией тарика, теоретической основой суфизма, согласно которой некоторые люди могут заслужить благоволение Аллаха и даже приблизиться к нему и познать его через состояние экстаза, венчающего жизнь, которая строится по особым, отличным от будничных правилам благочестия и аскетизма.

Для понимания исторической социальной роли ислама важна проблема соотношения государства и духовенства. В исламе нет и церкви, служащей посредником между человеком и Аллахом, ни духовного сословия, обладающего особой благодатью; духовная и светская власть в исламской теории, да отчасти и на практике -- нераздельны.

Лозунг превращения религиозной общности всех мусульман в единство политического порядка не раз выдвигался и поддерживался крупными мусульманскими государствами, претендовавшими на особую лидирующую роль.

Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических структурах стран Востока, становление нового класса - национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечь за собой перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного бытия.

Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся и поныне, многие исследователи обозначают термином “мусульманская реформация”, хотя он принципиально отличен от реформации христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во-вторых, “мусульманская реформация” выражалась, прежде всего, в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в Исламе.

Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система, сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции шариатских судов; к середине XIX века на территории Османской империи были окончательно разграничены сферы компетенции шариатских и светских судов (процесс этот начался значительно ранее). Одновременно с этим осуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положений ханафисткого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах), в ряде стран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, не предусматриваемые шариатом. Определенные изменения роли Ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи с реформами Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи.

Потребности социально-экономического развития ставили мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого ряда традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу допустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковской системы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного процента (риба), а с другой - в связи с шариатским запретом на омертвение капитала. Наиболее ярко выраженную форму она приобрела в Египте, где муфти Мухаммад Абдо в 1899 году издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к категории осуждаемого риба. Эта фатва способствовала приведению существовавшей системы в соответствие с интересами национальной буржуазии.

Расширение практики капиталистического предпринимательства в мусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шариатских положений (как в случае с риба), но и оживление некоторых традиционных принципов, имевших широкое распространение в период мусульманского средневековья, например мушарака и кирад (принципы торгового сотрудничества). С другой стороны, не редко новые по содержанию явления воспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы, например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частях мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома и финансовые предприятия исмаилитов ходжа и бохра, меманов), воспринимавшиеся как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых домов, но которые по сути своей имели уже капиталистический или полукапиталистичекий характер.

Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественного сознания. Это касается, прежде всего, процесса становления национального самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого процесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о единстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею солидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и получившую широкое распространение по всему мусульманскому миру. Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на конфессиональной основе, развивается и мусульманский национализм, сторонники которого выступают за обособление мусульманских общин от представителей других конфессий. Мусульманские религиозно-националистические идеи имели объективно двойственный характер: с одной стороны, они на определенном этапе способствовали развитию национально-освободительного движения, с другой - в конечном счете, оказывались орудием в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма ощущалось в той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской общественной мысли конца XIX начала XX века.

В этот период религиозно-обновленческие процессы в Исламе были связаны в первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений Запада. Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию установлений Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада. Им противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей раннего Ислама, противясь нововведениям западного образца. По мере развития национального самосознания и национально-освободительного движения все более отчетливо стала проявляться политизация Ислама (хотя на протяжении всей истории Ислам никогда не был оторван от политики), выражавшаяся в широком использовании исламских лозунгов в политической борьбе. Религиозно-политические движения, возникавшие в шиитской среде (например, бабизм), вели к отпочкованию “сектантских” общин, в суннитском же Исламе они в большинстве своем не сопровождались пересмотром положений догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением к мессианским идеям, объявлением их лидеров махди. Для рассматриваемого периода характерна также активизация участия в политической борьбе суфийских братств; на базе некоторых из них возникают мощные новые исламские религиозно-политические движения, как, например, движение сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа тесно связано антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-муминин. В конце XIX и особенно в начале XX века большой размах по всему мусульманскому миру приобретает движение за реформацию Ислама, представители которого вступают в острую полемику и с мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских концепций общественного развития. Одновременно начинает складываться и международное исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в 1926 году была создана первая международная мусульманская организация Всемирный исламский конгресс (Мутамар ал-`алам ал-ислами).

Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX века.

Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости, создание мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в капиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы перед представителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось, прежде всего, в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развития освободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленные концепции так называемого “третьего пути”, отличного как от капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционным ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, так и светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаются концепции “исламского государства”, “исламского правления”, исламской экономики”, “исламского социализма” и т.д., нередко существенно отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющие общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную.

Концепции “исламского государства” подразумевают воплощение в современных условиях традиционной исламской модели политической организации общества, в котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при признании Аллаха в качестве единственного источника власти), осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в соответствии с предписаниями шариата и т.д. В целом эти концепции представляют собой модернизацию политической и социально-экономической доктрин классического Ислама с учетом специфики развития конкретной страны. Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие название “исламизации”, осуществляются как “сверху” - путем законодательного введения тех или иных норм и “снизу” - в результате давления религиозно-политических организаций, среди которых наибольшую активность в этом направлении проявляют “Братья-мусульмане”. Под “исламизацией” подразумевается и процесс расширения числа последователей Ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего в регионе к югу от Сахары), который нередко искусственно стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских исламских центров, создаваемых преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии.

Современный Ислам - вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия. По приблизительным отчетам, общая численность мусульман на земном шаре достигает 800 миллионов человек (около 90 процентов из них сунниты), из которых более двух третей живет в зарубежной Азии, составляя свыше 20 процентов населения этой части планеты, почти 30 процентов - в Африке (49 процентов населения континента). Из более чем 120 стран мира, в которых существуют мусульманские общины, в 35 мусульмане составляют большую часть населения - свыше 80 процентов населения во всех странах Северной Африки, Западной Азии (за исключением Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангладеш, Индонезии и некоторых других; в ряде стран последователей Ислама насчитывается от половины до 80 процентов жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии - почти половина, в некоторых странах они составляют влиятельное меньшинство (Гвинея-Бисау, Камерун, Буркина-Фасо, Сьерра-Леоне и др.). Наиболее крупным по абсолютной численности мусульманские общины - в Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш; значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия, Албания, Великобритания, ФРГ, Франция и др.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), в Австралии, на островах Фиджи.

В 28 афро-азиатских государствах Ислам признан государственной (или официальной) религией, Это Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и др. В некоторых странах слово “исламский” включено в их официальное название: Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др.

Во многих странах распространения Ислама действуют мусульманские партии, играющие нередко важную роль в политике, например Партия исламской республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане.

В ряде стран распространены религиозно-политических организации (в том числе и находящиеся вне закона, например “Братья-мусульмане”, Партия исламского освобождения и др.), функционируют многочисленные религиозные учебные заведения (коранические школы, мадраса, мусульманские университеты), исламские общества, миссионерские организации, коммерческие предприятия (исламские банки, страховые компании).

Продолжает сохраняться система мусульманского судопроизводства. Во второй половине 70-х - начале 80-х годов делались попытки возрождения некоторых норм шариата, ранее упраздненных на практике: таково, например, введение определенных мусульманским правом телесных наказаний за уголовные преступления в Пакистане, Судане (при президенте Дж. Нимейри), аравийских монархиях.

В конце 70-х - начале 80-х годов определенную роль в международных делах стали играть международные мусульманские организации, действующие как на правительственном, так и на неправительственном уровне. Наиболее значительная из них - Организация исламской конференции (Муназзамат ал-мутамар ал-ислами), созданная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских государства, а также Организацию освобождения Палестины. Мусульманские страны представлены в ней главами государств и правительств. Свою деятельность, направленную на осуществление исламской солидарности, ОИК проводит через Генеральный секретариат со штаб-квартирой в Джидде и целый ряд специализированных организаций (Исламский банк развития, Исламское агентство новостей, Исламская организация по образованию, науке и культуре, Исламский фонд развития и др.). Для деятельности ОИК характерна двойственность политических решений: с одной стороны, выдвигаются антиимпериалистические лозунги, принимаются решения, направленные против международного империализма и сионизма, с другой - нередко звучат антикоммунистические призывы, получают поддержку реакционные силы в странах распространения.

Среди неправительственных мусульманских международных организаций наибольшую активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962 году в Мекке), Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация, Исламский совет Европы и др. Характерно, что в деятельности этих организаций реакционные, антикоммунистические элементы играют значительно большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия направлены преимущественно на пропаганду и распространение Ислама, организацию международных встреч религиозных деятелей, оказание помощи мусульманским общинам в различных странах.

Список использованной литературы

I. Работы общетеоретического характера.

1. Назарбаев Н. А. Казахстан 2030, Алматы, 1997. 37 с.

2. Назарбаев Н.А. Казахстан на пороге 21 века, Алматы, 1998.

3. Назарбаев Н. А. В потоке истории, Алматы, 2000.

4. Назарбаев Н. Хранить память, крепить согласие//Огни Алатау, 22 января 1998.

5. Назарбаев Н. Последний вагон на Запад//Независимая газета, 10 ноября 2000.

6. Назарбаев Н. Мы строим новое государство. Труды и речи. М., 2000.

7. Назарбаев Н. Главное для нас - сохранить независимость//Время по, 11 мая. 1999.

8. Назарбаев Н.А. Идейная консолидация общества - как условие прогресса Казахстана//Кзыл-Ординские вести, №126, 21 октября 1993.

9. Токаев К.К. Под стягом независимости. Алматы. 1997.

II. Источники

1. Устав Организации исламская конференция // Александров И. А. Монархии Персидского залива: этап модернизации. М., 2000.

2. Устав Исламской партии возрождения Таджикистана // Бушков В. И., Микульский В. И. “Таджикская революция” и гражданская война. М., 1995.

3. Программа “Хизб-ут-Тахрир” // Источник опубликования - Интернет.

4. Программа “Хезболлах” // Источник опубликования - Интернет.

5. Устав Исламской демократической партии Дагестана // Дагестан: этнополитический портрет. Очерки. Документы. Хроника. Том 2. М., 1994.

6. Речь министра иностранных дел Ирана по поводу прав человека // Иран:эволюция исламского правления. М., 1998.

7. Всеобщая исламская декларация прав человека // Жданов Н. В. Исламская концепция миропорядка. М., 1991.

8. Основной низам Королевства Саудовская Аравия // Александров И. А. Монархии Персидского залива: этап модернизации. М., 2000.

9. Низам об учреждении региональных властей КСА// Источник опубликования - Интернет.

10. Низам Комитета министров КСА // Источник опубликования - Интернет.

11. Конституция Исламской республики Иран // Весна свободы. М., 1994.

12. Конституция идеального исламского государства // Источник опубликования - Интернет.

13. Учредительный договор Исламского банка развития // Источник опубликования - Интернет.

III. Монографии

1. Атеистический словарь, М, изд-во полит. литер., 1986.

2. Галазны П.Н., История государства зарубежных стран., М., 1980.

3. Ким Г.Ф., Ислам. Идеология, право, политика и экономика., М., Наука, 1985.

4. Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока., М., 1982.

5. Ислам, краткий справочник, Изво "Наука", М. 1983.

6. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока (конец 70-х начало 80-х годов XX в.). М., 1986.

7. Islam outside the Arab World. Eds. by D.Westerlund and I.Svanberg. Richmond: Curzon Press, 1999.

8. See also: Nielsen J. Muslim in Western Europe. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1992.

9. Islam outside the Arab World.

10. Ланда Р. Мусульмане в Великобритании // Азия и Африка сегодня (Москва). 2001. № 9.

11. Islam outside the Arab World. 2001.

12. Voir aussi: L'Islam en France. Ed. de B. Etienne. Paris : Editions du CNRS, 1990.

13. Sieh auch: Pfahl-Traughber A. Islamismus in der Bundesrepublik Deutschland. Ursachen, Organisationen, Gefahrenpotential // Das Parlament (Berlin). Beilage zur Wochenzeitung. B 51/2001.

14. Spuler-Stegemann U. Muslime in Deutschland: Nebeneinander oder Miteinander. Freiburg: Herder, 1998.

15. Hirschmann K. Terrorismus in neuen Dimesionen. Hintergrunde und Schlussfolgerungen // Das Parlament. Beilage zur Wochenzeitung. B 51/2001.

16. Steinbach U. Islamischer Terrorismus. Ein selbstkritischer "Dialog der Kulturen ist jetzt gefragt // Internationale Politik (Berlin). 2002. Nr 3.

17. Нильсен Й. Альтернатива мусульманскому экстремизму // Азия и Африка сегодня. 2001. № 9.

18. Hirschmann K. Terrorismus in neuen Dimesionen. Hintergrunde und Schlussfolgerungen // Das Parlament. Beilage zur Wochenzeitung. B 51/2001.

19. Maull H.W. Internationaler Terrorismus Internationale Politik.2001.

20. Nr 12. Muller Th. Der Kampf gegen den Terror Eine Herausforderung fur Europa // Internationale Politik. 2001.

21. Nr 12. Ruhe V. Der 11. September 2001.

22. Neues Selbstverstandnis amerikanischer Au?enpolitik// Internationale Politik. 2001. Nr 12.

23. Ислам. Краткий справочник. М., 1983.

24. Научно-методическая конференция "Востоковедное образование в университетах России" (Москва, 29-31 мая 2000 г.): Тез. докл. и сообщ. М.: Гуманитарий, 2000.

25. История мировой культуры (мировых цивилизаций): Учеб. для студентов вузов, обучающихся по гуманит. специальностям и направлениям / [Г. В. Драч, В. Д. Бакулов, В. К. Королев и др.]; Под науч. ред. Г. В. Драча. 2. изд., доп. и перераб. Ростов н/Д: Феникс, 2002.

26. АСЕАН и ведущие страны АТР: проблемы и перспективы: [Сб. ст.] / Фонд сотрудничества Россия-АСЕАН. Междунар. отд-ние "Проблем АСЕАН, АТЭС и АТР Рос. акад. естеств. наук; [Сост. сб.: Мазарин В. М., Новакова О. В.]. М.: Гуманитарий, 2002.

27. Донцов Владимир Ефремович ДИПЛОМАТИЧЕСКИЙ ЕЖЕГОДНИК 1997 Москва "Научная книга" 1997.

28. Zbignev Brzezinski, The Grand Chessboard, American Primacy and its Geostrategic Imperatives, 1997.

29. S.Talbott, The Great Game is Over, Financial Times, 1 September 1997.

30. Zbignev Brzezinski. A Geostrategy for Eurasia, Foreign Affairs, September/October, 1997.

31. Kortunov and A.Shoumikhin, Russia and Central Asia: Evolution of Mutual Perseption, Policies, and Interdependence, Ethnic Challenges Beyond Chinese and Russian Perspectives of the Central Asian Comudrum, L., 1998.

32. .Тыссовский Ю, Геополитические расклады, Экспресс (Итар-Тасс), N 19 (218), 5-11 мая 1999 г.

33. О.Руа, Центральная Азия набирает мощь, Международная политика, Париж, январь-март 1999 г.

34. Zhoulaman R.K., L.Muzaparova, Potential changes of frontiers of geopolitical influencein postsoviet Central Asia, Marco Polo, N 6, 1998. R.Wade, The Coming Fight over Capital Flows, Foreign Policy, Winter 1998.

35. Sam Brownback, The Silk Road Strategy, Central Eurasia Review N 1 1997.

36. Песков Ю.С., Проблемы и перспективы сотрудничества России и Китая со странами Центральной Азии членами СНГ, Проблемы Дальнего Востока, N 3, 1997 г.

37. Oxford Analytica Brief, Central Asia/China: Growing Ties, Oct. 22, 1998.

38. Q.Liu, Sino-Central Asian Trade and Economic Relations: Progress, Problems and Prospects, Ethnic Challenges Beyond Chinese and Russian Perspectives of the Central Asian Comudrum, L., 1998.

39. Executive Intelligence Rewiew, Spesial report, "The Eurasian Land-Bridge "The New Silk Road" locomotive for worldwide economic development", Washington D.С., January 1997.

40. N.Laroni, Central Asia: an explosive mixture, Acque&Terre, 1996, N 4-5.

41. T.Pahlevan, Iran and Central Asia, Post-Soviet Central Asia, US, 1998.

42. Umnov, Ethnicity and the State: the Cases of Tajikistan, Pakistan, Iran and Afganistan, Ethnic Challenges Beyond Chinese and Russian Perspectives of the Central Asian Comudrum, L., 1998.

43. Ehteshami, Iran and Central Asia: Responding to Regional Change, Security Politics in the CIS. The Southern Belt, L., 1997.

44. P.Goble, The Roots of Russian-Iranian Rapprochement, Central Asia Monitor, N 2, 1999.

45. T.Shaumian, Foreign Policy Perspectives of the Central Asian States, Post-Soviet Central Asia, L., 1998.

46. G.M.Winrow, Turkish Policy in Central Asia, Post-Soviet Central Asia, US, 1998.

47. Ali A. Jalali, Islam as a Political Force in Central Asia: The Iranian Influence, Central Asia Monitor, N 2, 1999.

48. Khan, The Taliban, Iran and Central Asia: A View from Peshawar, Central Asia Monitor, N 2, 1999.

49. R.Rubin, Afgan under the Taliban, Current History, February 1999.

50. Haider, Pakistan`s Afgan Policy and it`s Fallout, The Friday Times, Vol.X, N 38, November 20-26 1998.

51. The Taliban and Afganistan: Implementation for Regional Security and Options for International Action, Report, USIP, 1998.

52. Толипов Ф.Ф., Война в Афганистане и геополитическая трансформация в Центральной и Южной Азии, Полис, N 6, 1998 г.

53. J.N.Dixit, India and Central Asia, Indian Foreign Policy Agenda for the 21st Century, Vol. 2, 1997.

54. Арабаджян, А. З. 1999. Две революции в Иране (1905-1911 и 1978-1979) и шиитское духовенство. Выступление на международной конференции "Исламская революция: прошлое, настоящее, будущее". Москва.

55. Беляев, Е. А. Арабы, ислам и арабский халифат. Москва. 1999 г.

56. Васильев, А. М. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство Саудидов в Аравии. Москва. 1967.

57. Дахлян, Ахмад б. Зайни. Заблуждения ваххабитов. Киев. 1997.

58. Игнатенко, А. А. Халифы без халифата: исламские неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке: история, идеология, деятельность. Москва, “Наука”.1988.

59. Игнатенко, А. А. Исламский радикализм как побочный эффект холодной войны. - Центральная Азия и Кавказ, 2001 - № 1 (7), Стокгольм. 2001.

60. Исламизм Исламизм - глобальная угроза? - Доклад Научно-исследовательского института социальных систем МГУ им. М. В. Ломоносова, http://niiss.ru2000.

61. Ланда, Р. Г. Исламский фундаментализм. Вопросы истории, 1993. № 1., Москва. 1993.

62. Левин, З. И. Развитие арабской общественной мысли. Москва 1984.

63. Макаров Д. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. Москва. 2001.

64. Милославский, Г. В. Ал-Ваххабиййа. Ислам. 1991.

65. Энциклопедический словарь. Москва. 1998.

66. Прозоров, С. П. Ал-Джа'фариййа. Ислам. Энциклопедический словарь. Москва. 1991.

67. Степанянц, М. Т. Мусульманские концепции в философии и политике. Москва, “Наука”. 1982.

68. Султанов, Ф. М. Ислам и татарское национальное движение в российском и мировом мусульманском контексте: история и современность. Казань, “Школа”. 1999.

69. Юзеев, А. Н. Марджани и арабо-мусульманская философия. Москва. 1989.

70. Ярлыкапов, А. А. Проблема ваххабизма на Северном Кавказе. Исследования по прикладной и неотложной этнологии. Москва, Институт этнологии и антропологии РАН. 2000.

71. Аль-Афгани, Джамал ад-Дин, Абдо, Мухаммад. Ал-урва ал-вуска ва-с-саура ат-тахририйя ал-кубра. (Наикрепчайшая связь и мировая освободительная революция). Бейрут. 1970.

72. Ал-Газзали, Мухаммад. Ал-ислам ва-л-манахидж ал -иштиракийя. Каир. 1951.

73. Ал-Махзуми, М. Хатират Джамал ад-Дин ал-Афгани ал-Хусайни. Бейрут. 1931.

74. Ас-Сибаи, Мустафа. Иштиракийят ал-ислам. Дамаск. 1959.

75. Закки, М. Ш. Ал-ихван ал-муслимун ва-л-муджтама' ал-мисри. [Братья-мусульмане и египетское общество]. Каир. 1954.

76. Хомейни, Рухулла. Ал-хукума ал-исламийя. Каир. 1979.

77. Abdel-Malek, A. La pensee politique arabe contemporaine. Paris. 1970.

78. Abdel-Malek, A. Foundationsand Fundamentalism. Народы Азии Африки, 1990. Москва 1990.

79. Al-Banna, Hasan. Five tractats of Hasan al-Banna. Berkley - Los Angeles. 1978.

80. Ibn Khaldoun Prolegomens d'Ibn Khaldoun. Nexte arabe publ. Par E. Quatremere. Paris. 1958.

81. Makdisi, George. The Conflict of Traditionalism and Modernism in the Muslim Middle East. Texas. 1966.

82. Qutb, Sayyid. The Milestones on the Road. New Delhi. 1981.

83. Авда А. Выборы в исламе, Источник опубликования Интернет.

84. Акпадшахов А. Ваххабиты - джихад против России, Источник опубликования Интернет.

85. Александров И. А. Монархии Персидского залива: этап модернизации. М., 2000.

86. Бушков В. И., Микульский В. И. “Таджикская революция” и гражданская война. М., 1995.

87. Весна свободы. М., 1994.

88. Гаджиев К. С. Геополитика Кавказа. М., 2001.

89. Григорян С. Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М., 1966.

90. Дагестан: этнополитический портрет. Очерки. Документы. Хроника. Том 2. М., 1994.

91. Жаринов К. В. Терроризм и террористы: исторический справочник. Минск, 1999.

92. Жданов Н. В. Исламская концепция миропорядка. М., 1991.

93. Игнатенко А. А. Исламизм как глобальный дестабилизирующий фактор, Источник опубликования Интернет.

94. Иран: эволюция исламского правления. М., 1998.

95. История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. М., 1986.

96. Конституция идеального исламского государства, Источник опубликования Интернет.

97. Коровиков А. В. Исламский экстремизм в арабских странах. М., 1990.

98. Полонская Л. Р. Современные мусульманские идейные течения // Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985.

99. Программа “Хизб-ут-Тахрир”, Источник опубликования - Интернет.

100. Родионов М. А. Ислам классический. СПБ., 2001.

101. Салыгин Е. Н. Теократическое государство. М., 1999.

102. Фильштинский И. М. История арабов и Халифата (750-1517). М., 2001.

103. Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право: вопросы теории и практики. М., 1986.

104. Юсупов П. С. Теология “исламской революции” (на примере современных концепций шиитского духовенства Ирана и идеологов “Братьев-мусульман”). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М., 1989.

105. Яндарбиев З. Джихад и проблемы современного мира, Источник опубликования Интернет.

Размещено на Allbest.ru