Организация исламской конференции

Если говорить о Саудовской Аравии, то степень влияния ислама на внешнюю политику ее правящих кругов в разные периоды существования данного государства различна и зависит как от международной обстановки, характера задач решаемых государством на конкретном историческом этапе, так и от личности правителя. Создатель государства - Абдель Азиз (Ибн Сауд) пытался получить поддержку от Великобритании в борьбе против соперников, в том числе и против единоверцев - турок. Большой радостью для него было признание его государства Советским Союзом. Важнейшим достижением своей внешней политики он считал заключение англо-саудовского договора 1927 г. Хотя одновременно он выступил инициатором созыва в 1926 г. Конгресса мусульманского мира в Мекке. Наиболее очевидны были религиозные мотивы в определении позиции Абдель Азиза по палестинской проблеме.

Исламские подходы стали более ощутимы при его преемнике - Сауде. Саудовский режим пытается завоевать авторитет "защитника ислама". В марте 1956 г. было подписано соглашение с Египтом и Пакистаном о создании недолго просуществовавшего "Исламского конгресса". В 1962 г. по инициативе Саудовской Аравии представители 43-х мусульманских государств пришли к соглашению о создании Лиги исламского мира - международной неправительственной организации, которая должна "сражаться против серьезного заговора врагов ислама, стремящихся оттолкнуть мусульман от своей религии, расстроить их единство и братство". Деятельность этой Лиги фактически выражает политику саудовского режима.

Короли Фейсал, Халед и Фахд постоянно подчеркивали, что первым принципом внешней политики Саудовской Аравии является исламская солидарность, а вторым - арабское единство. Чтобы утвердиться в качестве единственного лидера ислама и арабизма, саудовский режим потратил огромные суммы денег. В конце 1965 г. Фейсал выступил с инициативой создать альянс всех мусульман мира. Эта идея получила поддержку на совещании в верхах в Рабате в 1969 г., в котором приняли участие 25 государств, и в 1972 г. была создана Организация Исламская Конференция (ОИК) - первая в современной истории мусульманского мира международная межправительственная организация исламских государств. После войны 1973 г. Саудовская Аравия поддержала нефтяное эмбарго и попыталась придать арабо-израильскому конфликту исламо-израильский характер.

В целом же саудовскую внешнюю политику традиционно отличают значительный политический реализм и прагматизм, чему свидетельство - устойчивые саудовско-американские отношения, а также позиция Саудовской Аравии во время и после последнего кризиса в зоне Персидского залива. Тем не менее, поскольку большинство саудовских руководителей верит в то, что Саудовская Аравия обязана "работать" на ислам, они вкладывают большие суммы в исламские институты и в отдельные государства с мусульманским населением. Помимо оказания помощи по правительственной линии, этим занимаются неправительственные институты саудовского базирования, главным из которых является уже упоминавшаяся выше Лига исламского мира. Ее бюджет формируется в основном саудовским правительством.

Наиболее акцентированный религиозный характер имеет, по мнению многих, внешняя политика Исламской Республики Иран. Интерпретация ислама имамом Хомейни служит идейной основой для внешнеполитических решений иранского руководства. В своей книге "Политические, философские, социальные и религиозные принципы" иранский лидер утверждает, что Европа и Запад в целом представляют собой не что иное, как "совокупность переполненных несправедливостями диктатур". Он призывает к установлению исламского порядка во всем мире. Если бы исламская цивилизация руководила Западом, считал Хомейни, мир бы был избавлен от исходящих оттуда дикостей и жестокости. Ayatollah Khomeiny. Principles politiques, philosophiques, sociaux et religieux. P., Editions Libres-Hallier, 1979, pp.19-37.

Последователи Хомейни исходят из того, что победа революции в Иране - предпосылка для освобождения человечества, и борьба будет продолжаться до тех пор, пока регион и весь мир не будут перестроены на новой основе. Иран берет на себя руководящую роль в реализации конечной цели - установление исламского мирового порядка. Из этого вытекают практические действия Ирана на международной арене, в том числе и по экспорту исламской революции в остальные части мира. Аятолла Хомейни давал прямые указания молодежи заниматься этим повсеместно.

Иранские официальные лица подчеркивают, что в своей внешней политике Иран в качестве высшего приоритета считает отношения с мусульманскими государствами, затем - со странами "третьего мира" и лишь после этого - со всеми остальными.

Правда, в последнее время во внешней политике иранского режима просматривается стремление проводить более сбалансированный курс. Одним из признаков такой трансформации является отказ от проведения курса на мировую исламскую революцию, по крайней мере на официальном уровне. При вступлении в должность новый президент Исламской республики Иран Сеййид Мухаммад Хатами заявил: "Диалог между цивилизациями - необходимость в современном мире. Любая акция, которая может вызвать международную напряженость, будет избегаться. Мы будем иметь отношения с каждым государством, которое уважает нашу независимость. Но мы будем выступать против тех доминирующих держав, которые пытаются навязать нам свою волю". 7Ayatollah Khomeiny. Principles politiques, philosophiques, sociaux et religieux. P., Editions Libres-Hallier, 1979, pp.19-37. Иран сотрудничает с Россией в урегулировании конфликтов в Таджикистане и Афганистане, а также в Нагорном Карабахе.

Однако политика администрации США и некоторых других стран, которые вводят ограничения на отношения с Ираном, ведут информационную кампанию, направленную на дискредитацию этого государства на международной арене, дают основание наиболее радикальным силам в иранском обществе блокировать усилия реалистически мыслящих политиков, направленных на то, чтобы вывести страну из изоляции. Иранские религиозные лидеры считают, что против Ирана, а также против ислама плетется дьявольский заговор его врагов во главе с США, которые тратят огромные средства на то, чтобы подорвать единство мусульманских государств и ослабить исламистские движения. Иранский лидер аятолла Сеййид Али Хаменеи во время встречи с сирийским президентом 1 августа 1997 г. в Тегеране вновь призвал к созданию объединенного мусульманского фронта против Израиля.

Иран стремится проводить свою внешнюю политику на двух уровнях: государство с государством, а народ с народом. На МИД страны возложена задача осуществлять межгосударственные отношения, но одновременно через официальные и полуофициальные структуры Иран развивает связи с исламистскими организациями в различных государствах, оказывая им не только гуманитарную и идеологическую помощь, но и направляя туда своих инструкторов, оружие и т.д. Иран использовал и использует шиитов в Ливане, Ираке, странах Персидского залива (Бахрейн, Кувейт) для оказания давления на правительства этих стран.

В выстраивании внешнеполитических приоритетов другой мусульманской страны - Пакистана - ислам начинает играть заметную роль после его поражения в войне с Индией и утраты им Восточного Пакистана в 1971 г. Лишь с 1972 г. в официальных заявлениях правящих кругов Пакистана появилось подчеркивание связей страны с мусульманским миром, а постоянные консультации, особенно с арабскими режимами в зоне Персидского залива, становятся составной частью пакистанской дипломатии. Большим успехом пакистанской внешней политики, по мнению руководства Пакистана, было проведение в 1974 г. в Лахоре совещания глав мусульманских государств. В течение сравнительно короткого времени после этого совещания значительная часть пакистанской внешнеэкономической деятельности была переориентирована на мусульманские страны, расположенные в зоне Персидского залива и на Аравийском полуострове. Саудовская Аравия, ОАЭ и Иран оказывают Пакистану значительную финансовую помощь в осуществлении различных экономических проектов.

На уровне государственной внешней политики ислам используют не только режимы стран, где исламисты находятся у власти или оказывают на нее сильное влияние, но и сугубо светские режимы. Например, Саддам Хусейн использовал ислам во время ирако-иранской войны, а также во время оккупации Кувейта. Он пытался представить себя в качестве защитника бедных и угнетенных, освободителя святых мест ислама, призвал к джихаду (священной войне) против США и поддержавших их режимы мусульманских стран. И его политика нашла определенный отклик среди правоверных во всех концах сферы распространения ислама. В то время как религиозные лидеры Египта, Саудовской Аравии узаконили присутствие иностранных войск на территории Саудовской Аравии, иранский лидер аятолла Хаменеи, иорданские улемы, иорданские братья-мусльмане и другие исламистские организации поддержали призыв к джихаду против "иностранных интервентов".

Говоря о роли ислама во внешней политике мусульманских стран, нельзя не упомянуть миссионерскую деятельность, осуществляемую государственными структурами и различными неправительственными исламскими организациями и фондами, так как она может оказывать определенное влияние и на международные отношения.

Почти все мусульманские государства финансируют миссионерские организации. Крупными поставщиками финансовых средств для мусульманских миссионеров являются Саудовская Аравия, Ливия, Кувейт, ОАЭ, Иран. Особенно активна миссионерская деятельность в Африке, а после распада СССР - на постсоветском пространстве. "Лига исламского мира", "Всемирный исламский совет призыва и спасения" (штаб-квартира в Каире), "Всемирная исламская благотворительная организация" (штаб-квартира в Эль-Кувейте), саудовский фонд "Ибрахим Ааль-Ибрахим" - таков далеко не полный перечень организаций, которые активно занимаются миссионерской деятельностью в различных частях мира, в том числе и в России.

Большую роль в миссионерской деятельности играет расположенный в Каире университет "Аль-Азхар", где обучаются представители практически всех мусульманских государств, а также высшие религиозные учебные заведение ряда других мусульманских государств.

Помимо миссионерской деятельности в качестве мотивированных религиозными соображениями (хотя, как правило, они также служат лишь прикрытием для политических целей) могут рассматриваться такие действия мусульманских государств, как оказание поддержки мусульманским общинам в других мусульманских и немусульманских государствах, защита их прав на международном уровне. Организация Исламская Конференция, в Уставе которой декларирован принцип невмешательства во внутренние дела суверенных государств, берет на себя задачу защищать мусульманские меньшинства, например, в Индии, на Филиппинах, в Болгарии. ОИК заявила о солидарности с режимом Д. Дудаева в Чечне.

Такие действия мусульманских государств и их международных организаций оправдываются тем, что мусульманские общины в многоконфессиональных государствах являются, якобы, неотделимой частью планетарной общности -уммы. В результате мусульманские государства оказываются втянутыми в межнациональные, межконфессиональные и региональные конфликты, гражданские войны, подобные тем, которые имели или имеют место в Ливане, на территории бывшей Югославии, в Афганистане, в Таджикистане. Поддержка по религиозным соображениям одной из противоборствующих группировок может оказаться важным (а часто и решающим) фактором в борьбе за власть и смены политической ориентации, как это имело место в Сомали, Южном Йемене, Пакистане, Судане.

Несмотря на заметную исламизацию общества в большинстве мусульманских государств и их внешней политики, едва ли можно согласиться с наметившейся традицией, проявляющейся у некоторых авторов публикаций как у нас, так и за рубежом, любую внешнеполитическую акцию того или иного мусульманского государства квалифицировать как "исламскую", как проявление "исламского фактора" в международных делах. При этом мало кого заботит ответ на вопрос о том, в какой степени внешняя политика того или иного мусульманского государства, а также деятельность какой-либо международной межправительственной организации в мусульманском мире мотивированы именно религиозными соображениями, а не геостратегическими, этнополитическими, историческими и иными факторами, никакого отношения к исламу не имеющими.

Обозначившаяся тенденция к росту геополитического значения мусульманского мира - реакция на вызовы времени: распад СССР и советского блока, гегемонистские устремления США в качестве единственной супердержавы, становление единой Европы, возникновение интеграционных группировок в различных районах мира, смещение основных противоречий из плоскости Восток-Запад в плоскость Север-Юг и др. Повышенная активность некоторых мусульманских стран, непосредственно примыкающих к постсоциалистическому пространству, обусловлена и тем, что исчезновение соцсистемы и распад СССР сопровождаются переделом зон влияния - процесс, в котором эти страны непрочь поучаствовать, так как имеют здесь не только экономические, но и чисто политические интересы, связанные в частности с попытками навязать новым независимым государствам свою модель развития, вовлечь их в формирующиеся региональные группировки и т.д.

В условиях современного мира попытки мусульманских государств наладить коллективные действия на международной арене, аппелируя к религиозной общности, создать организации государств, объединенных общими задачами и целями, представляющих собственное видение мира и международных отношений, можно трактовать как один показателей движения к многополярному миру. Во всяком случае за этим просматривается прежде всего стремление мусульманских государств усилить свои позиции, опираясь на объединенные ресурсы в противовес возникающим группировкам, политике Запада и, кроме того, не допустить возникновения новых очагов конфронтации, способных серьезно дестабилизировать мусульманское сообщество. На этапе глобальной трансформации системы международных отношений мусульманские государства пытаются выработать свои подходы к ней, в том числе и с использованием исламских ценностей.

Стремление мусульманских государств оказывать большее влияние на международные дела, а также привнести отдельные принципы ислама во взаимоотношения между государствами пока малопродуктивны, как в силу объективных закономерностей, которым подчиняются общемировые процессы, так и по причине внутренних особенностей мусульманского мира.

Мусульманские государства интегрированы в сложившуюся систему межгосударственных отношений, их экономики - в мировую экономику. Так, около 95% внешней торговли Саудовской Аравии приходится на страны Запада. Во внешнеэкономических отношениях Турецкой Республики доминируют страны ЕС, на долю которых приходится 53% ее экспорта и 44% импорта. На мусульманские страны - лишь 13% и 10% соответственно. Это является одной из причин того, что мусульманские государства, хотя и пытаются создать новые контуры международных связей, повлиять на процесс формирования нового мирового порядка, но не отказываются от работы в существующих международных организациях. Все мусульманские государства являются членами ООН. Даже те мусульманские государства, которые Запад относит к числу государств, поддерживающих международный терроризм (Иран, Ливия, Судан), официально (в том числе и устами первых лиц государства) заявляют о "неуклонном и искреннем стремлении к установлению прочного мира и стабильности в мире и к мирному сосуществованию народов", о том, что "безопасность и спокойствие - основное условие конструктивного строительства и развития стран "третьего мира".

Процессу реализации целей исламской солидарности препятствуют нерешенность внутренних национальных проблем, которые нельзя решить силами только одного государства (проблемы палестинцев, курдов, белуджей, пуштунов), наличие взаимных территориальных притязаний (Саудовская Аравия-Оман, Ирак-Кувейт, Ирак-Иран, Марокко-Алжир, Иран-Афганистан, Саудовская Аравия-Йемен и т.д.). Мусульманский мир весьма неоднороден с точки зрения чисто религиозной. Практически во всех мусульманских странах есть религиозные (немусульманские) меньшинства, иногда весьма влиятельные политически и экономически. Мусульманское население придерживается различных течений в исламе. Шииты (большинство населения Ирана, Ирака, Йемена и Бахрейна и меньшинство - в Пакистане, Афганистане, Сирии, Ливане и некоторых других странах), составляющие более 10% всех мусульман, считаются остальными мусульманами еретиками. Кроме так называемых двенадцатиимамных шиитов, есть более мелкие секты: исмаилиты (Индия, Пакистан, Таджикистан и др.), ибадиты (Оман), зейдиты (Северный Йемен), алавиты (Сирия), друзы(Ливан). В суннизме - свои "мазхабы" или толки (ханбалитский, ханифитский, шафиитский, маликитский). Как в шиизме, так и в суннизме есть многочисленные суфийские ордена. Например, только в Египте насчитывается около 50 таких орденов.

Большое религиозное разнообразие накладывается на существенные различия этнокультурного характера, исторического опыта народов стран, составляющих мусульманский мир, что питает региональные и местные национализмы (арабский, тюркский, персидский, египетский, сирийский и др.), находящие отражение и в официальной идеологии. Так, Турция представляет идеологию К. Ататюрка, которая претендует на то, что именно она поможет соединить традиционные ценности с новыми понятиями: республика, секуляризм, национализм, этатизм, независимость, верховенство закона, рационализм и наука.

В мусульманском мире имеют место глубокие противоречия между различными политическими режимами (феодально-монархическими, буржуазно-националистическими и пр.). У каждой мусульманской страны свое отношение к мусульманской общности и к формам ее реализации. Саудовская Аравия, Турция, Пакистан, Иран, Ирак, Египет, Ливия претендуют на лидерство в мусульманском мире или в регионе. В мусульманском мире идет процесс формирования новых "центров силы".

Все это не может не находить отражения во внешней политике отдельных мусульманских государств, существенно затрудняя выработку ими единой внешнеполитической линии. Наиболее ярко это проявляется в неспособности мусульманских государств коллективными усилиями урегулировать региональные конфликты в мусульманском мире, а также выработать единую позицию в том, что касается отношения к палестинской проблеме и к сотрудничеству с Израилем. Так, Турция, несмотря на соответствующие положения Декларации ОИК и на протесты арабских стран, а также Ирана, продолжает сотрудничать с Израилем в военной сфере. В то время как Сирия, Ирак, Иран и ряд других мусульманских стран призывают к ужесточению санкций по отношению к Израилю, некоторые арабские страны продолжают наращивать масштабы экономических отношений с этой страной.

Поэтому едва ли можно говорить о наличии "исламской внешней политики" как о целостной системе ценностей, определяющей, какой должна быть политика, и о том, что ислам играет такую большую роль в международных отношениях, как это принято думать в последнее время. Вместе с тем, при всем многообразии и противоречивости мусульманского мира исламские ценности имеют определенное значение во внешней политике всех мусульманских государств. Однако, как было показано на конкретных примерах выше, эта значимость различна в разных государствах и в разные периоды развития одного и того же государства. Есть периоды, когда исламские ценности входят в формулирование внешней политики того или иного государства, но и в этом случае ислам является лишь одним из факторов, которые принимаются во внимание.

Во всех мусульманских странах, ислам составляет часть (насколько важную - другой вопрос) представлений, восприятий, позиций и систем ценностей людей, принимающих решения, касающиеся международных отношений. Правящие элиты в государствах со значительным мусульманским населением при выстраивании приоритетов внешней политики, в процессе подготовки, принятия и реализации внешнеполитических решений вынуждены учитывать настроения верующих граждан своих государств.

2. Исторические и политические причины формирования международных исламских организаций

2.1 От панисламизма к «мусульманской солидарности»

Идея создания международной организации в рамках движения «мусульманской солидарности» в виде Исламского пакта стала политической реальностью в сентябре 1969 г., когда в столице Марокко -- Рабате состоялась конференция мусульманских стран на высшем уровне, положившая начало процессу формирования Организации мусульманских объединенных наций». Сам по себе этот факт остался бы незамеченным в общем круговороте событий на Ближнем Востоке, если бы он не был следствием целенаправленной деятельности феодально-клерикальных сил в зоне распространения ислама. Исламский «бум» напомнил теоретикам и практикам международных отношений, что религиозные течения продолжают оставаться политическим фактором современности, требуют серьезного к себе отношения и точного, научно обоснованного анализа различных форм проявления, будь то оживление фундамен-талистских течений, исламский социализм, иранская революция, использование ислама в целях контрреволюционной борьбы или сложные интеграционные процессы, в основу которых положены постулаты религии.

Зона распространения ислама к моменту завершения формирования мировой колониальной системы оказалась поделенной между несколькими европейскими державами-метрополиями: Англией, Францией, Италией, Испанией. Сам этот факт и предопределил наличие в национально-освободительной идеологии конца XIX в. двух взаимоисключающих тенденций -- панисламизма и национализма молодой буржуазии колоний.

Панисламизм как религиозно-политическое течение возник во второй половине XIX в. и тесно связан с деятельностью Сайда Джемаль ад-Дина аль-Афгани (1839--1897 гг.). Именно он сформулировал идею «религиозно-политического союза мусульманских народов».

Мусульманские страны Востока аль-Афгани сравнивал с терпящим крушение кораблем. Как должны действовать пассажиры корабля? Либо вместе спасать корабль, либо думать каждый о себе. При такой постановке вопроса каждый истинный мусульманин должен был спасать корабль ислама. Аль-Афгани не видел на Востоке иной, кроме ислама, основы преобразующей деятельности, иного средства защиты от колониализма и иного объединяющего начала для всех мусульман. Организаторами реформ (принятия конституции, установления республики и т. д.) могло стать, по мнению аль-Афгани, просвещенное духовенство. Просвещение и пробуждение -- вот важнейшие элементы союза мусульман. «Если бы не было порочных правителей, жаждущих власти, восточные мусульмане слились бы с западными, северные с южными, они как единое целое откликались бы на общий призыв. Мусульмане в своем союзе нуждаются прежде всего в пробуждении, которое должно сосредоточиться на понимании средств их защиты» Афгани С. Урват ул-Вуска. Кабул, 1355 год хиджры, с. 92.. Единение мусульман в борьбе с колониализмом на основе ислама стоит в центре воззрении аль-Афгани. Но пропагандируемый им мусульманский союз должен носить духовный характер и не быть связанным с политическим объединением всех мусульманских стран под эгидой турецкого султана Так считает советский исследователь творчества аль-Афгани X. Назаров. -- единственной реальной военно-политической исламской силы того времени. К выводу, что единое мусульманское государство практически невозможно, аль-Афгани пришел уже тогда, когда панисламизм только зарождался как религиозно-политическое течение: «Этим самым я не прошу бразды правления всех мусульман передать в руки одной личности, ибо подобное дело исключительно трудное» Афгани С. Урват ул-Вуска, с. 93.. Позиция аль-Афгани политически была более реалистичной по сравнению с пропагандой панисламизма, главной целью которого провозглашалось создание единого государства, объединяющего всех мусульман.

В условиях колониального господства империалистических государств панисламистские лозунги использовались зарождавшейся буржуазией колоний в борьбе за независимость, как это имело место в ходе антибританского движения мусульман в Индии, антитурецкого движения ваххабитов в Аравии, выступления мусульман в Судане и т. д. В то же самое время концепции панисламизма противоречили идеологии национализма с точки зрения основы и целей борьбы за независимость: панисламизм предполагал объединение всех мусульман в едином государстве, а националистический подход требовал независимости в границах складывавшейся нации.

Уже в ходе острых конфессиональных столкновений в Сирии в 60-е годы прошлого столетия «начала преобладать национальная, а не религиозная основа арабского единства» Тума Э. Социальные движения в исламе. Бейрут, 1980, с. 155 (на араб. яз.).. Турецкий султан Абдул Хамид после турецкой революции 1908 г. отверг концепцию панисламизма и начал туркизацию населения в арабских вилайетах -- административных единицах Османской империи. Как отмечает арабский марксистский исследователь Э. Тума, «резкая конфронтация арабов с турками способствовала победе националистического течения над исламистским в арабских провинциях Османской империи» Тума Э. Социальные движения в исламе, с. 155..

Панисламизм использовался и как заслон от «опасности большевизма». В ряде случаев он выдвигался в качестве альтернативы не только марксистско-ленинской теории, но и революционно-демократическим националистическим концепциям и моделям.

В целом же панисламизм как религиозно-политическая альтернатива колониальной зависимости, безусловно, заключал в себе в конце XIX -- начале XX в. определенный потенциал борьбы за национальное освобождение. Как писал В. И. Ленин, в панисламизме отразились попытки соединить «освободительное движение против европейского и американского империализма с укреплением позиций ханов, помещиков, мулл и т. п.» Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 41, с. 166..

В поисках поддержки в осуществлении своих реформаторских начинаний аль-Афгани неоднократно обращался к правителям Египта, Судана, Ирана, Турции и даже пытался найти союзников в лице некоторых европейских государств.

Реализация идеи панисламизма планировалась на базе Афганистана, Белуджистана, Кашгара, Ярианды, Бухары и Коканда. Но уже тогда в отношении этих стран к концепции панисламизма четко просматривалось превалирование национальных интересов. Поскольку всегда вставал (и до сих пор встает) вопрос: вокруг столицы какого государства будет создаваться религиозно-политический союз мусульманских народов?

После первой мировой войны в зоне распространения ислама произошли большие изменения, создавшие предпосылки для возникновения альтернативных панисламизму тенденций. Крах Османской империи, создание Мандатной системы Лиги наций, ликвидация 1824 г. халифата привели к росту регионального панисламизма, появлению концепции панарабизма, планов создания федерации арабских штатов по типу Швейцарии. Панарабизм, занимая как бы промежуточную позицию в противоборстве тенденций панисламизма и концепции национальной исключительности, в то же время суживал сферу реализации идеи исламской исключительности и «исторической миссии ислама» рамками арабского региона.

В условиях Турции, где националистические концепции «здорового тюркизма» были реализованы в форме идеологии государственной власти и организация общества на республиканской основе, были приняты меры по отделению религии от государства: упразднен султанат, а затем и халифат; закрыты религиозные школы, ордены дервишей; были приняты уголовный и гражданский кодексы, составленные на основе западной концепции права, ликвидирован шейх-уль-исламати министерство вакфов, создано Управление по делам религии; в специальной поправке 1928 г. к конституции закреплялось отделение религии от государства, отменялось положение об исламе как о государственной религии. М. Кемаль (1881--1936 гг.)-- вождь национально-освободительной революции в Турции в 1917-- 1923 гг.-- постоянно указывал на неприемлемость османизма, пантюркизма и панисламизма. Важнейшими элементами политической концепции М. Кемаля являлись: антиимпериализм, национальный суверенитет, осуждение экономической политики монархов (султанов), отказ от пантюркизма и панисламизма, добрососедские отношения с СССР, реализация лозунга «Мир в отчизне, мир во всем мире».

В 20--30-е годы формулировались и концепции «мусульманского национализма». Среди его идеологов следует выделить активного деятеля мусульманского реформаторства Мухаммеда Икбала. Важным тезисом его концепции было положение о необходимости «межгосударственного единства на религиозной основе».

Обстановка, сложившаяся в зоне распространения ислама, создавала предпосылки и для возникновения концепции «мусульманской солидарности», как наиболее гибкой формы осуществления идеи межгосударственного единства на религиозной основе. Следует отметить, что и региональный национализм, и панарабизм, и панисламизм содержали элементы антиимпериалистической направленности. Однако, как правило, носителями панисламизма и панарабизма выступали и выступают монархо-феодальные режимы и их идеологи; при этом критика империализма вдет справа параллельно с антикоммунизмом и антисоветизмом, а в качестве идеала выдвигаются либо «золотые времена» халифата, либо халифат, воссозданный в будущем. И, конечно, центром такого халифата должна стать столица государства -- инициатора панисламистского или панарабистского движения.

Уже в мае 1926 г. на конгрессе в Каире, где присутствовало 30 делегатов из 11 мусульманских стран (отсутствовали представители исламских организаций из Афганистана, Ирана, Индии, Судана и Турции), был принят призыв ко всем мусульманам мира способствовать образованию нового халифата.

На первой сессии Всемирного исламского конгресса (ВИК) г. Мекке в июне 1926 г. удалось договориться о необходимости проведения подобных конгрессов. Вторая сессия ВИК состоялась в 1931 г. в г. Иерусалиме, где движение панисламизма в 20-х и начале 30-х годов реально противостояло экспансии сионизма.

В 1949 и 1951 гг. состоялись третья и четвертая сессии ВИК, на которых был разработан устав этой организации и принято заявление, содержавшее требование ко всем правительствам мира о недопустимости вмешательства в дела ВИК. После второй мировой войны к середине 60-х годов 32 исламских государства приобрели политическую независимость или добились большой самостоятельности в вопросах международных отношений.

В 1962 г. в г. Багдаде и в 1964 г. в г. Могадишо были проведены пятая и шестая сессии ВИК. Штаб-квартира ВИК размещается в Карачи (Пакистан).

Среди богословско-религиозных организаций наиболее влиятельной является Лига исламского мира, созданная Саудовской Аравией в 1962 г. со штаб-квартирой в Мекке, как альтернативный пакистанскому центр в движении панисламизма. Существуют и действуют исламские центры при крупнейших мусульманских университетах.

В 1962 г. был создан Высший совет по делам ислама в составе представителей почти 70 стран как центр по координации деятельности мусульманских университетов. В 1981 г. в состав совета вошли представители мусульманских общин Сенегала, Греции, США, Бирмы, Филиппин, Малайзии, Судана, Шри Ланки и ФРГ. Штаб-квартира совета находится в Каире. В рамках совета действуют комитеты, наиболее важными из которых являются: Комитет Корана и Сунны, Комитет мусульманского права, Комитет возрождения мусульманской мысли. Источниками средств для обеспечения деятельности совета являются поступления с вакфных земель и отчисления от пожертвований мечетям. Совет организует и проводит международные конференции, в том числе по проблемам войны и мира, разоружения, нового международного экономического порядка.

Функционируют многочисленные неправительственные организации на национальной и международной основе, порожденные волной возрождения ислама, такие, как Пан-Магрибский консультативный комитет, Ассоциация мусульманских студентов США и Канады, общество «Призыв к исламу» в Ливии, комитет «Призыв» в Эр-Рияде, Федерация индийских мусульман в Соединенном Королевстве, Международный семинар исламской проповеди, Международная исламская федерация студенческих организаций и т. д.

Кто вдохнул новую жизнь в увядавшее дерево ислама? Кто сделал ставку (или сделал вид, что ее делает) в мировой политике на «всепроникающий, транснациональный характер ислама»? Кто учел устойчивость «исламского фактора» в политической жизни значительного числа стран Азии и Африки, не побоялся борьбы между различными центрами за лидирующую роль в деле «исламского обновления мира»? Генератором движения «мусульманской солидарности» наряду с Ливией, Пакистаном, Ираном активно выступила Саудовская Аравия.

2.2 Организация исламской конференции, как попытка формирования модели международных отношений

Саудовская Аравия активизировала свою деятельность, направленную на создание «исламского пакта» в августе 1969 г., использовав в качестве предлога поджог мусульманской мечети Аль-Акса в Иерусалиме.

Начиная с 60-х годов в развитии панисламизма наметились тенденция к изменению основного лозунга-- создание единого мусульманского государства. В основе этого лежали определенные сдвиги в расстановке сия в центре мусульманского мира -- на Ближнем Востоке. К середине 60-х годов национально-освободительное движение в ряде арабских и мусульманских стран приняло антифеодальный, антиимпериалистический характер. Революции в Египте в 1952 г., в Ираке 1958 г, в Северном Йемене в 1969 г. усилили процесс социальной поляризации в арабских странах. В Сирии, Алжире, Ираке, Индонезии (до 1965 г.) начались прогрессивные преобразования, часть которых приобрела антикапиталистическую направленность.

Крах Багдадского пакта, непопулярность СЕНТО, рост антифеодальных, антиимпериалистических настроений в Лиге арабских государств, перспектива ухода Великобритании с юга Аравийского полуострова под воздействием развернувшейся антиколониальной борьбы в Южном Йемене, появление ряда национально-освободительных организаций в зоне Персидского залива (Народный фронт освобождения Омана и Персидского залива, Фронт национального освобождения Бахрейна и т. д.), начало консолидации в Палестинском движении сопротивления, рост Движения неприсоединения и его влияния в «третьем мире», повышение роли нефти в мировой политике в условиях нового соотношения сил в мире -- все? эти объективные изменения в данном регионе в конце 60 -- начале 70-х годов представляли реальную угрозу интересам империалистических государств, и в первую очередь США.

Империалистические государства видели выход из создавшегося положения в создании широкого международного политического блока, направленного против национально-освободительного движения в арабских странах и Движения неприсоединения. Королевство Саудовская Аравия выступило инициатором претворения в жизнь этой идеи под прикрытием зеленого знамени ислама, под которым, как известно» стоят не только все арабские страны, но и ряд важных в стратегическом отношений стран Азии и Африки. Принадлежность к одной религии создавала основу для участия в этом блоке крупных неарабских мусульманских государств с реакционными режимами типа Ирана. Сама по себе религиозная форма сотрудничества в рамках пакта порождала иллюзию проведения «независимой т сверхдержав политики». «Мусульманское неприсоединение» приобретало для всех мусульманских государств в известной мере императивный характер в силу важной роли исламской религии в жизни общества- Короли Саудовской Аравии Фейсал, Халед и Фахд постоянно доказывали, что «первым принципом саудовской внешней политики является исламская солидарность и вторым -- арабское единство» Islam т Foreign Policy. Cambridge University Press, 1983, p. 33..

Саудовская Аравия целеустремленно боролась за лидерство в мусульманском мире. Так, например, она выступила против проекта создания великой Сирии, выдвинутого королем Трансиордании Абдаллахом в послевоенный период. Точно так же ею был отвергнут и план Нури Сайда, главы кабинета короля Ирака. В марте 1956 г. Саудовская Аравия подписала соглашение с Египтом и Пакистаном о создании Исламского конгресса, задачи которого были сформулированы весьма расплывчато, и его политическая жизнь оказалась недолгой.

В 1957 г. Саудовская Аравия выступила с предложением создать «исламский пакт» из стран арабского Востока, Северной Африки, Турции, Ирана и Пакистана. Проект преследовал цель «организованного» сближения мусульманских стран с США в противовес альянсу Франции и Великобритании с Израилем. Это была своеобразная реакция на тройственную агрессию против Египта. В случае реализации такой идеи создавался «санитарный кордон против коммунизма», открывались перспективы воздействия на мусульман в социалистических странах -- СССР, КНР, Албании и Югославии. Тогда этот проект заинтересовал только Иран и Иорданию. Пакистан, перехватив инициативу, предлагал подписать «объединенный всемирный исламский пакт». Однако предложения Саудовской Аравии, на территории которой расположены главные святыни ислама, были с точки зрения «исламской солидарности» предпочтительнее, чем любой другой мусульманской страны. К тому же инициативы, исходящие из Эр-Рияда, не вызывали настороженности и обеспокоенности империалистических государств за свои интересы в зоне распространения ислама, потому что Саудовская Аравия до появления иранской модели «исламского государства» находилась на крайнем правом фланге политических режимов в мусульманских странах. С другой стороны, претензии на духовное лидерство как бы компенсировали комплекс неполноценности нефтяного гиганта с ограниченными военными возможностями, несмотря на колоссальные запасы оружия. И наконец, материальной основой обеспечения этих амбиций могли бы стать миллиардные доходы от нефти.

В декабре 1965 г. король Саудовской Аравии Фейсал во время своего визита в Иран выступил с официальным предложением созвать конференцию глав всех исламских государств. В 1.966 г. только две страны согласились с «американской инициативой» Французская газета «La Croix» 13 января 1966 г. отмечала, что именно США и Великобритания способствовали установлению отношений между Саудовской Аравией и Ираном с целью создания «исламского пакта». Саудовской Аравии -- Иран и Иордания. Все остальные исламские страны отвергли эту идею, в том числе и союзник Ирана по СЕ НТО--Пакистан. Газета суданских коммунистов «Аль-Иттихад» писала 20 сентября 1969 г.: «От саудовского предложения о создании постоянного исламского Секретариата попахивает духом американского империализма, который в 1957 и 1965 гг. уже пытался распространить идеи панисламизма».

Отношение Египта к идее создания «исламского пакта» предельно ясно сформулировал Насер, выступая на массовом митинге в Каирском университете 22 февраля 1966 г. «Мы здесь, в ОАР, выступаем против использования религии для достижения целей империализма и реакции. Мы выступаем против «исламского пакта» и Исламской конференции, так же как раньше мы выступали против Багдадского пакта, доктрины Эйзенхауэра и всех других реакционных маневров... Мы заявляем, что подлинная исламская солидарность--это солидарность всех мусульманских народов, борющихся против империализма, а не солидарность реакционных правительств, являющихся агентами империализма, фальсифицирующих ислам в интересах реакции, стремящихся повернуть вспять колесо истории и помешать развитию по пути прогресса...» Валыюва Л. В. Саудовская Аравия в международных отношениях. М., 1979, с. 165.

Агрессия Израиля в июне 1967 г. и ее последствия серьезно изменили соотношение сил на арабском Востоке. Вследствие этого Египет и Сирия вынуждены были пойти на нормализацию отношений с Саудовской Аравией, направив основные усилия на восстановление своего военно-экономического потенциала. Продиктованная сложившимися условиями нормализация отношений с Саудовской Аравией зажгла «зеленый свет» для экспансии последней в арабском мире. Египет был вынужден вывести войска из Северного Йемена, где он оказывал помощь республиканскому режиму, отказаться от антисаудовской пропаганды. Саудовская Аравия получила возможность реализовать на практике идею создания организации мусульманских стран, выдвинув в качестве побудительного мотива последствия израильской агрессии и необходимость сотрудничества всех мусульманских государств для защиты «священных ценностей религии, в первую очередь Иерусалима».

Формально в сентябре 1969 г. Египет поддержал идею короля Саудовской Аравии Фейсала созвать конференцию исламских стран на высшем уровне для обсуждения проблемы борьбы за возвращение Иерусалима, хотя истинные цели этой инициативы были очевидны для Г. А. Насера. Так в международных отношениях появилась новая организация -- Организация исламская конференция (ОИК) -- своеобразная альтернатива Лиге арабских государств, называвшаяся в различных публикациях и «мусульманское движение неприсоединения», и «Организация объединенных мусульманских наций». Такое обилие названий одной и той же организации отражало разнообразие целей участников движения. А цели. были выдвинуты следующие:

Ш способствовать исламской солидарности между государствами-членами;

Ш сотрудничать в экономической, социальной, культурной, научной и других жизненно важных областях;

Ш проводить консультации между государствами -- членами международных организаций;

Ш ликвидировать сегрегацию и дискриминацию, искоренить колониализм во всех его формах;

Ш координировать усилия для защиты святых мест и оказывать поддержку борьбе палестинского народа за возвращение своих прав и освобождение своей земли;

Ш поддерживать борьбу всех мусульман за свою независимость, достоинство и права;

Ш создать благоприятную атмосферу для развития сотрудничества и взаимопонимания между государствами-членами и другими странами.

Создана в 1969 г. на конференции глав государств и правительств мусульманских стран в Рабате (Марокко). В 2002 г. объединяла государств; статус наблюдателя при ОИК имеют: ОИК осуществляет тесное сотрудничество с ООН; с 1975 г. имеет статус наблюдателя при ООН, на XXVI сессии ГА ООН принята резолюция "О сотрудничестве меду ООН и ОИК", в которой подчеркивается необходимость создания специального механизма для координации действий сторон. Согласно Уставу, принятому в 1972 г., высшим органом ОИК является конференция глав государств и правительств, проводимая раз в три года.

Политический орган ОИК - конференция министров иностранных дел, исполнительный орган - Генеральный секретариат, штаб-квартира которого "временно" (до освобождения Иерусалима) находится в Джидде (Саудовская Аравия).

В составе Генерального секретариата действует ряд отделов: социально-экономический, по науке и технике, по делам Азии, по делам Африки, по международным вопросам, информации, по правам человека и делам религиозных меньшинств, по делам мусульманских неправительственных организаций и др. При ОИК действует ряд самостоятельных организаций, созданных по решениям ее конференций и деятельность которых координируется Генеральным секретариатом:

Ш Исламский банк развития;

Ш Исламское агентство новостей;

Ш Организация радиовещательной и телевизионной службы исламских государств;

Ш Исламская комиссия по экономическим и культурным вопросам;

Ш Исламский центр по профессионально-техническому обучению и исследованиям;

Ш Исламский фонд научно-технического развития;

Ш Центр по исследованию исламского искусства и культуры;

Ш Фонд Иерусалима, Комитет по Иерусалиму; Исламская торгово-промышленная палата;

Ш Организация исламских столиц; Центр по статистическим, экономическим и социальным исследованиям;

Ш Комитет исламской солидарности с мусульманскими африканскими странами зоны Сахеля;

Ш Исламская ассоциация судовладельцев;

Ш Исламский центр развития торговли;

Ш Исламский фонд развития;

Ш Исламский суд справедливости;

Ш Исламская организация по образованию, науке и культуре.

Что касается Лиги арабских государств, то ее цели сформулированы в статье 2 пакта: «Укрепление отношений между государствами-членами, координация их политики для достижения сотрудничества между ними, защита их независимости и суверенитета, а также заинтересованность в делах арабских государств». ЛАГ стремится к установлению «тесного сотрудничества между государствами-членами, учитывая при этом организацию и особенности каждого государства», в следующих областях: экономические и финансовые отношения, включая коммерческие и таможенные связи, валютно-кредитные отношения и вопросы развития сельского хозяйства и промышленности; связь и транспорт; культурные отношения; регулирование вопросов гражданства, паспортного и визового режима, исполнения приговоров и выдачи преступников; социальные отношения; здравоохранение. После первой арабо-израильской войны 1948--1949 гг. была создана и структура военного сотрудничества в рамках ЛАГ. Отсюда ясно, что ЛАГ была задумана как светская региональная организация сотрудничества арабских государств.

Но вернемся к ОИК. Ее секретариат размещен «до полного освобождения Иерусалима» в г. Джидде (Саудовская Аравия). Резолюции и решения этой организации принимаются на основе принципа консенсуса (единогласия) на совещании глав государств и правительств и двух третей голосов -- на совещании министров иностранных дел.

В соответствии с уставом, окончательно утвержденным на конференции министров иностранных дел в Джидде в 1972 г., членами международной правительственной организации мусульманских государств являются все государства, принимавшие участие в конференциях королей и глав правительств в Рабате (1969 г.), министров иностранных дел в Карачи (1970 г.) и Джидде (1972 г.) и подписавшие данный устав.

На 11-й конференции министров иностранных дел мусульманских государств в мае 1980 г. был создан постоянно действующий Комитет министров в составе 11 министров стран-участниц и генерального секретаря ОИК. В функции комитета входит рассмотрение любой чрезвычайной ситуации или кризиса, затрагивающих какую-либо одну из стран-участниц, а также решение споров и конфликтов между самими мусульманскими государствами. Комитет призван выполнять поручения ежегодной конференции министров иностранных дел стран-участниц. Конечно, функции комитета только до некоторой степени напоминают деятельность Совета Безопасности ООН, однако сам факт создания подобного постоянно действующего органа является еще одним шагом на пути формирования организационных структур сотрудничества мусульманских государств в международных отношениях.

Очевидно, что Саудовская Аравия использовала развитие ближневосточного кризиса для создания под своей эгидой координационного центра мусульманских государств. Вместе с тем среди членов ОИК представлены страны и движения, имеющие прогрессивную антиимпериалистическую направленность (Алжир, Афганистан, Гвинея, Ливия, Ливан, ООП, Сирия, Южный Йемен, Гвинея-Бисау). Некоторые из этих стран провозгласили путь социалистической ориентации. Однако консервативные мусульманские режимы составляют большинство в этой организации, насчитывающей 46 участников Ислам исповедуется в 120 странах мира. Членами ОИК в ряде случаев являются государства, в которых мусульманское население составляет меньшинство, например в Камеруне-- 17 %, в Уганде-- 6 % и т. д.. 46-м членом ОИК стала Нигерия, принятая в январе 1986 г. на 16-й конференции министров иностранных дел мусульманских государств.

ОИК не оправдала в полной мере надежд ее организаторов. В условиях продолжения израильской агрессии, открытой проимпериалистической политики режима Садата Саудовской Аравии не удалось превратить эту организацию в политическое прикрытие усиления своего влияния в мусульманском мире, придать ей чисто клерикальный, проимпериалистический характер. Важным противовесом саудовской линии в ОИК стала позиция Алжира, Ливии, НДРЙ, Сирии, ООП и ряда других стран прогрессивной ориентации. Эти государства стремились радикализировать деятельность ОИК в отношении Израиля, добиться практического выполнения принятых решений. Консервативные режимы начали необъявленную войну против левого крыла членов ОИК. Они оказывают финансовую помощь афганской контрреволюции, проводят линию на раскол национально-освободительного движения, содействовали обострению ситуации в Ливане, фактически способствовали развязыванию ирано-иракской войны.

О новых тенденциях в деятельности ОИК свидетельствуют итоги V конференции глав государств и правительств стран-участниц, проходившей в Кувейте с 26 по 29 января 1987 г. События накануне конференции, ее ход и результаты в полной мере отражают противоречивые процессы и тенденции в зоне распространения ислама.

Повестка дня конференции не была перегруженной. Делегаты рассмотрели 59 вопросов вместо 80--90, как это имело место во время предшествующих встреч на высшем уровне. В работе конференции приняли участие представители 43 стран и ООП, 31 государство было представлено их главами. Среди обсуждавшихся на конференции проблем были ирано-иракская война, ближневосточный кризис и так называемый афганский вопрос. Каковы же результаты проделанной работы?

Эта встреча в верхах не смогла добиться прекращения ирано-иракской войны. Иранская цена ликвидации конфликта -- осуждение Ирака как агрессора и свержение режима Саддама Хусейна--оставалась неприемлемой для ОИК.

По проблемам ближневосточного урегулирования была принята специальная резолюция, в которой отмечалось, что необходимым условием стабилизации положения на Ближнем Востоке является справедливое урегулирование палестинской проблемы. Резолюция содержит требование полного и безоговорочного вывода израильских войск со всех оккупированных палестинских и арабских территорий, признания права палестинского народа на самоопределение и создание собственного государства со столицей в Иерусалиме. Конференция подтвердила известную позицию ОИК в отношении резолюции № 242 Совета Безопасности ООН от 22 ноября 1967 г., рассматривая ее как неприемлемую для всеобъемлющего решения ближневосточного конфликта, поскольку в ней палестинская проблема рассматривается как проблема беженцев. Страны -- члены ОИК одобрили идею подготовки и созыва международной конференции по Ближнему Востоку под эгидой ООН с участием ООП и постоянных членов Совета Безопасности. Все действия Израиля по изменению статуса Иерусалима и других оккупированных территорий были квалифицированы в документах конференции как незаконные. Сирия, НДРЙ, ООП и другие участники встречи резко осудили политику США на Ближнем Востоке. Была даже принята специальная резолюция, призвавшая государства-члены принять эффективные меры для противодействия американо-израильскому стратегическому сотрудничеству. В отдельной резолюции критиковалась пропагандистская кампания в США и ряде стран Западной Европы против Сирии и других мусульманских стран.