Этнокультурная политика первых европейцев и США в отношении коренных американцев

Размещено на http://allbest.ru/

Размещено на http://allbest.ru/

Этно-культурная политика первых европейцев и США в отношении коренных американцев.

Содержание

1. Положение национальных меньшинств в США и статус индейцев в американском обществе

2. История развития американо-индейских отношений: коренное население США в политике церкви и государства

3. Этно-культурные аспекты в вопросах индейского образования и здравоохранения

Библиография

1. Положение национальных меньшинств в США и статус индейцев в американском обществе

Соединённые Штаты Америки - самое, пожалуй, полиэтничное государство в современном мире, но на фоне множества этнических групп, входящих в его состав, коренные американцы занимают особое место. Их культурная самобытность и разнородность - уникальное явление не только на североамериканском континенте, но, с учётом их исторического развития, и во всём мире. Вместе с тем «положение американских индейцев - один из наиболее серьёзных и, в то же время, наименее понятных аспектов среди всех проблем, касающихся меньшинств в американском обществе».

Национальные меньшинства, по определению, принятому в ООН, - это так называемые относительно малочисленные группы, которые не занимают «господствующего» положения, члены которых являются гражданами данной страны, обладают национальными, этническими, языковыми, религиозными и другими отличиями от характеристик основной части населения и проявляют чувство солидарности в целях сохранения этих отличии и своих традиции. Примечательно, что, в отличие от определения ООН, в США этот термин применяется только по отношению к небелым расам (афроамериканцам, американским индейцам, азиатам) и испаноговорящему населению (Hispanic) за исключением самих испанцев.

К национальным меньшинствам в США относят такие группы, которые подвергались преследованиям и дискриминации, а также являются жертвами предрассудков. Американские индейцы подпадают под эти определения, несмотря на то, что исторически они - «единственные настоящие американцы». Перепись населения в Америке за последние десятилетия ясно показала, что важным критерием принадлежности человека к национальному меньшинству и, по сути, определения его этнической идентичности является его самоидентификация, или самоприписывание. Другими словами, обладая смешанным происхождением, индивид может сам выбирать, к какой из национальных групп он принадлежит, ведь «...«этнических групп» не существует без осознания индивидами своего членства в них». В последние десятилетия в США вопрос самоидентификации стал весьма актуальным, особенно для коренных американцев, что объясняется целым рядом изменений, произошедших как в этно-культурной политике государства в отношении них, так и в их национальном самосознании. Это позволило исследователям окрестить период, начавшийся со второй половины XX века, «Великим пробуждением» (Great Awakening) и отдельно выделить одно из его направлений, получившее название «индейского возрождения» (Indian Renaissance), напрямую связанного с расцветом национальных культур и литератур. В то же время нельзя рассматривать это явление в отрыве от роста политической активности аборигенного населения.

Вопросами защиты прав и интересов меньшинств в США занялись сравнительно недавно. Несколькими веками ранее большинство таких групп сталкивалось со многими трудностями, в том числе и на законодательном уровне. Несмотря на то, что современные американцы считают свою страну образцом демократии, их первая Конституция, принятая 17 сентября 1787 г., поощряла рабство, и даже свободные афроамериканцы и индейцы были лишены всех гражданских прав. Только после гражданской войны 1861-65 г.г. рабство было отменено XIII Поправкой к Конституции, но потребовалось ввести ещё немало законов и внести много поправок к уже имеющимся, чтобы любая дискриминация, в том числе и по национальной принадлежности, стала рассматриваться как противоправное действие.

В настоящее время американское законодательство обеспечивает равные права для всех своих граждан, не закрепляя каких-либо особых прав за представителями той или иной этнической группы (исключение составляют коренные американцы, которые обладают некоторыми дополнительными привилегиями в силу своего особого исторического положения). Более того, подобное закрепление групповых прав рассматривается как нарушение антидискриминационных норм. Несмотря на все меры, предпринятые в этом направлении, этнические культуры по сей день продолжают находиться в положении маргинальных, т.е. периферийных.

Если в целом с определением национальных меньшинств всё достаточно ясно, то в частности с определением «индейцы» возникают значительные сложности. В научном мире более употребителен появившийся в 1960-е годы термин «коренные американцы» (Native Americans), хотя сами индейцы чаще называют себя «американскими индейцами» (American Indians, или Natives). Автор не считает, что существует какое-то принципиальное различие в этих общепринятых терминах и использует их взаимозаменяемо, подразумевая под «коренными американцами», «американскими индейцами» или «индейцами» потомков и представителей любого из автохтонных (аборигенных) народов, населявших и/или населяющих территорию Северной Америки, а также в настоящей работе условно причисляет к ним эскимосов и алеутов , т.к. действие законов, издаваемых в США в защиту прав коренного населения, в полной мере распространяется и на них. Однако вышеуказанные термины являются в значительной мере обобщающими, и в большинстве случаев коренные американцы, говоря о своей этнической принадлежности, указывают племя, к которому они относятся, или несколько племён, если в их жилах течёт смешанная кровь.

Любопытен тот факт, что до сих пор не существует единого юридического определения, кто же всё-таки является индейцем. Как показало исследование, проводимое в 1978 году, только в законодательстве США используется не менее 33 различных определений. Однако американское Бюро переписи населения решает этот вопрос просто: оно позволяет называться индейцем каждому, кто сам считает себя таковым.

Несмотря на отсутствие единого определения, термин «индеец» необходимо рассматривать с двух сторон - политико-юридической (т.е. правовой) и этнологической, между которыми не следует ставить знак равенства. С правовой точки зрения, к индейцам относят членов государственно признанных племён. С точки зрения этнологии, индейцем может быть назван любой человек индейского происхождения, но именно здесь порой и возникает множество вопросов. С одной стороны, как уже упоминалось выше, человек волен сам решать, какую национальность ему выбрать, но с другой стороны, чтобы какое-либо конкретное племя приняло его в свои члены, он должен отвечать некоторым требованиям. Чаще всего таким требованием является наличие определённой доли индейской крови («blood quantum»). Верховный суд США разрешил каждому племени устанавливать свои критерии членства, вследствие чего они сильно варьируются. Единственное, чего не требует ни одно из племён, - это быть чистокровным индейцем, ибо уже к 1910 году соответствовали этому критерию всего чуть больше половины коренных американцев, а в наши дни в некоторых племенах можно и вовсе не найти ни одного такого человека. Поэтому в среднем по стране для того, чтобы считаться членом племени, минимальная доля индейской крови должна составлять не менее % (25%). Ещё одним из критериев может служить происхождение от определённого родителя, т.е. на племенную принадлежность может влиять членство либо только отца, либо только матери - в зависимости от патриархального или матриархального уклада племени. В настоящей работе автор в первую очередь руководствуется культурной принадлежностью человека и выдвигает идентификацию по этнологическому признаку на передний план, что обусловлено самой темой диссертации.

Поскольку отнесение человека к любому национальному меньшинству помимо объективных причин нередко бывает связано ещё и со стереотипами, царящими в сознании людей в отношении определённых наций и народностей, то в прошлом порой нередко доходило до абсурда. Так, например, в 1869 году Верховный суд штата Нью-Мексико объявил индейцев пуэбло не-индейцами. Основанием послужил тот факт, что они были «честны, трудолюбивы и законопослушны», в чём «походили на своих более цивилизованных соседей» - белое население. Однако спустя какое-то время до властей дошли слухи о пьянстве, танцах и беспорядках среди пуэбло, и суд вынужден был признать, что всё-таки они являются индейцами...

Современные стереотипы американских меньшинств варьируются от резко романтических образов счастливых беззаботных людей до жестоких унизительных представлений о них как о безнадёжном грузе для общества, поддерживаемом исключительно за счёт программ соцобеспечения, которые выливаются в нескончаемые суммы для налогоплательщиков.

Индеец больше всех подвергся воздействию романтических стереотипов - дитя природы, наш первый и самый совершенный эколог, благородный дикарь.

Сейчас люди, к счастью, в решении подобных вопросов руководствуются другими принципами, и тем не менее именно сегодня из-за всё более часто встречающихся смешанных браков становится сложнее отнести человека к какой-либо конкретной этнической группе.

Пожалуй, для автохтонного населения это актуально вдвойне, т.к. даже если оба родителя являются индейцами, но представляют разные племена, дети будут иметь смешанное происхождение, что зачастую приводит к столкновению разных культур, мировоззрений и ценностей. Однако в случае браков коренных американцев с представителями других рас и народов этот конфликт становится гораздо серьёзнее, чем в межплеменных браках, т.к. все индейцы в большей или меньшей степени разделяют общую для всех племён картину мира.

Поскольку большинство индейцев тесно связано со своим племенем, необходимо определиться с понятием, которое вкладывается в термин «племя» применительно к коренным американцам. Многие племена получили такой юридический статус благодаря подписанию договоров с Соединёнными Штатами, в которых указывалось название племени. Но это исключило из данной категории те группы, которые либо не участвовали в войнах и, следовательно, не испытывали необходимости заключать договоры с американским правительством, либо жили слишком изолированно. В результате и сегодня некоторые племена вынуждены требовать своего официального признания. Так или иначе, термин «племя», как и в случае с термином «индеец», не имеет универсального юридического определения, и ни в одном официальном документе не сказано, каким должно быть современное племя, чтобы им называться. В этнологии под племенем обычно понимают «социально, политически и религиозно организованное сообщество людей, связанных между собой узами кровного родства, проживающих вместе и общающихся на одном языке». С политической же точки зрения племена - это только те группы, которые, независимо от своего культурного происхождения, были реорганизованы федеральным правительством после выхода в 1934 году Индейского реорганизационного акта. Все такие племена должны иметь своё правительство, избираемое согласно одобренной государством Конституции племени. На самом же деле аборигенные сообщества включали в себя целый спектр различных групп - от маленьких деревень семейного типа (в Калифорнии) до подобия городов-государств (вдоль реки Миссисипи) и даже конфедерации ирокезов (на северо-востоке). Некоторые племена возникли в результате контакта с европейцами, когда соседствующие группы объединялись для борьбы с колонизаторами, а также когда миссионеры сами объединяли несколько небольших групп в одну паству. В настоящий момент в США существует 562 государственно признанных племени и около 250 племён, пока что не получивших права так называться. Государственно признанные племена находятся в отношениях с США как правительство с правительством (government-to-government) и политически обладают статусом «внутренней зависимой нации». Они наделены правом самоуправления и получения ряда льгот за счет особых доверительных отношений (trust relationship) с государством. Несколько меньшими льготами располагают племена, признанные только на уровне того штата, в котором они проживают.

Видимо, в будущем понятие «племя» ещё претерпит некоторые изменения. Одним из вариантов этого понятия могут стать общины городских индейцев, т.е. сообщества коренных американцев -представителей различных племён, объединённых по территориальному признаку - проживанию в одном большом городе и у которых были бы свои критерии членства и этно-культурные характеристики. Если бы такое и произошло, то это означало бы, что коренные американцы прошли ещё один значительный этап адаптации к «европейскому колониализму и его наследию». Сами же индейцы, говоря о своей племенной принадлежности, всё чаще употребляют слово «народ» (nation), что вполне согласуется с общепринятой идеей о том, что, хотя и можно говорить об индейской этничности, подразумевая всё автохтонное население США, нельзя забывать, что оно состоит из целого ряда этносов - исторически сложившихся на определённой территории, устойчивых межпоколенных совокупностей людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании (этнониме) .

Отношение к автохтонному населению менялось на протяжении веков. Можно сказать, что Соединённые Штаты в развитии национальных отношений прошли несколько этапов, которые характеризуются разными курсами в этно-культурной политике: 1) ассимиляции, 2) «плавильного котла» и 3) культурного плюрализма (мультикультурализма).

Первым был взят курс на ассимиляцию, т.е. «процесс, в результате которого члены одной этнической группы утрачивают свою первоначально существовавшую культуру и усваивают культуру другой этнической группы, с которой они находятся в непосредственном контакте» . Он начался уже в поздний период колонизации (примерно с середины XVII в.) и продлился приблизительно до середины XIX века. Даже сам девиз, выгравированный на гербе США - «Е pluribus шшт», или «Из множества - единое», - прекрасно иллюстрирует взгляды американцев того времени на этнические группы, входящие в состав их нового общества.

В западной социологии ассимиляторские идеи и сегодня достаточно популярны. Их сторонники объясняют существующее в мире неравенство наличием этносов-доминантов (в США это евроамериканцы) и этносов-аутсайдеров (этнических меньшинств) и угнетением этническим центром этнической периферии. В результате неизбежно возникает конфликт, следовательно, чтобы этого не происходило, необходимо максимально приблизить группы этнической периферии к группе этнического центра. Таким образом этносы-аутсайдеры смогут приобщиться к доминирующему этносу, и вопрос неравноправия будет снят с повестки дня. Согласно этим концепциям, этническое многообразие нежелательно, и проблему неравенства сможет решить этническая унификация.

Ассимиляция может развиваться по разным направлениям. Так, М. Гордон, представитель чикагской ассимиляционной школы, выделяет следующие её направления:

культурную, т.е. «окультуривание» одних народов другими;

структурную, т.е. создание одинаковой внутриэтнической и социальной структуры у разных народов;

брачную, образующуюся в результате смешанных браков;

индентификационную, предполагающую перенос личностной идентификации с одной этнической группы на другую ;

поведенческую, при которой меняется стереотип поведения людей;

гражданскую, предполагающую смену гражданства.

Наиболее важной, по его мнению, является структурная ассимиляция, поскольку отличие одних народов от других в значительной степени определяется различиями их внутренней структуры. Однако в последнее время в США вместе с ростом прав и свобод в обществе всё чаще можно встретить примеры идентификационной ассимиляции среди аборигенного населения, причём личностная и генетическая идентификации могут не всегда совпадать. Более того, подобный сдвиг в сторону «этнического возрождения» коренных американцев «не подпадает под традиционные модели этнических изменении», так как ранее представители меньшинств предпочитали вливаться в доминирующую группу (из индейца просто в американца), а сейчас наблюдается обратное (из американца в индейца), что подтверждают переписи населения за последние 30 лет.

С самого начала большинство европейцев на американском континенте составляли британцы, и в таком обществе за основу брались взгляды, устои, ценности и модели поведения белого англоязычного протестантского населения, которое формировало новую американскую культуру «под себя», подавляя все другие. Даже сегодня можно встретить аббревиатуру «WAMP» (иногда «WASP») - White Anglo-Saxon Male Protestant, обозначающую группу общества, занимавшую в то время господствующее положение. Именно поэтому данная концепция ассимиляции в США и получила название англоконформизма, т.е. унификации культуры других народов, унаследованной от предков, в угоду поведенческих стандартов и ценностей англосаксонской группы. В те годы многие проблемы решались с применением силы, тем же способом проходила и ассимиляция коренного населения - путём его насильственной американизации и полного отрыва от своих традиционных корней. Взаимодействие индейских и американской культур проходило на всех уровнях - этническом, национальном и цивилизационном - поначалу в принудительной форме (путём колониального завоевания). И хотя в процессе аккультурации группа-донор (европейцы) столкнулась с реакцией - отторжением чужеродной культуры со стороны группы-реципиента (американских индейцев), вскоре она сменилась стадией адаптации - частичного изменения своих культурных паттернов (моделей) под влиянием культуры-донора. Тем не менее, не стоит упускать из вида и обратное влияние, т.е. тот факт, что культурная адаптация шла взаимно с момента самого начала общения европейцев с индейцами, и это особенно отчётливо проявилось в последние десятилетия, когда внимание к автохтонному населению в стране резко повысилось. Но для малочисленных народов абсолютная заброшенность и чрезмерная забота представляют собой чуть ли не одинаковую угрозу. В первом случае - неизбежной ассимиляции, во втором - превращения в этнографический заповедник. Первый вариант означает потерю для человечества уникальной самобытной культуры, второй - низведение этой культуры до уровня экспонатов в краеведческом музее.

Следующим этапом в развитии национальных взаимоотношений в США (середина XIX - середина XX вв.) стал период расцвета концепции «плавильного котла» (или «плавильного тигля» (melting pot)). Курс, взятый государством, заключался в том, чтобы «переплавить» все этнические составляющие американского общества в единую американскую нацию, соединить все национальные культуры в одну общую. Это стало «доминирующим мотивом движения американизации в начале XX века...»

Термин «плавильный котёл» вошёл в употребление после появления пьесы И. Зангуилла, которая описывала американский опыт интергации представителей различных этносов в единое общество и так и называлась -«Плавильный котёл» (1908). Идеи пьесы легли в основу этой концепции. Наиболее эффективно, по мнению И. Зангуилла, она проявляется в больших городах, создавая так называемый «городской плавильный котёл», пришедший на смену «переселенческому» (иммигрантскому) к началу XX века и господствовавший до его середины. Хотя теория «плавильного котла» имела благую цель - создание единого сплочённого общества, живущего без конфликтов в мире и согласии, - как оказалось, она полностью себя не оправдала. «Культуры этнических меньшинств не переплавлялись, а держались в стороне от американской жизни, продолжая свои культурные практики изолированно» от неё, и в первую очередь это касалось коренного населения, поэтому на смену образа «плавильного котла» в 1980-е годы пришёл новый образ - «миски с салатом» (salad bowl), символизировавший уже не переплавление, а равноценность каждого из компонентов и отвечавший требованиям уже начавшегося к тому времени следующего этапа этно-культурной политики.

Третий, современный этап (со второй половины XX в. до настоящего времени) отражает курс государства, в основу которого легла концепция культурного плюрализма и тесно связанного с ним мулътикулътурализма, вследствие чего иногда эти термины используются взаимозаменяемо. Сегодня именно она получила наиболее широкое распространение. Согласно этой теории, некой идеальной культуры не существует. Ещё О. Шпенглер указывал на то, что все культуры развиваются автономно, и определения «передовые» или «отстающие» к ним не применимы, поэтому сравнивать их нельзя. Каждая культура по-своему уникальна, что объясняется ещё и историческим наследием каждой этнической группы, поэтому самым оптимальным вариантом будет сохранить всё лучшее из каждой из них, или, другими словами, - создать этакое «лоскутное одеяло» (patch-work quilt) из разных культур и обеспечить равноправное представительство интересов всех этносов, проживающих на территории государства. «Так, через признание факта культурного плюрализма мы достигаем культурной демократии».

Данная концепция, как и две предыдущие, также зародилась в США. Теоретическая база культурного плюрализма стала закладываться ещё в первой половине XX века в работах философа Г. Каллена, который в 1924 г. ввёл этот термин в своей работе «Демократия против Плавильного котла», и некоторых его последователей - Дж. Дивия, Н. Хепгуда, Р. Бурна. На распространение этой теории повлияли многие факторы, такие, как рост недовольства этнических меньшинств своим социальным положением, сильная этническая разнородность страны, а также создание ООН и принятие таких важных документов, как «Всеобщая декларация прав человека» (1948г.), «Декларация о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам» (1992 г.) и ряда других законов о правах народов и не дискриминации. По мнению французского исследователя Р. Ле Коадика, можно встретить три основных этапа «идентификационных волн», т.е. «три периода, когда различные группы требовали, в более или менее конфликтной форме, признания их культурных особенностей» : первый - с конца 1950-х до конца 1970-х г.г. -этническое возрождение, или подъём этнонационализма, второй - 1980-е годы, преимущественно коснувшийся иммигрантов, и третий - 1990-2000 годы, современный период, характеризующийся требованием этническими меньшинствами публичного признания национальных различий.

Американский антрополог Дж. Фурнивалл, изучая взаимоотношения местного населения и европейцев в период колонизации Америки, впервые употребил выражение «плюралистическое общество» в отношении идеи смешивания, но не объединения этнических групп. Впоследствии такой подход лёг в основу концепции культурного плюрализма в этносоциологии. В 1980-е годы, наравне с вышеупомянутым, употреблялся термин «этнический плюрализм», а в наши дни всё чаще звучит призыв к мулътикулътурализму - тому же «мирному сосуществованию различных этнических и религиозных сообществ, каждое из которых мыслится как носитель особой культуры» , к «интеграции без ассимиляции» .

Канада стала первой страной в мире, где в 1971 г. мультикультурализм был провозглашён официальной государственной политикой, и в 1982 г. это было подкреплено конституционно «Канадской хартией прав и свобод». Впоследствии эта идеология распространилась по многим странам. Хотя в США мультикультурализм и не стал частью официальной государственной политики, он там довольно хорошо прижился, что позволило учёным первую из двух его моделей - «резервирования квот» и «формального равенства» -называть «американской». Именно в Соединённых Штатах, наравне с Канадой, начала действовать система «положительных мер» (affirmative action) , в первую очередь коснувшаяся системы образования, поэтому в американской литературе мультикультурализм нередко определяется именно как особая образовательная программа, суть которой заключается в представленности достижений всех этносов в учебных планах колледжей и университетов. Однако постепенно США пришлось отказаться от установления этнических квот в вузах и на предприятиях страны, т.к. эти меры снизили конкурсные требования и качество обучения. И это не единственный упрёк в адрес политики мультикультурализма. Это вполне объяснимо, ведь происходящее на всех уровнях межэтническое взаимодействие периодически изменяет свою форму, что требует пересмотра и корректировки существующей идеологии, а «отсутствие единого мнения буквально по всем вопросам отражает сложность и противоречивость рассматриваемых явлений и процессов, связанных с этничностью» .

В последнее время во всём мире политика мультикультурализма подвергается всё большей критике, не говоря уже о том, что его «идеальный» вариант вряд ли достижим в принципе. Даже «восстановление «исторической справедливости», т.е. своего рода компенсация членам групп за причинённые им страдания, на деле оборачивается привилегиями для потомков членов эти групп (часто не в первом поколении), которых эти страдания не коснулись». Исследователи, отмечая множество неоспоримых достоинств мультикультурализма - признание и защиту прав национальных меньшинств, отказ от различного рода предрассудков и расизма и др., - видят в нём немало недостатков, а иногда и угроз для современного общества вплоть до свою противоположность и даже отнесения его американской модели к «революционному движению, цель которого - разрушить потенциал культурной ассимиляции в США» .

Так как национальные меньшинства зачастую испытывают «страх перед смешением» , в своем стремлении к сохранению своих этнических особенностей они могут доходить до крайностей. Подобные опасения вызывает в том числе и коренное население США, приоретизируя собственные культуру, традиции и язык в учебных программах племенных колледжей, проявляя таким образом своего рода этноцентризм. Однако даже отдавая предпочтение какой-либо одной культуре, в мультикультурном обществе национальным меньшинствам не удаётся избежать бикультурализма, что нашло яркое отражение в индейской этнической литературе, и у многих из американских индейцев вызывает больше трудностей, чем приносит благ, ведь «доступ к двум культурам представляется скорее потерей, чем обогащением: личность может располагать в этом случае лишь двумя «половинками» идентичности» . По прогнозам учёных, ныне господствующая идеология претерпит ещё немало изменений, но пока остаётся не совсем ясным, каков будет конечный результат.

Однако различным этносам приходится сосуществовать независимо от доминирующей в обществе концепции, что практически всегда порождает конфликты - политические, экономические, социальные, культурные, идей, ценностей и т.п., и тогда встаёт вопрос о культурной совместимости. В наше время добиться решения этого вопроса в большинстве случаев стороны стремятся мирным путём, что в результате позволяет государству учитывать интересы всех групп населения. По мнению директора Института этнологии и антропологии РАН В.Тишкова, «современная наука уже отказалась от вариантов культурной изоляции или полной ассимиляции коренных народов. Мы говорим о варианте культурно ориентированной модернизации как о наиболее правильном пути развития...»

Совершенно очевидно, что третий, т.е. современный этап в развитии национальных взаимоотношений в США по сравнению с предыдущими является наиболее благоприятным для сохранения и возрождения культурных традиций национальных меньшинств, что, несмотря на обвинения его в несовершенстве, благотворно сказывается на автохтонном населении. Толерантность как неотъемлемая составляющая культурного плюрализма помогла американскому обществу заглянуть внутрь себя и обнаружить там удивительное многообразие культур и традиций. Однако опыт прошлых веков - практика подавления и истребления языков, религий, обрядов и традиций аборигенов - оставил неизгладимый отпечаток на жизни современных индейцев. Нельзя отрицать тот факт, что их аккультурация, т.е. процесс взаимовлияния культур, восприятия одним народом полностью или частично культуры другого народа , не только имела место, но в некоторой степени продолжается и сейчас. Не случайно большинство коренных американцев считает, что период колонизации не окончен и сегодня ...

2. История развития американо-индейских отношений: коренное население США в политике церкви и государства

статус индейский этнокультурный образование

Для полноценного понимания положения культуры коренных американцев в наши дни и проблем, стоящих перед ними, которые будут рассмотрены во второй главе настоящей диссертации, необходимо проследить развитие взаимоотношений между американцами и индейцами с момента их возникновения до современного этапа. Обращение к главным событиям американо-индейской истории поможет выявить причины и предпосылки современного состояния индейских этнических групп в американском обществе, изменений, происходивших в этно-культурной политике США в отношении автохтонного населения, состояние индейских культур, языков и религий в наши дни и попытаться спрогнозировать возможные пути дальнейшего развития этих культур. Однако представлением общей картины не обойтись, поэтому мы считаем важным прибегнуть к анализу наиболее значимых событий, имеющих непосредственное отношение к вышеуказанным вопросам.

По наиболее распространённой теории, Америка была заселена выходцами из северо-восточной Азии, которые мигрировали на новый континент по перешейку через Берингов пролив около 25-30 тыс. лет назад. Постепенно они расселились по всей территории Северной Америки, а впоследствии и южнее, образовав множество индейских племён, которые отличались между собой социальным устройством, укладом и образом жизни, языком, культурой, обычаями, традициями, верованиями... Приблизительно к 1000 году до н.э. различные группы в восточной части Северной Америки уже обладали тремя основными признаками, свидетельствовавшими о наличии культуры. Они производили керамические изделия, практиковали примитивную обработку земли и уделяли большое внимание погребальному обряду.

Со временем некоторые племена мигрировали, взаимодействовали между собой, воевали, что постепенно приводило их к трансформированию зона всех уровнях, поэтому неверно было бы говорить о единой индейской культуре, т.к., несмотря на целый ряд объединяющих элементов, различия в зависимости от региона могут быть довольно существенными.

По одной из гипотез, к моменту прибытия X. Колумба в Северную Америку (1492 г.) там могло проживать приблизительно 500 племён общей численностью в 5 млн. человек. С момента начала колонизации демографические показатели аборигенного населения резко изменялись - от падения (например, после серьёзных эпидемий и войн) до скачков вверх, как в последние годы. В 2002 году в США насчитывалось более 4,3 млн. индейцев .

Сегодня коренное население проживает на всей территории Соединённых Штатов. По типу представленных в Северной Америке культур этнологи разделяют её на 10 основных культурных регионов: Арктику, Субарктику, Северо-западное побережье, Калифорнию, Юго-Запад, Большой Бассейн, Плато, Великие Равнины, Юго-Восток, Северо-Восток (Вудленд) (см. Приложение 1), что отчётливо свидетельствует о разнообразии проживающих там племён. Тем не менее, когда европейцы прибыли на «новый» континент и стали его осваивать, всех коренных обитателей они собирательно окрестили «индейцами», и этим был заложен первый камень в фундамент будущей «индейской политики», что в первую очередь отразилось на рассмотрении большинства вопросов, связанных с автохтонным населением, как вопросов общего для него характера, т.е. безотносительно племенной принадлежности. Этот подход можно в целом считать верным, но, к сожалению, далеко не во всех случаях, ибо нельзя забывать о разнородности индейцев и игнорировать её.

Если внимательно проследить процессы ассимиляции, то можно заметить, что постепенное слияние разных племён с американским обществом, усвоение их представителями чужих языка и культуры, преодоление своей экономической и культурной обособленности проходили везде по-разному. Одни племена были настроены к европейцам, оказавшимся на их континенте, дружелюбно, другие - враждебно, что в дальнейшем, возможно, и стало одним из факторов, частично объясняющих некоторые различия в степени этой ассимиляции. Так, например, дружественные племена и новые поселенцы чаще сосуществовали мирно, в чём-то помогая друг другу (достаточно вспомнить первый совместный День благодарения осенью 1621 года после того, как индейцы спасли пилигримов от голодной смерти, научив их выращивать кукурузу и другие сельскохозяйственные культуры); они могли жить рядом, вести торговлю, знакомиться с языками и бытом друг друга. В подобной ситуации индейцы, благодаря неустанной работе миссионеров, быстрее и легче обращались в христианство. Следовательно, таким племенам было проще взаимодействовать с новыми соседями и заимствовать их культурные паттерны, ассимиляция являлась для них естественной, хотя не стоит забывать, что любая «ассимиляция, в том числе культурная, не бывает добровольной. В самом мягком варианте - лишь добровольно-принудительной». Необходимо отметить, что заимствование, как и вся культурная адаптация, проходило двусторонним путём. Абсолютно чётко прослеживается в английском языке наличие множества индейских слов (powwow, tomahawk, pecan, wigwam), на карте США - индейских названий (Дакота, Массачусетс, Миссури, Делавэр, Коннектикут). Активное использование поселенцами ряда овощных культур и полезных растений (кукурузы, кабачков, картофеля, фасоли, табака), некоторых предметов (мокасин, снегоступов, каноэ, тобоггана), не известных им ранее (т.е. до открытия Америки) и позднее вывезенных в Европу, Азию и Африку, также свидетельствует о естественном взаимодействии двух культур.

Обратную картину можно наблюдать с племенами, которые были настроены по отношению к европейцам враждебно. Они вели с колонизаторами войны, нападали на их поселения, восставали против навязываемого им и чуждого для них образа жизни, активно отстаивая права на свои территории и независимость. В результате такие индейцы для новых американцев надолго становились врагами, с которыми приходилось в первую очередь заключать мирные договоры. Всё это затрудняло процесс сближения, и, естественно, агрессивная реакция друг на друга вызывала у обеих сторон скорее неприязнь, чем симпатию. Ассимиляция в подобной ситуации была насильственной. Но даже враждебно настроенные племена не смогли избежать аккультурации и со временем всё же попали в сильную зависимость от европейцев:

Когда индейцы обитали одни в той дикой местности, откуда их прогнали, их потребности были невелики. Они сами изготавливали своё оружие, вода из реки была им единственным питьём, а животные, на которых они охотились, обеспечивали их едой и одеждой.

Европейцы открыли коренному населению Северной Америки огнестрельное оружие, железо и брэнди; они обучили его использовать нашу ткань вместо грубых тканей, которые ранее удовлетворяли индейскую непритязательность... Если до контакта с европейцами коренным американцам для жизни вполне хватало того, что они имели, то через какое-то время многие новые заимствования оказались уже незаменимыми и смогли за короткий период кардинально изменить образ жизни племён. Они уже не были столь самодостаточными; это поставило их в экономическую зависимость от европейцев, что также помогло последним обрести главенствующий статус.

Однако процессы двустороннего заимствования и вынужденного частичного изменения образа жизни - факторы, скорее объединяющие обе эти культуры, чем противопоставляющие их друг другу. Время опровергло взгляды социал-дарвинистов XIX века о том, что индейцы со временем должны исчезнуть уже потому, что они привязаны к своим древним традициям и, следовательно, не могут быть одновременно и «современными». По их представлениям, бытовавшим ещё долгое время после начала колонизации Америки, социальные изменения в жизни племён с традиционным жизненным укладом теоретически приведут к настолько сильному «перелому культуры» этих племён, что они просто не выдержат подобного конфликта и довольно быстро вымрут. Но аборигенные народы полностью опровергли эту точку зрения: они не только адаптировались и выжили, но и сумели сохранить многие древние традиции, совместив в себе «два мира» - прошлый и настоящий. Примером тому могут служить как появление письменности, так и изменение политичекого устройства племён (насильственное, с опорой на т.н. «прогрессивную» часть индейского общества - полукровок, служащих), создание собственных правительств из существовавших советов племён и вождей. Это стало возможным только с образованием государства - США. Не исключено, что способность к адаптации с сохранением при этом индивидуальности стала одной из причин выживания индейских культур. «Изменения и преемственность - не противоположности, скорее, изменения - неотъемлемая часть преемственности любой культуры. Этнические особенности не покоятся в людях, являясь пережитками замёрзшего прошлого, а, наоборот, исходят из современного понимания ими взаимосвязи с этим прошлым».

Возвращаясь к периоду колонизации, необходимо учитывать, что одной из важнейших её составляющих с точки зрения культурологии является межкультурный конфликт, который она неизбежно порождает; в случае США - это «конфликт глобалистических тенденций и антиглобалистических идеалов» . Чтобы проследить его развитие с самого начала, следует различать политико-экономический и церковный подходы к аборигенному населению, хотя зачастую они совпадали. Различные колонизаторы (а это были и англичане, и французы, и голландцы, и испанцы, и русские) вели себя по-разному. Для раннего этапа колонизации характерным было насильственное изгнание племён с их территорий, оттеснение их на запад. Но со временем стиль взаимодействия европейцев с индейцами несколько изменился. Политически и экономически для новых поселенцев в борьбе за землю индейцы представляли собой помеху; для церкви же это были сбившиеся с пути истинного люди, которых необходимо было обратить в христианскую веру и культурно адаптировать. Исходя из разных целей, методы влияния на аборигенное население также отличались друг от друга. Для достижения своих экономических и политических целей колонизаторы чаще всего применяли силовые методы - войны, убийства, насильственное переселение или же прибегали к хитрости при составлении большинства договоров, по которым земли доставались им практически даром.

Именно в те далёкие годы и заложилась база американо-индейских отношений, многие модели которой продолжали действовать в XX веке и сохранились по сей день. На руку европейцам играло и распространение завезённых ими болезней, неизвестных ранее на континенте, уносящих с собой сотни и тысячи жизней. У аборигенов не было иммунитета к новым заболеваниям, вследствие чего европейцам порой даже не нужно было воевать за землю - они приходили, а воевать было уже практически не с кем. В 1780-1800 г.г. крупные эпидемии оспы и кори прокатились по районам южных штатов, а в конце 1830-х годов оспа, грипп, корь и холера поражали огромное количество племён по всей Северной Америке. Агрессия коренного населения всё возрастала, постепенно выливаясь в кровопролития; случаи нападений на колонизаторов учащались. В зависимости от складывающихся обстоятельств, от смены правительств, возрастающих потребностей, которые нуждались в удовлетворении, а также в силу целого ряда других причин в различные исторические периоды политический курс европейцев в Северной Америке неоднократно претерпевал изменения. Исходя из того, что европейцы, ступившие на индейские земли, были представителями не только иной культуры и цивилизации, но, в первую очередь, являлись носителями иных идеалов и другой веры, которой они руководствовались в совершении любых своих поступков и деяний, представляется целесообразным поначалу рассмотреть вопросы, связанные с политикой, проводимой на заново открытом для себя континенте христианской церковью.

Поселенцы мало задавались вопросами обращения коренных американцев в новую веру, предпочитая просто сгонять их с обжитых территорий. Когда же в этом назрела необходимость, то этот процесс происходил совсем не гладко. Церковь в достижении своих целей использовала свои методы. Её служители занимались миссионерством и формально выступали на стороне своих будущих прихожан-индейцев. Однако, являясь яркими представителями европейской цивилизации, они фактически помогали своим соотечественникам претворять идеи покорения и подчинения коренных американцев в жизнь, поддерживая политику колонизаторов. В оправдание подобного насилия церковью была выдвинута теория, согласно которой аборигенное население рассматривалось как низшая раса, «благородные дикари», и Бог специально послал европейцев на этот континент, возложив на них великую миссию «цивилизовать дикарей» и предназначив земли последних для выходцев из Старого Света. Убеждённость верующих в своей правоте даже не толкала их на поиск обоснований подобной точки зрения: для них и так всё было очевидно. Если же они и задавались вопросами о месте индейцев в природе и на Земле, то находили ответы на них опять же в своём превосходстве и «цивилизующей роли». Яркой иллюстрацией подобного отношения служит тот факт, что сам Папа римский Павел III, наставляя французов, отправлявшихся осваивать новые земли на территории современной Канады, издал в 1537 году специальную буллу «Sublimis deus sic dilexit», в которой говорилось, что с американскими индейцами следует обращаться не как с «бессловесными животными, созданными нам в услужение,... [а] как с настоящими людьми..., способными понять католическую веру...»

Хорошо известно, что европейцы в различные периоды колонизации Америки были глубоко верующими людьми, для которых религия не просто имела огромное значение, но незримо присутствовала во всём, что они делали, руководила их поступками. Большинство служителей церкви поддерживало идею того, что индейцы находятся на низшей ступени развития по отношению к европейцам. Следуя идеалам всеобщего братства и взаимопомощи, заложенным в Библии, стремление европейцев «цивилизовать» аборигенов было вполне оправданным: это должно было последним помочь. Конечной целью являлось максимальное приближение их стиля жизни к европейскому, а осуществить это можно было только при условии решительных перемен во всех сферах жизни, начиная от бытового уклада и заканчивая образом мышления.

Религии в решении такой трудной задачи отводилась главенствующая роль, ибо человек способен измениться лишь под воздействием того, во что он свято верит. И миссионеры самоотверженно брались за работу, стремясь как можно больше индейцев обратить в христианство, что зачастую и удавалось им сделать. Однако процесс этот был долгим и трудным. В среде миссионеров встречались довольно разные люди: некоторые из них (особенно из среды католиков) могли быть названы настоящими религиозными фанатиками, но были и те, кто проникался уважением к индейским ценностям и наравне с проповедованием христианства старался поддерживать аборигенные культуры. Не исключено, что на это повлиял и тот факт, что первыми на континенте появились протестанты, которые отличались от других представителей христианства меньшим догматизмом и большей приближённостью к мирянам.

Несомненно, для ряда коренных американцев причиной принятия новой веры явилась отчаянная и вместе с тем искренняя надежда на помощь сильного Бога белых в избавлении целых племён от непонятных болезней и других напастей, пришедших на их земли, на Его справедливость и защиту. Однако для части аборигенов поклонение этому Богу явилось неким политическим ходом: чтобы не ввязываться в конфликты с европейцами и не осложнять себе жизнь, проще было создавать видимость веры, соблюдая предписания церкви.

Навязываемая новая религия хотя и привлекала отдельных индивидов, но всё же для большинства оставалась за гранью их миропонимания, тем более что в реальной жизни индейцы нередко наблюдали, как колонизаторы сами нарушали заповеди своего Бога, убивая, насилуя и грабя... Церковь была более лояльна, но всё же не отвергала методов силового воздействия на своих подопечных. Борьба с чуждыми христианству божествами и традициями и их искоренение предполагали введение строжайших запретов, а любое неповиновение сопровождалось публичными наказаниями, господней карой и гонениями на непокорных.

Однако уничтожить веками сложившуюся культуру, традиции и религиозные представления любого народа, как и его самосознание, довольно сложно. В лучшем случае в процессе аккультурации происходит смешение старого и нового, выливаясь в некий симбиоз, а порой старое просто на время «прячется» в ожидании первого же удобного случая, чтобы возродиться вновь. Поэтому неудивительно, что, хотя большинством новообращённых прихожан североамериканского континента новая религия и поддерживалась, наряду с христианством, невзирая на строжайшие запреты, сохранялись традиционные верования, обряды и церемонии, которые продолжают существовать и в наши дни. Однако адаптация и в этом плане была неизбежна, о чём свидетельствуют некоторые более поздние религиозные течения и мифы индейцев, записанные и исследованные европейцами. В этом плане индейские племена Северной Америки можно сравнить с коренными народами Сибири, а также с индейскими племенами Южной Америки, где попытка полной христианизации также не увенчалась успехом. В наши дни во всех вышеуказанных регионах можно наблюдать явление синкретизма - смешения, неорганического слияния различных культов и религиозных систем. Исследователи часто отмечают феномен двоеверия, сосуществования аборигенной и христианской религий, причём подобное соседство породило в некоторых случаях уникальное комбинирование элементов обоих верований.

Позже церковь, взяв под своё крыло новых детей, сформировала и выдвинула центральную для осмысления индейского вопроса концепцию патернализма, согласно которой выходцы из Старого Света и образованные ими государственные структуры выступили по отношению к коренному населению в роли родителей, наставников. Однако не следует забывать, что патернализм носил двойственный характер. Как известно, позиции родителей и детей часто не совпадают. Те действия, которые родители расценивают как благо для своего ребёнка, последним могут восприниматься как бессмысленная жестокость и наказание. Патернализм лёг в основу дальнейшей политики, проводимой европейцами на новом континенте.

Так или иначе, в первые периоды колонизации европейцы вынуждены были констатировать, что все их действия, направленные на освоение новых земель, наталкиваются на противодействие со стороны американских индейцев, и это не могло не раздражать. Сначала они надеялись, что с местным населением не будет проблем - ведь справиться с несколькими, пусть иногда даже и многочисленными группами не так уж и сложно. Несомненно, у завоевателей было много преимуществ, и, в первую очередь, -оружие, лошади и иммунитет ко многим болезням. Но туземцы оказались очень упрямыми. Это привело колонизаторов к мысли, что если индейцев не удаётся цивилизовать, то их надо истреблять. В течение какого-то времени такая политика и проводилась в жизнь. Так, в 1650-е годы голландцы после очередной резни привезли с собой в Новый Амстердам (нынешний Нью-Йорк) 80 отрубленных голов индейцев и использовали их в качестве мячей для игры. В 1711 году Палата горожан Вирджинии выделила ?20.000 «на истребление всех индейцев, будь то друзья или враги». Помимо этого процветало рабство: до внесения в 1865 г. XIII Поправки к Конституции, которая отменила его, в одной только Калифорнии в рабстве могло находиться до 10 тысяч индейцев.

Казалось бы, весь тот период пропитан жестокостью и зверствами с обеих сторон. Но, по мнению некоторых учёных, это было обусловлено самим временем и потребностями людей. Более того, они считают, что в той ситуации это было естественно, поэтому никого не стоит обвинять в чрезмерной жестокости. Ведь «если бы наше внимание не было приковано именно к индейцам, продвижение на запад казалось бы нам таким же естественным, каким оно казалось самим поселенцам».

Одним из способов мирного взаимодействия явились договоры. Система договоров существовала на континенте и до прихода европейцев. Однако в те далёкие времена это были церемонии «утирания слёз» и «установления родства» между племенами, служившие для устранения вреда, причинённого более ранними взаимоотношениями, перед вступлением в новые, дружеские. Для европейцев же, по мнению индейского историка и общественного деятеля Вайна Делории-мл., это был лишь шаг на пути достижения собственных целей, который легко мог быть забыт, если в нём отпадала необходимость или возникала какая-либо иная выгода. Этим объясняется и различное отношение к договорам: у индейцев - как к важным документам, многие из которых были подписаны чуть ли не кровью и имели юридическую силу, а у евроамериканцев - как к определённым обязательствам, которые можно пересмотреть или же вовсе нарушить.

С принятием Конституции индейские племена обрели статус суверенных народов, что позволило американскому государству юридически на равных правах заключать с ними договоры, которые стали одной из основных составляющих американо-индейской политики. «Между 1778 годом, когда был подписан первый договор с делаварами, и 1868, когда был заключён последний с неперсе, 367 индейских договоров было ратифицировано и 6 имело спорный статус. Помимо этого, значительное число договоров, подписанных индейскими вождями и правительственными уполномоченными, так и не было ратифицировано Сенатом и президентом». Основная часть договоров касалась землепользования (например, установления границ индейских территорий), но этим они не исчерпывались. Среди подобных документов были договоры о мире (ведь договорный период совпадает с периодом множества так называемых индейских войн, которые велись между европейцами и племенами), об образовании, об условиях торговли между племенами и правительством, о признании протектората США, о запрете или ограничении употребления алкоголя индейцами и др. Договоры были удобным политическим инструментом, и если вначале они «носили дипломатический характер», то «вскоре Соединённые Штаты стали заключать договоры с позиции подавляющей силы», вследствие чего «к политической зависимости племён прибавилась и зависимость экономическая». 3 марта 1871 года Конгресс принял закон, запрещающий заключать договоры с индейцами, что официально завершило договорный период индейской политики США. Для сравнения отметим, что в Канаде практика заключения договоров с индейцами просуществовала с 1850 по 1923 годы.