Этнокультурная политика первых европейцев и США в отношении коренных американцев

Чтобы правильно оценить современное положение индейцев, а также их претензии к американскому правительству на протяжении всей истории, необходимо учитывать несколько базовых положений, заложенных в законодательство США. Среди основных документов, разумеется, фигурируют Конституция и все Поправки к ней. Конституция гласит, что Соединённые Штаты могут «регулировать торговлю с иностранными государствами, между отдельными штатами и с индейскими племенами» , тем самым установив «межправительственные» отношения между американцами и индейцами, т.е. индейские племена рассматривались и рассматриваются как отдельные политические образования. XIII Поправка к Конституции от 6 декабря 1865 года отменила рабство. XIV Поправка, принятая 9 июля 1868 года, фактически лишила индейцев права голоса, однако уже спустя меньше чем два года, 2 февраля 1870 года, вышла XV Поправка, утверждавшая, что право голоса «не должно отрицаться или ограничиваться... по признаку расы, цвета кожи...» Те же ограничения по признаку пола были сняты 18 августа 1920 года XIX Поправкой. Для автохтонного населения наиболее важными и значимыми стали XIII и XV Поправки.

Хотя американские индейцы и являются коренными обитателями континента, гражданство США все племена получили чуть менее века назад - только в 1924 году. Зачастую споры, решавшиеся с позиций законов государства или отдельно взятого штата применительно к племенам, доходили до судебных разбирательств. Каждое конкретное дело рассматривалось отдельно, однако суверенный статус племён в большинстве случаев являлся и по сей день является веским аргументом в защите прав индейцев. Право племён на самоуправление было сформулировано Верховным судьёй Дж. Маршаллом в 1831 году во время судебного процесса Племя чероки против Штата Джорджия. Согласно этому праву, племенные правительства не находятся в подчинении своего штата.

Важным юридическим обязательством, впервые взятым на себя Соединёнными Штатами на том же процессе, является опека над коренным населением. Эта доктрина также вошла в так называемую «Доктрину Маршалла» и впоследствии сыграла важную роль в других индейских исках.

Таким образом, фундаментальными положениями американского законодательства в отношении коренного населения явились: независимый статус индейских племён и их право на самоуправление;

-выстраивание отношений индейских племён с правительством США и штатов, в которых они проживают, по межправительственному принципу (правительство с правительством);

-доктрина опеки государства над коренным населением. Американское правительство постоянно осуществляло опеку над индейцами, вводя всё новые «цивилизующие» программы и проводя политику патернализма. «В XIX веке и в первых двух десятилетиях XX движение аккультурировать, ассимилировать и американизировать индейцев было единственной силой, доминирующей в индейских делах государства». Все перечисленные выше принципы легли в основу американо-индейских отношений и действуют по сей день.

После Первой мировой войны произошли серьёзные изменения в американском обществе, которое уже не было столь религиозным. Процессы секуляризации, т.е. освобождения общественного и индивидуального сознания от влияния религии, отразились и на государственной политике: на фоне ставшего уже традиционным ассимиляционного подхода появилась новая философия «индейской реформы», которая стремилась защитить, сохранить и укрепить индейские традиции в искусстве, религии и социальной организации». С подобными взглядами на политической арене выступило новое поколение реформаторов, которым удалось отстоять авторитет индейских культур и попытаться его реабилитировать. Люди в администрации, сочувствующие коренному населению и искренне заинтересованные в улучшении его положения, встречались и ранее. В их числе в редких случаях оказывались даже сами представители племён (так, например, в 1869 году Эли Паркер из племени сенека стал первым индейским уполномоченным по делам индейцев). Одним из самых ярких реформаторов был Джон Кольер - уполномоченный по делам индейцев в 1933-45 г.г., активный защитник прав аборигенов. Его идеалом общественной жизни являлись племена индейцев пуэбло, земли которых он спас от разделения, проходившего согласно правительственным программам. Он «совершил революцию в индейской политике». Восхищаясь культурными ценностями индейцев, Дж. Кольер мечтал экономически и духовно возродить автохтонные сообщества и предоставить им опыт демократии в виде самоуправления и самоопределения. Он был инициатором «нового индейского курса», охватившего весь период его пребывания на этом посту. Но после него пришли другие люди, такие, как сенатор А.В. Уоткинс, посчитавшие такой курс ошибкой, и политика вернулась в прежнее русло ассимиляции.

Концепция патернализма требовала различных инструментов, в том числе и создания специально ориентированных организаций, таких, как Бюро по делам индейцев, или БДИ (Bureau of Indian Affairs, BIA), образованное в 1834 году на базе Военного министерства и перешедшее в 1849 году в ведение Министерства внутренних дел. БДИ должно было осуществлять посреднические функции между правительством и коренным населением в вопросах заключения земельных договоров. К концу XIX века БДИ через федеральных агентов полностью осуществляло управление индейскими общинами в резервациях. Впоследствии к функциям Бюро добавился контроль за осуществлением федеральных индейских программ. БДИ и сегодня занимает особое положение среди организаций, ведающих делами индейцев, но отношение к нему со стороны последних далеко не однозначное. За годы существования БДИ в его адрес поступало множество (доказанных в судебном порядке и документально подкреплённых) обвинений в использовании средств, выделяемых государством на программы, не по целевому назначению, в искусственном раздувании штата сотрудников, в навязывании своих взглядов коренному населению без учёта его жизненных интересов и потребностей и др. Вместе с тем некоторые из программ, осуществляемых Бюро, заведомо были обречены на неудачу, а порой влекли за собой целый ряд последствий. Причиной послужило непонимание того, что «их программы не были как следует адаптированы к индейскому опыту и культурному наследию. Если бы предложения применялись к белым американцам, они несомненно имели бы успех».

Наблюдая за теми или иными изменениями политического курса, не стоит забывать о том, что изначально и на протяжении нескольких столетий яблоком раздора являлись захватываемые европейцами территории, поэтому история земельного вопроса - это отдельная глава в американо-индейской политике, оказавшая сильное влияние на аборигенные культуры, вследствие чего на ней стоит остановиться поподробнее.

Если в первые годы колонизаторы в чём-то шли на компромисс и могли находить более мирные способы завладения землёй и продвижения вглубь материка, то очень скоро аборигенное население оказалось для них помехой, которую каким-то образом требовалось устранить. Но индейцы не собирались уступать, и не только потому, что эта земля была для них родной. По их религиозным представлениям, окружающий природный ландшафт -это священные места, места церемоний и обрядов, неразрывно связанные с людьми по воле Высших сил, аналог христианской церкви. Поэтому даже спустя годы после завоевания или купли (либо договорного забора) земли индейцы продолжали восставать и воевать против захватчиков их территорий.

Как уже отмечалось выше, в 1787 году в Конституции США (Статья 1, Раздел 8) впервые были заложены отношения с племенами по принципу «правительство с правительством» (government-to-government). В том же году, 13 июля, после предложения министра обороны Г. Нокса рассматривать индейские племена «как зарубежные нации, не подвластные какому-либо штату, а их право на владение своими землями - законными и не подлежащими сомнению» , Конгресс принял Северо-западный ордонанс, подтверждавший независимый статус индейцев и запрещавший насильственный захват их территорий.

Несмотря на это, в 1830 году был принят Акт Э. Джексона о переселении индейцев (Indian Removal Act), по которому президент наделялся правом заключать с племенами договоры об уступке земель. Закон предписывал переселить восточные племена за реку Миссисипи. Сама идея создания «Индейской территории» относится ещё к 1803 году, когда Т. Джефферсон поставил в Конгрессе вопрос о переселении индейцев к западу от Миссисипи. В 1824 году при военных департаментах штатов стали организовываться специальные агентства, которые должны были заниматься исключительно индейскими делами, впоследствии образовавшие Бюро по делам индейцев. Но случилось неожиданное: племя чероки подало в Верховный суд иск против штата Джорджия, заявляя, что, согласно своему суверенному статусу, оно не обязано подчиняться решениям правительства США либо штата, где проживают чероки, и что их переселение противоречит условиям договоров, по которым их территории навсегда сохранятся за ними. Верховый судья Джон Маршалл, вынесший решения по многим искам индейцев и сыгравший тем самым важную роль в определении направления американской этно-культурной политики, заключил, что индейские племена хотя и являются отдельными политическими сообществами, всё же находятся в положении зависимости от США в статусе подопечных. Тем не менее в результате последующих судебных разбирательств чероки выиграли дело, но правительство это проигнорировало. В 1838 году под надзором американских солдат всё племя было депортировано в Оклахому. За время его перехода в 1838-1839 г.г., получившего название «Тропы слёз» (Trail of Tears), погибло не менее % племени...

В результате образования новых резерваций коренные американцы нередко насильственно переселялись на абсолютно новые территории, ранее не принадлежавшие им. Так, например, в 1825 году президент Дж. Монро объявил в Сенате о своём плане переселения индейцев, проживающих к востоку от реки Миссисипи, в резервации к западу от неё, но, по некоторым сведениям, эта идея начала претворяться в жизнь ещё раньше. Согласно плану Дж. Монро, Оклахома и значительная часть Канзаса должна была образовать так называемую «индейскую территорию» («Indian Territory»). К концу XIX века на индейской территории проживало около 40 официально признанных племён. В 1907 году всю эту территорию объединили в отдельный штат - Оклахому.

Земельный вопрос ещё более обострился после того, как в 1848-1849г.г. в Калифорнии было найдено золото. Началась «золотая лихорадка», и многотысячный людской поток устремился на Запад, что привело к целой серии конфликтов между старателями и индейцами. Естественно, требовались решительные меры по их урегулированию, и после Гражданской войны в США 1861-1865 г.г. У. Грант ввёл так называемую «мирную политику», которая действовала с 1869 по 1874 годы. Одним из её этапов была замена контролирующих резервации гражданских уполномоченных и военных офицеров на представителей церкви (общин типа квакеров), чтобы со временем полностью «цивилизовать» коренных американцев. Актом 1871 года Конгресс закрепил за индейскими племенами статус подопечных американскому правительству наций, что хотя и ограничивало их в правах, но не лишало прав полностью и не отменяло действия заключённых договоров. И всё же переселению в резервации противостоять уже было невозможно. Зато теперь легче было влиять на традиционный уклад жизни коренных американцев. Ещё Т. Джефферсон активно выступал за приобщение индейцев к сельскому хозяйству; У. Грант был продолжателем его идей. Но многие племена издавна существовали за счёт охоты и рыбной ловли. Лишившись этой возможности, часть из них практически голодала: хотя их и обучали основам земледелия, далеко не все резервации были пригодны для него из-за бедности почвы и неблагоприятных природных условий. К тому же правительство стремилось селить в резервациях разноязычные либо враждовавшие между собой племена, что неизбежно приводило к постепенному смешению их культур.

Проблемы, связанные с резервациями, этим не ограничились. Насильственное переселение, низкий уровень жизни, недовольство новой политикой спровоцировали целый ряд кровопролитных войн между коренными американцами и США. Один из таких крупных конфликтов связан со священным местом индейцев в Южной Дакоте - горами Блэк Хиллс. В 1874 году там также было найдено золото, и даже договоры, защищавшие эти земли, не смогли противостоять натиску золотоискателей. В 1876 году под предводительством прославленного индейского вождя Сидящего Быка племена сиу, арапахо и шайеннов начали войну за свои территории, нанеся поражение американским войскам в битве при Литл-Бигхорн. Однако и по сей день индейцам приходится судиться за право владения этой территорией...

«Мирная политика» У. Гранта, по мнению его же последователей, не принесла желаемых результатов, и с 1877 года президент Р. Хейс стал менять её курс. Уже к 1882 году все религиозные организации передали власть в резервациях государству.

Поскольку в резервациях земля находилась в общественном пользовании всех членов племени, это мешало США проводить в жизнь политику ассимиляции. Чтобы ассимилировать аборигенное население в американское общество, необходимо было максимально их сблизить. Подобные идеи поддерживали и те, кто называл себя «Друзьями индейцев» (Friends of the Indian). Это движение, набравшее силу в США в 1879-1885 г.г., видело свою миссию в «выведении индейцев из ночи варварства к прекрасному рассвету христианской цивилизации». Его сторонники были уверены в том, что индейцы тоже были сотворены по образу и подобию Божьему, но племенная жизнь и резервации мешали их развитию, поэтому для поднятия их на уровень европейцев требовалось привнести изменения. В землепользовании это означало частную собственность, и следующим важным законопроектом, оказавшим серьёзное влияние на жизнь аборигенного населения, стал Акт Дауэса (Dawes Act), или Акт о всеобщем распределении земли (General Allotment Act) от 8 февраля 1887 года. Этот закон положил конец племенной земельной собственности и учредил политику выдачи небольших участков земли от 40 до 160 акров отдельным индейцам без права продажи в течение 25 лет. Для каждой резервации были приняты отдельные акты. Участки были зачастую окружены землями других американцев, что вынуждало индейцев «входить в социальный контакт с некоренным населением, и особенно с правительством», которое им помогало «помогать себе» (например, выделяя специальных агентов, которые консультировали по вопросам ведения хозяйства). Оставшаяся после перераспределения земля отдавалась поселенцам, за счёт чего «племена утеряли 20% своей территории за два года. К 1933 году они утратили 90 миллионов из 138 миллионов акров, которые у них были на момент выхода Акта». После смерти владельца земля передавалась по наследству, а так как в индейских семьях обычно было несколько детей, то наследникам доставалась лишь небольшая их доля.

Однако главной проблемой было не наследование участка земли, а насаждение совершенно новой, чуждой индейскому населению системы землепользования. Как уже упоминалось выше, далеко не все племена были земледельческими, но под руководством и с помощью американцев они могли бы освоить новое занятие, если бы многие участки не оказались для него практически непригодными - слишком засушливыми, с невозможностью ирригации, с труднообрабатываемой и неплодородной почвой... Неудивительно, что индейцы просто не знали, что с этим делать: и работать невозможно, и продать нельзя - другими словами, ни урожая - ни денег. К тому же люди оказались оторванными друг от друга, и это был слишком сильный удар по коллективным сообществам и всей их традиционной культуре. Акт Дауэса лишил коренных американцев возможности взаимной поддержки со всеми вытекающими отсюда последствиями. Культурное наследие индейцев медленно отбиралось, но процесс перемен был им неподвластен. Более того, акт 1871 года был фактически направлен на уничтожение племени как института: племенное самоуправление отменялось, и индейцы переходили под опеку правительства. Всё же отдельным племенам удалось избежать участи разделения, так как сохранились группы, к которым этот акт так и не был применён (в частности, к таким группам относятся индейцы пуэбло в Нью-Мексико).

В 1928 году независимый Институт правительственных исследований выпустил отчёт «Проблема индейского администрирования», получивший название «Доклад Мериама» (Merriam Report) - по имени директора института Льюиса Мериама. В докладе изучалось положение коренных американцев и политика государства по отношению к ним, «была ярко показана несостоятельность ассимиляции» , содержались рекомендации по внедрению «более эффективного управления традиционными индейскими программами в области образования, здравоохранения и экономического развития». Доклад Мериама сделал своё дело и подтолкнул правительство к пересмотру «индейского вопроса». В результате учреждённая Актом Дауэса политика индивидуальных участков прекратила своё существование, когда новый уполномоченный по делам индейцев Джон Кольер предложил Билль Вилера-Ховарда, принятый практически без изменений 18 июня 1934 года как Индейский реорганизационный акт (Indian Reorganization Act). Он стал в общем «новом курсе» Ф.Д. Рузвельта «индейским новым курсом», избранным для выведения страны из депрессии. Этот закон был «проявлением демократии» в отношении автохтонного населения и распространялся только на те племена, которые за него проголосовали. Акт приостановил захват индейских земель, позволив племенам организовывать собственные племенные правительства, но по американской модели - с Конституциями и избираемыми Советами, принимать свои уставы, участвовать в управлении своими фондами и ресурсами. Индейцы также получили право на сохранение своих обычаев и обрядов. Это была попытка «дать племенам ограниченное самоуправление».

Индейским реорганизационным актом был установлен юридический статус индейцев: ими считались лица аборигенного происхождения, принадлежащие к какому-либо из официально зарегистрированных индейских племён, и их потомки, живущие в пределах резервации . С целью рассмотрения претензии племен и главным образом вопросов, касающихся утраченных земель, в 1946 году специальным актом были созданы Комиссия по искам индейцев и Индейский кассационный суд. Хотя земли и не возвращались в собственность, но за них выплачивались денежные компенсации.

Однако вскоре курс индейской политики США снова резко изменился. 1 августа 1953 года Конгресс принял совместную резолюцию №108, согласно которой индейцы лишались особого статуса и связанных с этим привилегий. Так начался период терминации, т.е. аннулирования особых прерогатив индейских автономий. Программа терминации включала в себя: ликвидацию племён методом раздела их собственности, в том числе и земли, между их членами; разрешение индейцам продавать свои земельные наделы; прекращение федеральной помощи; возложение решения вопросов социальной и экономической помощи на правительства штатов, а образования и здравоохранения - на соответствующие федеральные министерства . Всякая помощь от государства, в том числе и в сферах образования и здравоохранения, также прекращалась, что должно было сделать автохтонное население более самостоятельным. В середине 1950-х годов вышел ряд терминационных законов, касающихся отдельных племён и штатов. Сопутствующей политикой того же времени явилась релокация -переселение индейцев из резерваций в города. Эта мера была направлена на оказание помощи коренному населению в сфере занятости, так как крупные города, в отличие от резерваций, предлагали гораздо больше возможностей в поисках работы. В теории всё выглядело очень заманчиво, как и в случае с индивидуальными земельными участками. Тем коренным американцам, которые соглашались переехать, правительство оплачивало транспортные расходы, предоставляло жильё и работу.

В некоторых городах, таких, например, как Лос-Анджелес, Чикаго и Детройт, были учреждены релокационные центры для содействия индейцам в адаптации к урбанистической жизни. Как и прежде, глобальной и конечной целью была ассимиляция путём полного погружения в американское общество, но, как и ранее, программа не увенчалась успехом. С началом терминации уровень жизни американских индейцев значительно понизился, и многие из них действительно направились в города, особенно те, кто вынужден был продавать свою землю. В городах же ими не занималось даже Бюро по делам индейцев, основные интересы которого были сосредоточены на работе с резервациями. Это был также своего рода и «культурный шок». Коренное население не было подготовлено не только к новому стилю жизни, но и к конкуренции американского общества, вследствие чего оказалось слишком много недовольных. Критика исходила как от самих индейцев, так и от политиков, поэтому уже 2 марта 1959 года совместной резолюцией №12 правительство приостановило терминационную программу и запретило предпринимать любые действия в этом направлении без согласия на то совета и членов племени, фактически вернувшись на прежний этап. Каких-либо иных радикальных изменений в земельной политике США по отношению к коренному населению с тех пор не наблюдалось.

По данным переписи населения за 2000 год, 34% коренных американцев проживает в резервациях - землях с особым статусом. Первая резервация появилась ещё раньше, чем сами США, - в 1638 году на территории штата Коннектикут для племени квиннипак, но официально политика создания резерваций стала проводиться с 1786 года. Правительству требовалось не только предоставить индейцам территории для проживания и занятия земледелием, но и постараться избежать территориальных конфликтов и споров о границах этих земель, а также изыскать более удобный способ осуществления контроля за автохтонным населением. Большинство резерваций появилось в договорный период американо-индейской политики, проводимой с 1777 по 1871 годы, когда «часто убеждали либо принуждали племена уступить большую часть своих исконных территорий, оставляя за ними гораздо меньшую часть» , но со временем наметились и другие пути их создания. Так, в отчёте уполномоченного по делам индейцев за 1890 год перечисляются различные способы учреждения резерваций и приводятся следующие цифры:

по приказу президента - 56;

по приказу президента при участии Конгресса - 6;

актом Конгресса - 28;

по договорам с определением или расширением границ

приказом президента - 15;

по договорам или соглашениям и актам Конгресса - 5;

по нератифицированным договорам - 1;

по договорам или соглашениям -51.

Резервации, основанные приказом президента без соответствующего акта Конгресса (до выхода Акта Дауэса в 1887 году), не считались постоянными, что впоследствии изменилось. С момента выхода Индейского реорганизационного акта в 1934 году властью учреждать, расширять и восстанавливать индейские резервации был также наделён министр внутренних дел.

Резервации подчинялись племенному правительству (обычно Совету племени) и фактически являлись «государством в государстве», в большинстве случаев с Конституцией племени, своими законами, судами, полицией, колледжами, прессой...

В настоящий момент на территории США в 32 штатах размещается 278 федерально признанных индейских резерваций и около 25 штатных, т.е. созданных постановлениями отдельных штатов (см. Приложение 3), в то время как в 1908 году их насчитывалось только 161. Одно племя может иметь несколько резерваций, другое же может их не иметь вовсе. Ряд резерваций по размерам превышает даже некоторые штаты. Самая большая из них - резервация навахо (17 млн. акров, что соответствует ~ 7 млн. га) -расположена на территории современных штатов Аризона, Нью-Мексико и Юта.

Несмотря на «культурный шок», пережитый коренными американцами в связи с их перемещением в резервации, общинное проживание помогает им не только поддерживать друг друга, но и сохранять свои традиции, культуру, делиться опытом, передавая всё это последующим поколениям.

И всё же в настоящее время большинство индейцев - 64% - проживает в городах. В первую очередь для них, а также для представителей всех других этнических меньшинств продолжает действовать целый комплекс законов, обычно объединяемых под названием «позитивные действия» (или «положительные меры» - «affirmative action»). Это политическая программа, направленная на ликвидацию расовой дискриминации в сфере занятости и образования. К подобным мерам относятся как Поправки к Конституции (XIII, XIV, XV), так и, главным образом, законодательные акты и постановления правительства (Акт о гражданских правах от 1964 года, Акт об избирательном праве от 1965 года и др.). Ещё в 1941 году президент Ф.Д. Рузвельт подписал Исполнительный приказ №8802, запретивший сегрегацию при приёме на работу на оборонные предприятия страны. В 1953 году президент Г. С. Трумэн также подчеркнул важность не дискриминации, а в марте 1961 года президент Дж. Ф. Кеннеди учредил Комитет по равным возможностям в сфере занятости, что фактически явилось началом периода «позитивных действий» в американской политике, хотя саму фразу «позитивные действия» связывают с именем президента Л. Джонсона, который употребил её в 1965 году в Исполнительном приказе №11246. Этого курса так или иначе придерживались и все последующие президенты, или просто выказывая свою поддержку, или издавая новые законы, такие, например, как, Изменённый закон №4 Р. Никсона от декабря 1971 года. Помимо федеральных, во многих штатах существуют дополнительные законы, призванные бороться с дискриминацией. Безусловно, это положительным образом сказалось как на самосознании коренного населения США, так и на этно-культурной политике государства в отношении него.

Анализируя развитие американо-индейских отношений, автор предпринял попытку выделить несколько основных этапов в их развитии:

1)период активной колонизации и христианизации индейцев (конец XV века - 1778 г.). Условно этот период заканчивается с образованием Соединённых Штатов Америки и повсеместным распространением христианства на континенте;

2)договорный период (1778 г. - 1887 г.). К этому же периоду относятся: многочисленные индейские войны, Акт о переселении индейцев (1830 г.) и начало создания резерваций, период «золотой лихорадки» (1848 г. -1880 г.), «мирная политика» У. Гранта (1869 г. - 1874 г.);

3)период перераспределения земель (1887 г. - 1934 г.). К нему относятся: Акт Дауэса (1887 г.), агрессивная образовательная политика и период школ-интернатов (1870 г. - 1928 г.)1;

4)период «индейского нового курса» Дж. Колъера (1934 г. - 1953 г.). Этот период начинается с выхода Индейского реорганизационного акта (1934г.);

5)период релокации и терминации (1953 г. - 1960 г.);

6)период политической активности коренных американцев и начала «индейского возрождения» (1960 г. - 1975 г.), возникновение индейских организаций и проведение акций протеста;

7)период развития самоуправления и суверенитета индейских племён (1975 г. - настоящее время), начавшийся с выхода Акта о самоопределении индейцев.

Таким образом, уже к середине XX века была заложена законодательная база для новой стадии американо-индейских отношений -периода равноправия, и, несмотря на множество ещё не разрешённых к тому времени проблем, всё активнее стали предприниматься шаги, способствующие улучшению положения коренного населения США.

3. Этно-культурные аспекты в вопросах индейского образования и здравоохранения

Воспитание и образование детей и молодёжи всегда играли важную роль в жизни коренных американцев. Родители, родственники и все члены племени постоянно занимались обучением подрастающего поколения, которому бережно передавались веками накопленные предками знания, умения и навыки, необходимые не только для каждого отдельно взятого индивида, но и для выживания и дальнейшего развития сообщества в целом. Эти знания были многогранны и касались всех сторон существования человека на земле. Дети обучались родному языку, усваивали уроки трудового воспитания, приобретали навыки строительства жилищ, постигали секреты традиционных ремёсел, военного искусства, целительства, приобщались к охоте, состязались в ловкости и выносливости, участвовали в церемониях и обрядах своего племени, получая от старших духовные наставления, учась жить в гармонии с людьми и окружающей их природой. Ни о каких-либо специальных школах до прихода европейцев индейцы не слышали. Их школой была сама жизнь с её нехитрым укладом и вековыми традициями, из чего, собственно, и складывалась культура того или иного племени.

Образование

Образование - это необходимое условие подготовки человека к жизни и труду, поэтому, прослеживая процессы аккультурации коренного населения США, необходимо остановиться на этих вопросах, тесно связанных с современным положением культуры любого этноса, поподробнее.

Ещё на заре эпохи освоения европейцами Северной Америки на континенте с появлением миссионеров, которые направлялись в индейские общины с «цивилизующей» ролью, начал закладываться фундамент будущих школ, которые в свою очередь должны были стать мощным инструментом ассимиляции аборигенов в евро-американское общество. Миссионеры в первую очередь знакомили коренных американцев с учением христианской веры, а также с реалиями европейской жизни и иногда обучали их писать и читать по-английски. Некоторые из них шли дальше и разрабатывали систему письменности для отдельных индейских языков (для части аборигенных языков письменность позже ввели антропологи). Некоторые миссионеры, в частности, иезуиты, в некоторых областях Северной Америки продолжают свою образовательную деятельность и сегодня. В этом, несомненно, прослеживается положительная роль взаимодействия американцев с индейскими культурами. Но в целом подобное образование было полностью оторвано от жизненно важных потребностей самого коренного населения.

Примером этого может служить договор, подписанный в Ланкастере, в Пенсильвании, в 1744 году между правительством Виргинии и Шестью Нациями. ...посланники Виргинии обратились к индейцам с речью и сказали, что в Вильямсбергском колледже имеются средства для обучения индейской молодёжи, и что если вожди Шести Наций пошлют полдюжины своих сыновей в этот колледж, то правительство позаботится о том, чтобы они были хорошо обеспечены и обучены всем наукам белых людей. ...[Индейский] оратор начал с того, что выразил глубокое чувство благодарности правительству Виргинии за это предложение. «Потому что мы знаем, - сказал он, - что вы высоко цените науки, которым обучают в колледже, и что содержание наших молодых людей будет очень дорого для вас, поэтому мы убеждены, что этим предложением вы хотите сделать нам доброе дело; и мы сердечно вас благодарим. Но вы мудры и должны знать, что разные нации по-разному мыслят, и поэтому вы не должны обижаться, если наши представления о такого рода обучении не совпадут с вашими. У нас есть в этом некоторый опыт, несколько наших юношей недавно получили образование в колледжах северных провинций, они были обучены всем вашим наукам; но когда они возвратились к нам, то оказалось, что они плохие бегуны, не знают, как жить в лесах, неспособны переносить холод и голод, не умеют строить хижины, охотиться на оленей, убивать врагов, хорошо говорить на нашем языке, и поэтому они неспособны быть ни охотниками, ни воинами, ни членами совета; они вообще ни на что не годны. ...мы, если жители Виргинии направят нам дюжину своих сыновей, позаботимся как можно лучше об их воспитании, обучим их всему, что мы знаем, и сделаем из них настоящих мужчин.

Однако специальные средства на образование индейцев (а зачастую под ним подразумевалось «воспитание») американское правительство стало выделять лишь с начала XIX века, но деньги продолжали направляться в основном в миссии. Образование коренного населения стало частью этно-культурной политики государства и должно было служить как религиозным, так и политико-экономическим целям американцев, в частности, проводимой ими земельной реформе, ведь, по их разумению, «дикому индейцу требуется тысяча акров земли для свободного передвижения, в то время как образованному человеку для приличного содержания семьи будет достаточно всего лишь маленького участка... Варварство дорогостояще, расточительно и неумеренно. Интеллект стимулирует бережливость и увеличивает процветание».

Сначала в резервациях стали появляться дневные школы, которыми управляли миссионеры. Посещаемость таких миссионерских школ была обязательной для всех детей в возрасте от 6 до 16 лет. В них запрещалось придерживаться традиций своего племени и говорить на любом другом языке, кроме английского. Однако с точки зрения ассимиляции подобная схема обучения не была удачной, так как дети находились рядом с домом, где продолжали общаться на родном языке и придерживаться своей культуры.

Тогда на базе резерваций было решено учредить школы-пансионы, в которых дети проживали бы постоянно и могли отлучаться домой только на Рождество и летние каникулы. Но и это не помогло приобщить детей к американским ценностям и культуре, так как родители часто их навещали, тем самым не позволяя оторваться от жизни племени.

Правительству США пришлось прибегнуть к третьему варианту -вывести школы-интернаты за пределы резерваций. Эта идея зародилась, когда капитан Ричард Генри Пратт в 1875 году организовал небольшую школу для 72 заключённых апачей в Форте Марион, где обучал их английскому языку и проповедовал христианство. Впоследствии он решил продолжить свой опыт и 1 ноября 1878 года открыл Индейскую школу в городе Карлайл в Пенсильвании, которая со временем стала одной из главных индейских школ-интернатов. Целью Р. Пратта было «убить индейца и [тем самым] спасти [в нём] человека» , другими словами, - полностью ассимилировать аборигенное население в американское общество, погрузив его в англоязычную среду и культуру. В школе Карлайл частью воспитательной программы являлось обязательное проживание индейских детей в течение нескольких месяцев в американских семьях, где они должны были ощутить все преимущества жизни в цивилизованном европейском стиле по христианским канонам. Подобные школы были для американцев выгодны, поскольку они открывали перед ними новые рабочие места, а также могли предоставить дешёвую рабочую силу в лице учеников.

Правила в школах-интернатах были очень жёсткими. Ученикам коротко остригали волосы, переодевали их из традиционной одежды в школьную форму и даже заменяли их индейские имена на английские. В школах были запрещены любые проявления культур и религий учащихся. Условия проживания оставляли желать лучшего, а в сочетании с тяжёлым трудом, который был непременным условием пребывания в школе, накладывали серьёзный отпечаток на их здоровье. К тому же коренные американцы оказывались на долгое время оторванными от своих семей, что также негативно сказывалось на детской психике. Многие родители не хотели отдавать своих чад в школы-интернаты, и тогда власти забирали их силой. На некоторых детей это оказывало такое сильное впечатление, что они заболевали или сбегали.

Старейшинам племени, которые были свидетелями катастрофических изменений девятнадцатого века - кровавых войн, практически полного исчезновения бизонов, болезней и голода, сокращения территории племени, унижений жизни в резервациях, вторжения миссионеров и белых поселенцев - казалось, что не будет конца жестокостям, творимым белыми. И после всего этого - школы. После всего этого белый человек заключил, что единственный путь спасти индейцев - это уничтожить их, что последняя великая индейская война должна вестись против детей. Теперь они пришли за детьми.

По плану Бюро по делам индейцев, удачная ассимиляция школьников-аборигенов была призвана снять с повестки дня «индейскую проблему», так как «больше не было бы людей, называемых индейцами». После окончания школы выпускники должны были «нести цивилизацию» (в том числе и английский язык) в своё племя, т.е. ассимилироваться сами и помочь в этом своей общине. Однако это происходило крайне редко. Даже те ученики, которые внешне покорялись, часто тайно общались между собой на родном языке и поддерживали свою культуру. Практически никто из выпускников не становился таким, каким его ожидали увидеть воспитатели: люди либо возвращались к своим корням полностью, либо соединяли в себе обе культуры. Несмотря на то, что в начале XX века новые педагогические теории призывали к более мягким мерам воспитания, к постепенной трансформации индейских детей с учётом национальных особенностей, школы-интернаты не принесли желаемых результатов. Доклад Мериама в 1928 году раскритиковал образовательную политику США в отношении коренного населения, и система школ-интернатов официально прекратила своё существование, оставив неизгладимый след в памяти индейцев и нанеся психические травмы целым поколениям: значительная часть выпускников, оказавшись «между двумя мирами» - индейским и евроамериканским - так и не смогла найти своё место в жизни. «Дети возвращались из школ разочарованными неудачниками, неспособными снова адаптироваться к жизни в резервации и также неспособными обосноваться в белом обществе». В конечном счёте они оказывались чужими среди своих и не становились своими среди чужих. Для многих это стало настоящей трагедией.

Сегодня в сфере образования ситуация складывается более оптимистично. Так, образовательные учреждения в резервациях уже контролируются самими племенами и всячески поддерживаются государством: выдаются гранты уже существующим колледжам, оказывается помощь в основании новых. В наши дни коренные американцы стараются сами занимать активную позицию в вопросах своего образования. Ещё в 1972 году для всесторонней поддержки индейских учебных заведений президенты первых шести племенных колледжей в стране учредили Консорциум высшего образования американских индейцев (АШЕС). Сегодня в его ведении уже находится 34 колледжа в США и один - в Канаде. Консорциум преследует четыре основных цели: поддерживать общепринятые стандарты качества в образовании американских индейцев; содействовать развитию новых колледжей, контролируемых племенами; способствовать развитию законодательной базы для поддержки высшего образования американских индейцев; стимулировать активную вовлечённость американских индейцев в политику развития высшего образования. В большинстве резерваций есть свои колледжи, где молодёжь знакомят с культурой и традициями племени и преподают родной язык. Сегодня в их программах представлено около 20 индейских языков. В общую школьную программу таких колледжей были включены и предметы, связанные с историей, языками, культурами, традициями, искусством индейцев, что сыграло важную роль в их культурном возрождении. В наши дни действуют федеральные программы при Бюро по делам индейцев, нацеленные на повышение образовательного уровня аборигенного населения и применение в обучении индивидуального подхода - в зависимости от племенной принадлежности, способностей и развития каждого индивида. Конгресс ставит своей целью предоставить индейцам полноценное образование, которое позволило бы им в дальнейшем освоить выбранные специальности и продолжить профессиональный рост. Вся система образования коренного населения находится под особой юрисдикцией государства, что связано не только с доктриной опеки, но и осознанием американским правительством важности таких программ. По сведениям Бюро переписи населения за 2000 год, школьное образование имеет 70,9% коренного населения, а степени бакалавра и выше - 15,4%. Но ещё очень многое предстоит сделать, ведь 16,1% детей пока так и не оканчивает школы... Однако сами индейцы тоже проявляют активность в разрешении этой проблемы. Например, в целях обеспечения племенных колледжей необходимыми ресурсами и содействия индейским учащимся в обучении, начиная со школы и заканчивая аспирантурой, а также признания достижений коренных американцев в различных отраслях науки в 1994 году был создан Научно-технологический образовательный консорциум американских индейцев (AISTEC), а в 1997 году в одной из частей резервации навахо, находящейся в штате Юта, начала действовать новая школа. Это случилось лишь после того, как Министерство юстиции подало иск на Департамент школьного образования этого штата. Причиной послужило отсутствие в том районе средней школы, в результате чего детям приходилось ездить на учёбу очень далеко. Иск был удовлетворён, что лишний раз напомнило всем о равных правах индейцев, в том числе и о праве на бесплатное среднее образование.

Тем не менее, к сожалению, политика подавления этнических культур, проводимая государством до середины XX века, сыграла пагубную роль.

Многие родители понимали, что если они хотят, чтобы их дети чего-то добились в американском обществе, они должны учить английский. В результате сегодня на родном языке говорит лишь 9% от всех ныне живущих североамериканских индейцев.

Несмотря на политику подавления аборигенных языков и культур, сами США иногда прибегали к их помощи. К примеру, некоторые из языков -апачей, чероки, чокто и команчей - использовались американскими военными для передачи секретных сообщений. Во время Второй мировой войны потребовался новый язык для кодировки. Выход нашёл ветеран Первой мировой войны Филипп Джонстон, который, хотя и был американцем, прекрасно говорил на языке навахо. Свой выбор он объяснял тем, что это очень сложный язык, не имеющий на тот момент письменности. Верховное командование одобрило выбор, и в мае 1942 года первые 29 индейцев-навахо разработали код навахо с особым словарём военных терминов, которые необходимо было запоминать в процессе обучения. Опытные в деле расшифровки японцы так и не смогли «взломать» этот код. Среди 540 индейцев племени навахо, служивших в морском флоте во время Второй мировой войны, от 375 до 420 были шифровальщиками (Navajo Code Talkers). 17 сентября 1992 года в Пентагоне (г. Вашингтон) ветераны-шифровальщики навахо были удостоены почётных наград (раньше этого сделать было нельзя из-за секретности операции). Одновременно была открыта выставка, посвященная их работе в тот важнейший для всего человечества период и самому коду, а в Парке ветеранов, находящемся в резервации навахо, им установлен памятник.

Индейцы принимали активное участие во всех войнах, которые вели США, в том числе и в Гражданской. И хотя коренное население не подлежало воинскому призыву, многие шли в армию добровольно, нередко проявляя истинный героизм, столь присущий индейцам в защите не только родного племени, но и своего государства в целом (например, К. Тинкер стал 64 героем Первой мировой войны, а во Вторую - командовал ВВС США на Гавайях ). Во Второй мировой войне участвовало 25 тысяч индейцев. Т.к. американская армия является и сегодня добровольческой и существует на контрактной основе, некоторые индейцы вступают в её ряды с целью поддержания своих семей и избежания безработицы.

Индейский учёный, общественный деятель, историк, писатель и юрист В айн Делория-мл. уверен, что для наиболее продуктивного взаимодействия индейцев с евроамериканскои цивилизацией, а также с целью оказания помощи племенам необходимо, чтобы коренные американцы получали достойное образование. Сокрушаясь по поводу упадка культуры США, он считает, что молодые индейцы до знакомства с философией доминирующей евроамериканскои культуры должны тесно соприкоснуться с традиционными учениями своих племён, что поможет им сделать осознанный выбор. Он указывает на примеры блестящего уровня образованности среди «Пяти цивилизованных племён» - криков, чероки, семинолов, чокто и чикасо, -достигнутого ещё в XIX веке благодаря глубокой мотивации учащихся и жестким требованиям ко всей системе внутриплеменных колледжей. Несомненно, и сегодня коренные американцы обучаются в школах и университетах по всей стране, но далеко не все их оканчивают. Вайн Делория-мл. упрекает государство в том, что оно беспокоится, поступили индейцы в учебное заведение или нет, вместо того, чтобы волноваться о том, действительно ли они получают там необходимые знания и в состоянии ли они пройти весь этап обучения. А индейцы, в свою очередь, часто не задаются важными вопросами, которые должны были бы определять их поведение:

Почему мы отправляем людей в колледж, если мы не способны поощрять их в оказании помощи в укреплении племени, ресурсов резервации и сообщества? Не позволяем ли мы нашим лучшим ресурсам - образованным людям - просто утекать? Не тратим ли мы впустую деньги и жизни при действующей системе, в которой нет ответственности и суверенитет становится пустым лозунгом? Укрепляем ли мы народы или разрушаем сообщества?

Наряду с развитием образования индейцев государство осознало и необходимость предоставления американским студентам разносторонних знаний об аборигенах. В 1972 году был принят закон об изучении исторического наследия страны, и уже спустя 10 лет в учебных заведениях Соединённых Штатов действовало более 250 специальных курсов по изучению истории и культуры этнических меньшинств, в том числе и американских индейцев. Стали разрабатываться отдельные курсы по изучению коренных американцев, включающие в себя все аспекты их жизни - от устных традиций и церемоний до современной индейской политики США, от истории индейцев до их достижений в американском обществе. Цель таких курсов, как считает автор одного из них проф. Дж. Б. Райан, - не только более тесное знакомство с аборигенами, но и помощь в понимании многого в самих себе. «Перед тем, как прийти к миру с коренными американцами, сначала надо понять их с их индивидуальностью, особыми культурами и традициями». Появление нового предмета в университетских программах - индеанистики (American Indian Studies) - спровоцировало возникновение интереса к изучению жизни индейских общин. Но, к сожалению, не все коренные американцы довольны этим, особенно когда дело касается информации, которую не принято раскрывать непосвящённым, из-за чего учёные иногда сталкиваются с нежеланием со стороны аборигенов сотрудничать. Сами индейцы объясняют такое поведение тем, что их уже «заизучали до смерти», но какой-либо пользы им это, как правило, не приносит. И всё же не стоит забывать, что эра курсов по индеанистике стремится ввести индейцев в системы образования как лидеров, разработчиков учебных планов, профессоров, исследователей и писателей. Она задумывалась не только для взращивания интеллектуалов внутри племён, но и как система для изучения коренных сообществ изнутри, изучения языка, культуры, исторических и юридических взаимоотношений с Соединёнными Штатами как наций внутри нации. Она задумывалась для племенных общин Америки, и основной целью являлась защита земель, ресурсов и суверенной автономии статуса нации.

Таким образом, можно сделать вывод, что в сфере образования попытки насильственной ассимиляции и аккультурации не принесли ожидаемых результатов, причинив индейцам больше вреда, чем пользы. И всё же даже в тот период евроамериканской цивилизацией были привнесены некоторые положительные моменты, такие, как развитие письменности у различных племён, а на современном этапе - с целью возрождения в стране этнокультур и пробуждения к ним интереса создаются специальные программы для аборигенных учащихся, и в общую программу обучения в вузах США активно внедряется новый предмет - индеанистика. В отличие от ещё недавнего прошлого, сегодня индейцы имеют право самостоятельно решать, какое образование давать своим детям, учитывая их этнические и культурные особенности.

Здравоохранение

Физическому воспитанию в племенах уделялось огромное внимание и, как уже отмечалось выше, от силы и выносливости каждого члена зависела судьба всего сообщества. Целительство у коренных американцев, как, впрочем, и у других народов мира, играло важную роль. Личная гигиена, профилактика и лечение простых недугов были известны им с детства, но в серьёзных случаях за медицинской помощью соплеменники обращались к шаманам и целителям, т.к. высшие секреты врачевания были доступны только им, и такие знания считались особым даром, который надо было заслужить. Способы борьбы с теми или иными известными аборигенам заболеваниями бережно хранились и передавались из поколения в поколение, и народная медицина, свойственная и соответствующая духу племени, его мировоззрению, стала неотъемлемой частью его культуры.

Уже несколько веков назад она была настолько хорошо развита, что достижениям индейской народной медицины изумляются и современные медики. Неудивительно, что и в XXI веке продолжают свои практики шаманы, к которым обращаются за помощью, порой предпочитая их услуги официальной медицине, также не отрицающей, что при лечении духовная составляющая зачастую может преобладать над физической, и если человек свято верит в то, что для его народа испокон веков считалось традиционным, то и сама вера способна его исцелить. Церемонии, проводимые с этой целью, упоминаются и описываются и в современной индейской литературе: они помогают героям не только обрести физическое здоровье, но и духовную гармонию, способствуя их возвращению к традициям и культуре своего племени. В то же время США, согласно доктрине опеки, обязались в случае необходимости предоставлять автохтонному населению соответствующее лечение, что постепенно стало претворяться в жизнь.

В 1832 году с индейцами виннебаго был подписан первый договор, содержащий пункт о предоставлении бесплатной медицинской помощи, и к 1875 году уже при половине образованных американцами индейских агентств, выполнявших функции органов управления в индейских общинах, работали врачи. В конце 1880-х годов БДИ построило в Оклахоме первую государственную больницу для индейцев. В 1955 году забота о здоровье индейцев была снята с ведомства Министерства иностранных дел, которое с 1849 года вместе с БДИ занималось этим вопросом, и возложена на Службу общественного здравоохранения - СОЗ (Public Health Service, PHS). В 1958 году была образована Служба индейского здравоохранения - СИЗ (Indian Health Service, IHS). В целом оказываемые СИЗ медицинские услуги помогли улучшить состояние здоровья коренных жителей. Не случайно большинство из них и по сей день в случае каких-либо заболеваний обращается именно в эту службу.

И всё же «последняя великая ... война», которая, по образному выражению проф. В. Адамса, велась против индейских детей в школах-интернатах, к сожалению, оказалась вовсе не последней. Здравоохранение в эту войну тоже внесло «свою лепту». В первую очередь это касается некоторых медицинских программ, нанёсших коренным американцам сокрушительнейший удар. В связи с этим следует отдельно выделить программу СИЗ по планированию семьи, которая стала осуществляться с 1965 года.