Взаимоотношения церкви и государства в XX веке

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Церковь и государство

1.1 Взаимоотношение церкви и государства

1.2 Русская православная церковь и государство в начале ХХ века

2. Церковь и государство в советские годы

2.1 Русская православная церковь и государство в годы правления В.И. Ленина

2.2 Русская православная церковь и государство в годы правления И.В. Сталина

2.3 Русская православная церковь и государство в годы правления Н.С. Хрущева

2.4 Русская православная церковь и государство в конце советского периода

3. Роль патриархов в отношениях церкви и государства в советский период

3.1 Патриарх Тихон (1917-1925)

3.2 Патриарх Сергий(1943-1944)

3.3 Патриарх Алексий(1945-1970)

Заключение

Список литературы

Введение

В качестве темы исследования курсовой работы я выбрала деятельность Российской Православной Церкви и политику государства в XX веке. Этот век можно считать самым сложным в истории Церкви во взаимоотношениях с государством.

Целью данной работы я ставлю раскрытие взаимоотношений церкви и государства в XX веке.

Моей задачей в данной работе является: раскрыть понятия церкви и государства; изучить взаимоотношения церкви и государства в начале XX века; изучить изменения в политике советского государства в отношении церкви, на протяжении светского периода; показать какова роль Патриархов Московских и всея Руси во взаимоотношениях церкви и государства, в советские годы.

В данной работе я изучила церковь и государство в XX веке. Их взаимоотношения, как государство влияло на церковь и церковь на государство. Какую политику вело государство в отношении церкви, и какую деятельность выполняла церковь в связи этим. Как менялось отношение к церкви в разные годы XX века, и с чем это связано. Как это сказывалось на русском обществе. Какие последствия имела выбранная политика власти по отношению к церкви. Изучив это, я сделала вывод, какими были взаимоотношения церкви и государства в XX веке.

Во взаимоотношениях между Церковью и государством необходимо учитывать различие их природ. Церковь основана непосредственно Богом; богоустановленность же государственной власти являет себя в историческом процессе опосредованно. Целью Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии.

Наше государство является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами. Его сотрудничество с Церковью ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга. Имея различные природы, Церковь и государство используют различные средства для достижения своих целей. В осуществлении своих социальных, благотворительных, образовательных и других общественно значимых программ Церковь может рассчитывать на помощь и содействие государства. Задачи и деятельность Церкви и государства могут совпадать не только в достижении чисто земной пользы, но и в осуществлении спасительной миссии Церкви.

Традиционной областью общественных трудов Православной Церкви является забота перед государственной властью о нуждах народа, о правах и заботах отдельных граждан или общественных групп.

В церковной среде в конце XIX - начале XX вв. возникают течения, стремившиеся к "обновлению" Русской православной церкви - коренному реформирования ее положения в государстве, поднятию ее авторитета и морального уровня духовенства.

Советский период стал для России временем, в котором созидательные и разрушительные процессы переплелись в столь жесткий узел, что развязать его порой кажется невозможно. Русская православная церковь пережила в эти десятилетия, пожалуй, самые страшные моменты своей истории - репрессии, конфискация имущества, бесправие, гонения, пристальный контроль власти и сложнейшие моральные дилеммы. Компромисс с коммунистическим режимом привел к трагическому внутрицерковному расколу и оставил болезненные воспоминания, вызывающие и сегодня острые споры.

Роль патриархов в отношениях церкви и государства безусловно велика. Советские годы самый трудный и довольно трагический период в истории Русской Православной Церкви. Каждый из патриархов, который был призван к кормилу церковной жизни в эти годы, всячески отстаивал права церкви, старался сохранить и укрепить Русскую Церковь, сохранить русский народ от полного безверия, сохранить устои религиозной жизни. От лица Русской Православной Церкви патриархи сделали большой вклад в помощь русскому народу во время войн и голода. Не смотря на все старания власти в отношении церкви, патриархи, как могли, противостояли уничтожению церкви и христианства, истреблению самой веры.

церковь государство патриарх

1. Церковь и государство

1.1 Взаимоотношение церкви и государства

Прежде, чем изучить взаимоотношения церкви и государства в XX веке, я изучу, что такое церковь и государство, какая между ними связь.

Церковь, как богочеловеческий организм имеет не только таинственную сущность, неподвластную стихиям мира, но и историческую составляющую, входящую в соприкосновение и взаимодействие с внешним миром, в том числе и с государством. Государство, которое существует для устроения мирской жизни, также соприкасается и взаимодействует с Церковью

Падение Адама принесло в мир грехи и пороки, нуждающиеся в общественном противодействии,- первым из таковых было убиение Каином Авеля. Люди, понимая это, во всех известных обществах начали устанавливать законы, ограничивающие зло и поддерживающие добро.

Священное Писание призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра, в чем и видится нравственный смысл существования государства. Из этого выходит, что анархия - отсутствие надлежащего устроения государства и общества,- а равно призывы к ней и попытка ее установления противоречат христианскому миропониманию.

Церковь не только предписывает своим чадам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, но и молиться за нее, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» . Одновременно христиане должны уклонятся от абсолютизации государственной власти и обожествлению властителей. Государство, как и иные человеческие учреждения, пусть даже и направленные на благо, может иметь тенденцию к превращению в самодовлеющий институт. Многочисленные исторические примеры такого превращения показывают, что в этом случае государство теряет свое подлинное предназначение.

Во взаимоотношениях между Церковью и государством необходимо учитывать различие их природ. Церковь основана непосредственно Самим Богом - Иисусом Христом; богоустановленность же государственной власти являет себя в историческом процессе опосредованно. Целью Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии.

Наше государство является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами . Его сотрудничество с Церковью ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга. Однако, как правило, государство сознает, что земное благоденствие немыслимо без соблюдения определенных нравственных норм - тех самых, которые необходимы и для вечного спасения человека. Поэтому задачи и деятельность Церкви и государства могут совпадать не только в достижении чисто земной пользы, но и в осуществлении спасительной миссии Церкви.

Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В тоже время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством.

Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и так далее, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами.

Имея различные природы, Церковь и государство используют различные средства для достижения своих целей. Государство опирается в основном на материальную силу, включая силу принуждения, а также на соответствующие светские системы идей. Церковь же располагает религиозно-нравственными средствами для духовного руководства паствами.

Церковь не властна умолкнуть и прекратить проповедование истины, какие бы иные учения ни предписывались или ни распространялись государственными инстанциями. В данном отношении Церковь совершенно свободна от государства.

Правовой суверенитет на территории государства принадлежит его властям. Следовательно они и определяют юридический статус Поместной Церкви или ее части, предоставляя им возможность нестесненного исполнения церковной миссии или ограничивая такую возможность. Церковь сохраняет лояльность государству, но выше требования лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах.

Религиозно-мировоззренческий нейтралитет государства не противоречит христианскому представлению о призвании Церкви в обществе. Однако Церковь должна указывать государству на недопустимость распространения убеждений или действий, ведущих к установлению всецелого контроля за жизнью личности, ее убеждениями и отношениями с другими людьми, а также к разрушению личной, семейной или общественной нравственности, оскорблению религиозных чувств, нанесению ущерба культурно-духовной самобытности народа или возникновению угрозы священному дару жизни. В осуществлении своих социальных, благотворительных, образовательных и других общественно значимых программ Церковь может рассчитывать на помощь и содействие государства. Она также вправе ожидать, что государство при построении своих отношений с религиозными объединениями будет учитывать количество их последователей, их место в формировании исторического культурного и духовного облика народа, их гражданскую позицию.

Традиционной областью общественных трудов Православной Церкви является забота перед государственной властью о нуждах народа, о правах и заботах отдельных граждан или общественных групп. Такая забота может выражаться через устное или письменное обращение к органам государственной власти различных ветвей и уровней со стороны соответствующих церковных инстанций.

Особое внимание Церкви обращено на защитников Отечества. На сегодня будущие воины Российской армии не получают должного воспитания ни в семье, ни в школе - даже светского, не говоря уже о религиозном. Но без опоры на исконные христианские добродетели, в первую очередь на такие, как вера, верность, молитва, смирение и покаяние вся система духовно-нравственного формирования военнослужащих, в том числе и офицерских кадров, может потерпеть крах. Не потеряли актуальность на сегодня слова генерала П. Краснова: "Государство, которое отказывается от религии и от воспитания своей молодежи в вере в Бога, готовит себе гибель в материализме и эгоизме. Оно будет иметь трусливых солдат и нерешительных начальников. В день великой борьбы за свое существование оно будет побеждено людьми, сознательно идущими на смерть, верующими в Бога и бессмертие своей души".

Для православного воина всегда чрезвычайно важно знать, во имя какой цели он идет убивать. Во имя свободы Отчизны? Во имя сохранения народа, человеческой жизни? Или во имя неизвестных ему, а нередко и его командиру, политических целей? Сегодня солдаты и офицеры, к сожалению, не получают никакого представления о том, какая ответственность ложится на них, когда они переступают грань дозволенного. И хотя часто говорят - на войне как на войне, подразумевая под этим и жестокость, и насилие, и бесчинства, которые на войне бывают, солдат должен четко осознавать, что он имеет право употреблять оружие, жесткость и силу только против врага, но не против мирных жителей. Это, своего рода кодекс чести, нарушив его человек, начинает мучиться разными кошмарами и часто, не выдерживая этого, начинает пить, употреблять наркотики.

Взаимоотношения Церкви с судебной властью различных уровней ограничиваются представлением в случае необходимости интересов Церкви в суде. Интересы Церкви в суде, за исключением крайней необходимости, представляют миряне, уполномоченные Священноначалием на соответствующем уровне.

Контакты и взаимодействие Церкви с высшими органами государственной власти осуществляются Патриархом и Священным Синодом непосредственно или через представителей, имеющих письменно подтвержденные полномочия. Контакты и взаимодействие с региональными органами власти осуществляются епархиальными Преосвященными непосредственно или через представителей, также имеющих письменно подтвержденные полномочия. Контакты и взаимодействие с местными органами власти и самоуправления осуществляют благочиниями и приходами по благословлению епархиальных Преосвященных.

1.2 Русская православная церковь и государство в начале ХХ века

Противоречивость конфессиональной политики правительства во время оберпрокурорства Победоносцева заключалась в том, что его ведомство, с одной стороны, стремилось активизировать деятельность православной церкви, с другой, усилением правительственного контроля за этой деятельностью и мелочной регламентацией стесняло ее самостоятельность, что приводило к кризисному положению православной церкви.

В первую очередь это выражалось в падении нравственного влияния православного духовенства на массы верующих. В самой церковной среде в конце XIX - начале XX вв. возникают течения, стремившиеся к "обновлению" Русской православной церкви - коренному реформирования ее положения в государстве, поднятию ее авторитета и морального уровня духовенства. В церковной и светской печати всё настойчивее звучали требования освободить православную церковь от жесткой опеки ее государством. Были поставлены вопросы о предоставлении ей реальной самостоятельности, проведении реформ церковного суда и епархиального управления, преобразовании прихода. Некоторые предлагали превратить Синод в "синодальное правительство Всероссийского собора", независимое от светской власти. Другие высказывались за восстановление института патриаршества.

В конце декабря 1904 г. петербургский митрополит Антоний Вадковский от имени столичного духовенства подал председателю Комитета министров С.Ю. Витте "Записку" с изложением неотложных реформ в Русской православной церкви. При обсуждении "Записки" в Комитете министров она получила поддержку Витте, который на ее основании составил свою "Записку" на имя царя. В ней он изложил предварительную программу церковных преобразований: обновление прихода, улучшение материального обеспечения приходского духовенства, преобразование системы духовного образования, децентрализации управления церковью и предоставления ей большей самостоятельности. Против этих предложений Витте решительно выступил обер-прокурор Синода Победоносцев, который указывал на опасность для самодержавной власти царя проведения такой церковной реформы.

Но вот грянула революция 1905г., которая заставила самодержавие пойти на ряд уступок, в том числе и в конфессиональной политике. 17 апреля 1905г. был обнародован "Манифест о веротерпимости", который провозглашал свободу вероисповедания всему неправославному населению Российской империи. Прекратились гонения сектантов всяких толков. Отныне каждый мог, не таясь, открыто исповедовать свое вероучение. Разрешалось всем конфессиям беспрепятственно строить свои культовые здания, издавать духовную литературу, создавать духовные братства.

В декабре 1905 г. был уволен с поста обер-прокурора Синода Победоносцев. На этот пост был назначен князь А.Д. Оболенский, придерживавшийся либеральных взглядов. Царь вынужден был согласиться на созыв "в ближайшее время" Поместного собора Русской православной церкви для решения ее неотложных нужд, в том числе и разработки не обходимых реформ. В январе 1906 г. для подготовки Поместного собора было создано при Синоде Предсоборное присутствие, в которое вошли 10 епархиальных архиереев и 21 профессор духовных академий и университетов. В епархии были направлены предписания прислать свои мнения по насущным церковным проблемам, которые предстояло обсудить на Поместном соборе. От епархий поступил обширный и интересный материал разных отзывов и мнений, которые в тот же год и были изданы в 4 томах. В декабре 1906 г. Предсоборное присутствие завершило свою работу, подготовив необходимые материалы для созыва Поместного собора. Но к этому времени правительству удалось уже отбить революционную волну, и в обстановке наступившей после 3 июня 1907 г. реакции вопрос о созыве Поместного собора русской церкви был отложен.

В 1912г. Синод создал в узком составе Предсоборное совещание, надеясь этим напомнить правительству о необходимости созвать Поместный собор, но царь никак не отреагировал на этот шаг Синода. В 1913 г. некоторые епархиальные епископы выступили в прессе с напоминанием о необходимости избрать патриарха и этим оградить церковь от излишней ее опеки со стороны светской власти.

Вопрос о созыве Поместного собора русской православной церкви был решен в 1917г., после свержения самодержавия. Отречение Николая II от престола одновременно означало и лишение его прерогатив как главы Русской православной церкви. Новый обер-прокурор Синода князь В.Н. Львов, введенный в состав Временного правительства, 4 марта официально заявил об освобождении православной церкви от неканонического главенства над нею царя. В знак этого царский трон был демонстративно вынесен из зала заседаний Синода. Был изменен и состав Синода, из которого были удалены все распутинские ставленники. На местах стихийно создавались исполнительные комитеты из клира и мирян, которые установили контроль над епархиальными архиереями, а некоторых из них, защитников старой власти, изгнали с епископских кафедр.

29 апреля 1917г. Синод ввел выборность епископов путем тайного голосования на епархиальных съездах клира и мирян. Одновременно по тому же принципу избирался епархиальный совет, который ограничивал епископскую власть в епархии. Декретом Временного правительства от 14 июля "О свободе совести" устанавливалась свобода выбора гражданами вероисповедания, провозглашалась свобода для всех религиозных конфессий, за исключением "изуверских сект". Однако русская православная церковь по-прежнему признавалась "первенствующей", и Временное правительство не пошло на отделение ее от государства.

5 августа Синод как высший орган управления был упразднен. Вместо него учреждалось Министерство исповеданий. Тем самым завершился двухсотлетний "синодальный" период в истории Русской православной церкви. Министром исповеданий был назначен профессор Петербургской духовной академии, видный историк Русской церкви, А.В. Карташев.

Для подготовки Поместного собора Русской православной церкви еще 29 апреля 1917г. был образован Предсоборный совет в составе 32 высших иерархов церкви и профессоров духовных академий. К 5 июля он подготовил Правила избрания представителей на собор и Программу его занятий. I Всероссийский Поместный собор Русской православной церкви торжественно открыл свои заседания 15 августа 1917 г. в Успенском соборе московского Кремля. В состав Собора были избраны 73 архиерея, 192 приходских священника и 299 мирян. На его обсуждение был поставлен широкий круг вопросов жизни и деятельности Русской православной церкви и ее взаимоотношений со светской властью. Заседания Собора продолжались до 20 сентября 1918 г., когда они были прекращены советским правительством. Однако Собор успел принять ряд важных решений, и среди них восстановление патриаршества. Патриархом 4 ноября 1917 г. был избран митрополит Московский Тихон (в миру Василий Иванович Белавин). Были приняты решения: считать высшей властью в области вероучения, церковного управления и суда Поместный собор; патриарх подотчетен Собору и обязан отстаивать интересы церкви перед государством. Собор узаконил епархиальное и приходское самоуправление, восстановил древний обычай избрания настоятелей монастырей монашеской братией, провозгласил принцип неучастия Русской православной церкви в политической борьбе.

Во взаимоотношениях между Церковью и государством необходимо учитывать различие их природ. Церковь основана непосредственно Богом; богоустановленность же государственной власти являет себя в историческом процессе опосредованно. Целью Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии.

Наше государство является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами. Его сотрудничество с Церковью ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга. Имея различные природы, Церковь и государство используют различные средства для достижения своих целей. В осуществлении своих социальных, благотворительных, образовательных и других общественно значимых программ Церковь может рассчитывать на помощь и содействие государства. Задачи и деятельность Церкви и государства могут совпадать не только в достижении чисто земной пользы, но и в осуществлении спасительной миссии Церкви.

Традиционной областью общественных трудов Православной Церкви является забота перед государственной властью о нуждах народа, о правах и заботах отдельных граждан или общественных групп.

В церковной среде в конце XIX - начале XX вв. возникают течения, стремившиеся к "обновлению" Русской православной церкви - коренному реформирования ее положения в государстве, поднятию ее авторитета и морального уровня духовенства.

2. Церковь и государство в советские годы

2.1 Русская православная церковь и государство в годы правления В.И. Ленина

История XX века для России и Русской православной церкви (РПЦ), безусловно, была тем временем, в котором созидательные и разрушительные процессы переплелись в столь жесткий узел, что «развязать» его порой, кажется, невозможно. Но какой иной выбор мог позволить Церкви сохраниться в отечестве и пройти вместе со всем русским народом через потрясения ХХ столетия?

В XX веке Русская православная церковь пережила самые, пожалуй, страшные моменты своей истории, обогатив церковный мартиролог тысячами имен новомученников и исповедников. Среди жертв власти был и Патриарх Тихон (Беллавин; 1865-1925) - одиннадцатый ее Первосвятитель, избранный на патриарший престол на Поместном Соборе в ноябре 1917 года. Синодальный период завершился, на место Синода встал Патриарх. Православная империя стала достоянием истории. Заменившее монархию Временное правительство придерживалось идеи «отдаления» (а не отделения) Церкви от государства. Но уже в октябре 1917 года власть перешла к радикальным ленинцам, для которых борьба с «мракобесием» религии была программной установкой, не подвергавшейся сомнению.

Уже 20 января 1918 г. Совет народных комиссаров во главе с В. И. Лениным принял декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», согласно которому Церковь не просто «отделялась» от государства - она не получила прав частного религиозного общества, теряла права на владение собственностью, более не имея и права юридического лица. Все ее имущество объявлялось «народным достоянием». Обучение Закону Божьему в тех учебных заведениях, где преподавались общеобразовательные предметы, запрещалось. В. И. Ленин лично заменил первую статью проекта декрета, гласившую, что религия есть частное дело гражданина страны, положением об отделении Церкви от государства.

Декрет, что психологически вполне объяснимо, вызвал негативную реакцию членов Поместного Собора, которые, со своей стороны, не представляли возможности раздельного существования церкви и государства в России. Но дело было не только в этом. Воспринимая большевиков как узурпаторов государственной власти, многие церковные деятели не могли представить, что те пришли «всерьез и надолго». А новой властью «с самого начала в государственную политику по отношению к Церкви была привнесена партийная идеология, установки которой - религия есть «опиум для народа» и т. п. - довлели над работниками новых государственных учреждений, включая сотрудников VIII (ликвидационного) отдела Народного комиссариата юстиции, проводивших в жизнь отделение Церкви от государства».

Первоначально большевики полагали, что можно достаточно легко и быстро, разрушив административную церковную структуру, «освободить» трудящиеся массы от религиозного «дурмана», к тому же имея такое средство давления на иерархию и клир, как открытые гонения и террор. В то время никто из большевистских лидеров всерьез не рассматривал РПЦ как возможный «политический ресурс» власти. Свидетельством этого можно считать антицерковные кампании 1918 - 1920 гг., в том числе и эпопею по вскрытию гробниц православных святых (так называемую «мощейную эпопею»). «Кавалерийская атака» на РПЦ не принесла тех результатов, на которые надеялись большевики, религиозность населения существенно не снизилась.

Тогда же власть сумела добиться внутрицерковного раскола РПЦ, поддерживая противников Патриарха против его сторонников - «тихоновцев». Получившие в дальнейшем наименование «обновленцев», иерархи и священники, выступившие против Тихона, целиком и полностью поддерживали действия советских властей, при содействии которых сумели даже провести два «поместных собора» в 1923 и 1925 гг.. Показательно, что Л. Троцкий называл их»сменовеховским духовенством», а их идеологию - «буржуазно-соглашательской».

Тем самым, государственная власть, исходя из собственных прагматических соображений, в 1922 г. отказалась от декларированного 20 января 1918 г. принципа отделения церкви от государства. С тех пор вмешательство во внутрицерковные дела стало носить систематический характер. Как показали 1930-е годы, ничто не гарантировало от возможного погрома и церковные структуры «обновленцев» , а их самих - от репрессий. Власти решали стратегическую задачу В уничтожения религии, а потому любые контакты с «церковниками» рассматривали как временные соглашения. Это стало ясно еще при жизни Патриарха Тихона: ГПУ не желало явного усиления какого-либо церковного «направления», в том числе и «обновленцев». Власти осознав, что раскол не привел к распаду РПЦ, стали добиваться контроля над ее кадровой политикой, в обмен предлагая легализацию органов церковного управления.

2.2 Русская православная церковь и государство в годы правления И.В. Сталина

В мае 1927 г., через два года после кончины Патриарха Тихона, заместитель патриаршего местоблюститель митрополит Сергий, в дальнейшем ставший Патриархом Московским и всея Руси, получил регистрацию Временного священного синода и смог приступить к организации работы высшего церковного управления. Ценой полученной регистрационной справки можно считать знаменитую «Декларацию» от 29 июля 1927 г., в которой заявлялось, что Церковь «не с врагами нашего Советского государства и не с безумными орудиями их интриг, а с нашим народом и с нашим правительством», «что Советская власть - действительно Народная Рабоче-крестьянская власть, а потому прочная и непоколебимая» .

С тех пор советская власть получила возможность влиять на кадровую политику РПЦ, используя полномочия высшей церковной власти. В этой связи можно говорить о «новом издании» старого явления - своего рода извращенном атеизмом «византийском наследии», - стремлении государства, в данном случае богоборческого, оказывать влияние на ход внутрицерковных дел и, одновременно, стремлении, по крайней мере, части православно-церковного священноначалия найти себе место в государственно- политической структуре страны.

Церковь вновь, как и до революции 1917 г., оказалась подчинена государству. И хотя до революции государство называло себя православным и поддерживало Церковь, а после - боролось с религией и уничтожало прежние «конфессиональные ориентиры» не только в общественной, но и в частной жизни, суть отчасти осталась неизменной: религия не признавалась личным делом гражданина, а в своих отношениях с религиозными институциями светская власть всегда была идеологически ангажирована. «Декларация» 1927 г., как показало ближайшее будущее, не спасла институциональную Церковь от последующих репрессий, обострив противостояние внутри самой Церкви, многие иерархи которой не приняли линию митрополита Сергия. К тому же и официальные власти никак не скрывали своего отношения к «реакционному духовенству».

Спустя два года после опубликования «Декларации» митрополита Сергия советское руководство подготовило и официально утвердило постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» (от 8 апреля 1929 г.). В постановлении указывалось, что религиозные объединения регистрируются только в виде религиозных обществ или групп верующих, что эти общества и группы не пользуются правом юридического лица, что «регистрирующим органам предоставляется право отвода из состава членов исполнительного органа религиозного общества или группы верующих отдельных лиц». Это постановление, с небольшими изменениями 1975 г., действовало вплоть до принятия осенью 1990 г. Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий».

Цельная антирелигиозная политика власти, а точнее говоря - И. В. Сталина, стала деформироваться под влиянием серьезных международных вызовов. Коммунистический диктатор прекрасно осознавал неизбежность крупной европейской войны, готовиться к которой было необходимо и на «идейном фронте».

Реальные изменения в отношениях РПЦ и советского государства произошли только с началом Великой Отечественной войны. В условиях тяжелейшей войны Сталин осознал возможность политического использования православия. Не случайно в июле 1942 г., когда страна переживала ряд крупных военных неудач, в Москве тиражом 50 тыс. экземпляров была издана замечательно оформленная книга «Правда о религии в России».

Апофеозом этой видоизменившейся политики власти, применительно ко времени Великой Отечественной войны, стала историческая встреча И. В. Сталина и В. М. Молотова с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем, состоявшаяся 4 сентября 1943 г. Газета «Правда» сразу же оповестила советских людей об этом событии. Сталин дал разрешение на избрание Патриарха, позволил приступить к практическому решению вопросов об открытии приходов и духовных учебных заведений, выпуске церковных изданий. Тогда же вождь проинформировал митрополитов о создании специального Совета по делам РПЦ во главе с полковником госбезопасности Г. Г. Карповым, ранее специализировавшимся на различных антицерковных акциях. Уже через 4 дня, 8 сентября 1943 г., Архиерейский Собор, собравшийся в составе 19 епископов, в спешном порядке единогласно избрал митрополита Сергия Патриархом.

О лояльности руководства РПЦ Сталин мог уже не беспокоиться: практически все архиереи прошли школу воспитания страхом, репрессиями, газетной травлей. В мае 1944 г. спустя пять дней после кончины Патриарха Сергия новый патриарший местоблюститель митрополит Алексий (Симанский) направил И. В. Сталину письмо, в котором подчеркнул, что вождю известна любовь почившего иерарха к Родине, его патриотизм. «В предстоящей мне деятельности я буду неизменно и неуклонно руководиться теми принципами, которыми отмечена была церковная деятельность почившего Патриарха: следование канонам и установлениям церковным - с одной стороны, и неизменная верность Родине и возглавляемому Вами Правительству нашему - с другой. Действуя в полном единении с Советом по делам Русской Православной Церкви, я вместе с учрежденным покойным Патриархом Священным Синодом буду гарантирован от ошибок и неверных шагов». Добавить к этому документу нечего, также бессмысленно его комментировать. Круг замкнулся.

Вскоре митрополит Алексий был избран новым Предстоятелем РПЦ. Репрессии, уже не такие кровавые, как в 1920-е и особенно 1930-е гг., продолжались и далее, но государственно-церковные отношения складывались иначе, чем до войны. Первоначально Сталин хотел использовать авторитет РПЦ для решения крупных политических задач. Содействуя ее организационному укреплению, он, в частности, согласился на полную ликвидацию структур обновленчества. Однако в дальнейшем интерес Сталина к Церкви как инструменту политики падает. «Сохраняя внешне ровные отношения с Русской Православной Церковью, власть пошла на ограничение ее влияния в обществе. А после смерти Сталина новое советское руководство, осудив прежний примиренческий курс государственно-церковной политики, встало на путь открытой конфронтации с Церковью»

2.3 Русская православная церковь и государство в годы правления

Н.С. Хрущева

Думается, что антирелигиозную деятельность Н. С. Хрущева невозможно понять вне временного контекста: как политик он рос в годы разгромных антицерковных выступлений. Восстанавливая «ленинские нормы» в партийной и государственной жизни и развенчивая «культ личности», он воспринимал Церковь как исторический рудимент, отношение к которому должно быть по-большевистски непримиримым. И хотя период между 1954 и 1958 гг. оказался самым благоприятным для РПЦ после 1947 г., причина этого - не позиция нового коммунистического лидера СССР, а выяснение отношений в высших эшелонах власти. Как только Н. С. Хрущев освободился от «антипартийной группы», борьба с религией стала стремительно набирать обороты. Правда, эта борьба носила не столько репрессивный, сколько преимущественно идейный и административный характер, а ее цель была столь же недостижима, как и реализация коммунистической утопии, - идейно разбить религию.

Однако эта идеологическая борьба имела для РПЦ весьма плачевные результаты: к 1963 г. число православных приходов по сравнению с 1953 г. сократилось более чем вдвое. С конца 1950-х гг. власти приступили к целенаправленной кадровой политике по качественному изменению состава духовенства, содействуя понижению богословского и, в целом, общего культурного уровня клириков. Сократилось число духовно-учебных заведений - действующими остались лишь три семинарии (Московская, Ленинградская и Одесская) и две академии (Московская и Ленинградская).

При этом на конференциях и симпозиумах за границей и в СССР церковные лидеры добивались принятия всевозможных деклараций в поддержку мира во всем мире, показывая себя патриотами социалистического Отечества. Собственно говоря, РПЦ даже в годы хрущевских антирелигиозных гонений продолжала оставаться внешнеполитическим соратником советского государства. В марте 1956 г. с Патриархом Алексием I беседовал председатель Совета Министров СССР Н.А. Булганин, а два года спустя, в мае 1958 г. - и первый секретарь ЦК КПСС Н.С. Хрущев, сменивший Булганина на посту главы правительства. И в первом, и во втором случаях речь шла об активизации внешних церковных контактов. Характерно, что Хрущев поддерживал оживленную переписку с «красным» Папой Иоанном XXIII.

Не все, что намечал Отдел внешних церковных сношений (ОВЦС), учитывая политико-стратегические интересы советского руководства, удавалось реализовать. Например, делегация Всемирного Совета Церквей (ВСЦ), прибывшая в декабре 1959 г. в Москву для переговоров о вступлении РПЦ в ВСЦ, отказалась подписать совместное коммюнике «О борьбе за мир, разоружение и запрещение ядерного оружия» (в представленной Московской Патриархией формулировке). Недовольство правительства усугубилось отказом ВСЦ участвовать во Всемирном Христианском Конгрессе в Праге; провалился план организации Всеправославного Совещания в Москве. Международная деятельность РПЦ получила отрицательную оценку правительства, обвинившего в произошедшем курировавший Церковь орган - Совет по делам РПЦ. Совет, в свою очередь, обрушился с критикой на митрополита Николая.

Противостояние достигло апогея в начале 1960 г., когда в ответ на угрозы со стороны властей Патриарх Алексий I 16 февраля на Конференции советской общественности за разоружение произнес речь об исторических заслугах Церкви в России и заявил о происходивших тогда гонениях против РПЦ. Автором речи был митрополит Николай - один из немногих членов высшего церковного руководства, протестовавший против начавшихся в стране антирелигиозных преследований. В итоге он вынужден был покинуть пост председателя ОВЦС, а вскоре лишился и кафедры митрополита Крутицкого, будучи отправлен на покой. Отправили в отставку и председателя Совета по делам РПЦ Г.Г. Карпова, назначив на его место партийного функционера В.А. Куроедова. По словам протопресвитера Виталия Борового, в глазах правительства и партии (то есть в глазах Н.С. Хрущева) это было «доказательством «крайне реакционных настроений» митрополита Николая».

Новым руководителем ОВЦС стал епископ (а в дальнейшем митрополит) Никодим (Ротов; 1929 - 1978) - один из наиболее выдающихся церковных деятелей советского периода, сделавший все возможное для выживания РПЦ «внутри советского организма, а не вне его - так, чтобы Церковь смогла сыграть активную роль в обществе тогда, когда государство осознает ее необходимость». Поэтому, полагал протопресвитер В. Боровой, митрополит Никодим «считал внешнюю деятельность не столько ценой, которую приходится платить, сколько желательной для Церкви возможностью. Международная деятельность и престиж, который она приносила Церкви, усиливала ее позиции в отношении к государству». Не будет большой натяжкой предположить, что владыка воспользовался плодами «хрущевской оттепели», приступив к налаживанию добрых отношений с Ватиканом. Благодаря его активности и инициативе, Совет по делам РПЦ не стал противодействовать участию наблюдателей от РПЦ на Втором Ватиканском Соборе, тем более, что митрополит Никодим получил заверения: вопрос об атеизме и коммунизме на Соборе будут рассматриваться в основном богословски, а сам форум не станет антисоветским. Однако важно отметить не это: любые инициативы церковного руководства должны были согласовываться с советскими чиновниками. Именно они определяли меру «идеологической пользы» и «идеологического вреда», получаемых от контактов с религиозными организациями страны (прежде всего - с РПЦ).

В СССР государство было антирелигиозно по своей сути. И прагматичный Сталин, в 1930-е годы чуть было не уничтоживший институциональную Церковь, а во время Великой Отечественной войны признавший за ней право на патриотизм, и «субъективист» Хрущев, боровшийся за «ленинское» отношение (как он его понимал) к религии, могли допустить только одно: использование Церкви в тех или иных политических играх. Совет по делам РПЦ, преобразованный в середине 1960-х годов в Совет по делам религий, организационно обслуживал эти игры.

2.4 Русская православная церковь и государство в конце советского периода

После отставки Хрущева в октябре 1964 года отношения Русской православной церкви и Советского государства несколько улучшились: прекратились грубые демарши официальных идеологов и пропагандистов атеизма, ослаб жесткий контроль за совершением обрядов, резко выросло число требований. Смягчение государственной политики было продемонстрировано правительством буквально через несколько дней после октябрьского пленума ЦК КПСС: 19 октября митрополит Никодим и епископ Питирим стали официальными участниками правительственного приема в честь запуска в космос корабля «Восток». Вскоре, в январе 1965 г., Президиум Верховного Совета СССР принял постановление «О некоторых фактах нарушения социалистической законности в отношении верующих», результатом чего стало освобождение и реабилитация ранее осужденных священнослужителей и мирян.

Однако все это не значило, что стратегические цели коммунистического руководства в отношении религии претерпели какие-либо изменения. Атеистическая направленность идеологической машины СССР и далее оставалась неизменной. Ничего не изменилось и после кончины в апреле 1970 г. Алексия I. Новый Первосвятитель - Пимен, избранный Поместным Собором 1971 г., не имел возможности как-либо изменить церковно-государственные отношения в позитивную для Московской Патриархии сторону.

Показательно, что время патриаршества Пимена порой сравнивают с годами брежневского «застоя» в целом. Именно тогда, в 1977 г., в СССР была принята новая Конституция, 52-ая статья которой регулировала отношения власти и верующих, декларативно признавая свободу совести, «то есть право исповедовать любую религию, отправлять религиозные культы или не исповедовать никакой религии, вести атеистическую пропаганду». Церковь в 1970-х - 1980-х годах не воспринимали в качестве «реакционной» силы в советском обществе, но религиозное мировоззрение рассматривалось как противостоящее идеологии коммунистической.

Кризис этой коммунистической идеологии неминуемо должен был выявить интерес общества к альтернативной - религиозной системе идей, способствовать появлению новых форм государственно-церковных отношений в СССР. Демифологизация революции и всего того, что с ней связывалось, должно было содействовать усилению интереса к религии и Церкви.

В годы «перестройки» власти изменили свое отношение и к роли Русской православной церкви в истории России, позволив широко отметить 1000-летие Крещения Руси. В июне 1988 года состоялся Поместный Собор. По заказу РПЦ Гостелерадио и Госкино изготовили шесть фильмов о церковной жизни, восемь лент находились в производстве. «Мелодия» по заказу Церкви выпустила юбилейную серию грампластинок, а Госзнак отчеканил памятную настольную медаль.

О новом этапе государственно-церковных отношений свидетельствовали и правительственные награды, врученные летом 1988 г. группе священнослужителей «за активную миротворческую деятельность и в связи с 1000-летием Крещения Руси».

Усиление церковных позиций в советском обществе было прямо пропорционально ослаблению идеологических позиций правящей коммунистической партии. В 1988 - 1991 годах РПЦ пытались «вписать» в социалистическую жизнь, заявляли даже, что поддержка верующих была завоевана советской властью еще в первые годы ее существования [35]. Слова старались подтвердить делами: в 1988 г. в СССР было зарегистрировано более 500 религиозных обществ, большинство которых, были православными.

Вскоре после того, как Русская православная церковь отметила 1000-летие Крещения Руси, Патриарх Пимен скончался. На Поместном Соборе в июне 1990 г. новым Предстоятелем был избран митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий. С его именем оказался связан наиважнейший новейший период церковной жизни, совпавший с развалом социалистического общества, гибелью СССР и построением новой России.

Советский период стал для России временем, в котором созидательные и разрушительные процессы переплелись в столь жесткий узел, что развязать его порой кажется невозможно. Русская православная церковь пережила в эти десятилетия, пожалуй, самые страшные моменты своей истории - репрессии, конфискация имущества, бесправие, гонения, пристальный контроль власти и сложнейшие моральные дилеммы. Компромисс с коммунистическим режимом привел к трагическому внутрицерковному расколу и оставил болезненные воспоминания, вызывающие и сегодня острые споры.

3. Роль патриархов в отношениях церкви и государства в советский период

3.1 Патриарх Тихон (1917-1925)

Обращаясь к нашей истории, мы вряд ли найдем даже среди прославленных московских святителей человека, который был бы призван к кормилу церковной жизни в столь трудный и трагический период, как тот, что выпал на долю Святейшего Патриарха Тихона.

Почти сразу после Октябрьской революции отношения государственной власти и предстоятеля Русской Православной Церкви приобрели характер острого конфликта, так же уже первые декреты советской власти ломали и церковную, и народную жизнь. В 1917 году, очень скоро после революции, в Петрограде был убит большевиками о. Иоанн Кочуров, сподвижник Патриарха Тихона по американскому служению. Патриарх очень тяжело пережил эту первую мученическую смерть. Затем в конце января 1918 года был расстрелян в Киеве митрополит Владимир, почетный председатель Собора. В Петрограде начались прямые нападения на Александро-Невскую Лавру.

Вскоре после обстрела Кремля и захвата Александро-Невской Лавры Патриарх Тихон выпустил послание от 19 января 1918г., известное как «анафематствование Советской власти». Патриарх мужественно исполнял свой пастырский долг, разъясняя народу смысл происходящего с церковной точки зрения и предостерегая от участия в грехах и преступлениях, в которые втягивали простой народ большевики. В послании Патриарх выступил против разрушения храмов, захвата церковного имущества, гонения и насилия над Церковью. И хотя в послании шла речь лишь об отдельных «безумцах» и советская власть прямо не называлась, послание было воспринято как анафема советской власти.

Осудив политику кровопролития и призвав к прекращению междоусобной брани, Патриарх Тихон в ряде посланий 1918-1919 гг. отвергал участие Церкви в борьбе против советской власти, стремясь сохранить нейтралитет в гражданской войне и окончательно определить позиции аполитичности Церкви.

Требование Патриарха не связывать Церковь ни с каким политическим движением, ни с каким образом правления в условиях ожесточенной войны не смогло отвести угроз в его адрес. Власти обвинили его в пособничестве белому движению и контрреволюционности.

Осенью 1918г. Во время разгула красного террора власти предприняли попытки организовать кампанию против Патриарха Тихона в связи с делом главы английской миссии Локкарта и провели первый обыск на его квартире 24 ноября 1918 г. Патриарх Тихон был заключен под домашний арест. Основной пункт предъявленных Патриарху обвинений сводился к якобы имевшим место призывам советской власти. В ответном письме в Совнарком Патриарх заявил, что он никаких воззваний «о свержении советской власти» не подписывал и никаких действий для этого и не предпринимал и предпринимать не собирается.

Совет объединенных приходов Москвы, понимая, что жизни Патриарха грозит опасность, организовал из добровольцев безоружную охрану у покоев Святейшего на Троицком подворье.

14 августа 1919г. Наркомат издал постановление об организации вскрытия мощей, а 25 августа 1920г. - о ликвидации мощей во всероссийском масштабе. Было вскрыто 65 рак с мощами российских святых, в том числе самых почитаемых, таких как преп. Сергий Радонежский и преп. Серафим Саровский. Патриарх Тихон не мог оставить без ответа это глумление и написал воззвание, требуя прекратить кощунства. Вскрытие мощей сопровождалось закрытием монастырей. В 1919г. Власти посягнули на национальную святыню - Троице-Сергиеву Лавру и святые мощи преп. Сергия Радонежского, вызвав этим бурю возмущений. Несмотря на то, что вскрытие мощей было чрезвычайно оскорбительно для Церкви и означало прямое гонение на веру, народ не ушел из Церкви.

В 1921г. Начался страшный голод в Поволжье. Летом 1921г. Патриарх Тихон опубликовал послание, которое называлось «Воззвание Патриарха Московского и всея Руси Тихона о помощи голодающим». Это послание было прочитано всенародно в храме Христа Спасителя. За ним последовали обращения Патриарха Тихона к папе Римскому, к архиепископу Кентерберийскому, к американскому епископу с просьбой о скорой помощи голодающему Поволжью. И эта помощь пришла. Была организована ассоциация под названием ARA(American Relife Association), которая вместе с другими народными организациями спасла очень много людей. И несомненно, что голос Патриарха Тихона в этом деле сыграл огромную роль, потому что именно к нему было больше всего доверия за границей.

После обращения Патриарха Тихона к российской пастве, народам мира, главам христианских церквей за границей о помощи голодающим Поволжья в храмах России начались сборы пожертвований. Одновременно Патриарх в письме от 22 августа 1921г. Предложил властям программу помощи голодающим, в том числе создание Церковного комитета в составе духовенства мирян для организации помощи. 19 февраля 1922г. Патриарх Тихон обратился с воззванием, в котором предложил собрать необходимые для голодающих средства «в объеме вещей, не имеющих богослужебного употребления», и ЦК Помгола одобрил это предложение. Однако уже 23 февраля 1922г был опубликован декрет об изъятии церковных ценностей, принятый ВЦИК по инициативе Л.Д. Троцкого и положивший начало ограблению православных храмов и монастырей.

Таким образом, добровольное пожертвование церковного имущества было заменено декретом на насильственное изъятие. Контроль со стороны духовенства был для большевиков совершенно неприемлем, так как в это время из разных стран, которые откликнулись на призывы Патриарха и других русских деятелей, уже поступила продовольственная помощь в достаточном количестве, и в привлечении для этих целей церковных средств не было необходимости.

Постановления Политбюро ЦК, регламентирующие антицерковную политику большевиков в описываемый период, принимались фактически под диктовку Троцкого: и идейная разработка, и кадровые назначения, также, как сама инициатива и «бешенная» энергия в её осуществлении вместе со стратегией и тактикой,- все исходило от Льва Давыдовича, поистине одержимого желанием отнять золото, расстрелять попов, ограбить даже и самые бедные храмы. Одно за другим пишет он руководящие письма, записки, тезисы, направляющие всю деятельность Политбюро, ВЦИК, Ревтрибунала, НКЮ, всевозможных комиссий и т.п. Но среди его писем от 11,13,22,30 марта не менее, а скорее еще более зловещим шедевром является теперь знаменитое, а тогда «строго секретное» письмо Ленина членам Политбюро от 19 марта 1922г. о сопротивлении изъятию в Шуе и политике в отношении Церкви. В целом вторя Троцкому, Ленин, также был одержим мечтой награбить несколько миллиардов золотых рублей.