Крещение Руси

9

Содержание

Введение

1. Крещение Руси

2. Борьба христианства с языческой культурой Древней Руси

3. Вклад русской православной церкви в национальную культуру русского народа

4. Место и роль русского православия в общественно-политической жизни: прошлое и настоящее

Заключение

Список использованных источников и литературы

Введение

В этой работе исследуются аспекты влияния христианства, в данном случае православия, на историю и культуру русской нации в более чем тысячелетний период нашего государства. По сути с момента принятия православия на Руси как государственной религии и начался процесс укрепления и развития нашего государства: Руси, Российской империи, России.

Данная тема актуальна как с научной, так и духовной точки зрения. Смена государственной идеологии в конце XX века, возврат к истокам и познанию русской культуры во всем ее многообразии породила некоторый хаос как в науке, так и сильнейший шок в сознании народа. Перед учеными встал вопрос познания и осмысления того, что ранее запрещалось (белых пятен истории). Перед любым человеком нашей страны встала проблема выбора нравственных ориентиров и приоритетов. Изучение темы о роли православия в жизни нашего государства и русского народа помогает найти ответы на разнообразные вопросы, как научного, так и нравственного характера.

Для толкования выбранной темы следует определиться с понятийным аппаратом. Что есть язычество, христианство, православие?

Язычество - общее название пантеистических, «многобожных» религий по их противоположности к теизму - «однобожию».

Христианство - одна из трех мировых религий. Возникло в I в. н.э. в восточной провинции Римской империи (в Палестине) как религия угнетенных. Из гонимой и презираемой «иудейской секты» превратилась в IV в. в государственную религию Римской империи. Главное в христианстве - учение о богочеловеке Иисусе Христе, Сыне Божием, спасителе мира, который принял страдание смерть ради искупления первородного греха, воскрес и вознесся на небо. Постепенно в христианстве выделилось три направления, католицизм, православие, протестантизм.

Православие - одно из основных и старейших направлений христианства, возникло с разделением Римской империи в 395 г. на западную и восточную, развивалась преимущественно территория Византии, где в 9-11 вв. определились его богословские основы. Как самостоятельная церковь окончательно сложилась в 1054 г., с началом разделения христианской церкви на католическую и православную. В отличии от католицизма не имела и не имеет единого церковного центра. Православие постепенно разделилось на несколько автокефальных церквей. На Руси православие принято было в 9 в., тогда же была основана русская православная церковь, 1448 г. получившая автокефалию. Православные составляет большую часть верующих в России. В православии как и в католицизме, существует представление о триедином Боге (Троица) и семи таинствах (крещение, миропомазание, причащения, покаяние-исповедь, браки, священства, освящения).

Крещение Руси, начало данного процесса и его последствия неоднозначно оценивалось в литературе различного направления.

В церковной историографии (истории Церкви), согласно месяцеслову Русской Церкви, никогда не было и нет праздника (воспоминания) в честь событий 988-989 годов. Хотя, в связи с празднованием 1 августа Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня (Первого Спаса), существует мнение, что положенный русским богослужебным Уставом «крестный ход на источники» в сей день установлен в память крещения Руси. Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. -Киев, 1913, С. 291. Впрочем, вплоть до начала XIX века в России не было истории Русской Церкви как научной отрасли или учебной дисциплины: первым систематическим трудом стала «Краткая российская церковная история» митрополита Московского Платона (Левшина). Краткая российская церковная история митрополита Московского Платона (Левшина).- М., 1805. Церковный историк начала XXI века В.И. Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Россия» для них формально была открыта столетием раньше». Слова В.И. Петрушко следует толковать исходя из известной гипотезы о том, что христианство на Русь проникло раньше (крещение Аскольда и Дира, киевских, дорюриковских, князей; крещение Ольги, матери Владимира, наличие крещенных дружинников в окружении князей и т.д.). Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества: учебное пособие. -М.: Издательство ПСТГУ, 2007, С.30.

Русская церковно-историческая литература XIX - начала XX века историю христианства в России и Русской церкви обычно рассматривала начиная с I века, связывая её с деятельностью апостола Андрея Первозванного. Так, один из наиболее авторитетных церковных историков конца XIX века Е.Е. Голубинский первую главу своего фундаментального исследования «История Русской Церкви» обозначил как «Христианство на Руси до св. Владимира». Голубинский Е. История Русской Церкви. -М., 1901, репринт.- М., 2002, С.1-104. Наиболее авторитетный русский церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) так же посвящает истории христианства в России до 988 года первые 2 части своего основного труда. Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. История Русской церкви 12 томов. СПб, 1883. Для обозначения же того, что произошло в Киеве в конце X века использовались различные термины (то есть не существовало устоявшейся, клишированной терминологии): «обращение князя Владимира», «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире и Ярославе». Сам князь Владимир обычно именовался «просветителем».Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. История Русской церкви. В 12 тт. Т.1.-

СПб, 1883. С.345.; Смирнов Е.И. История христианской церкви. Репринт 1915 года. Учебник для духовных семинарий. ТСЛ, 2007, С.448.

На введение христианства в качестве официальной религии и ее роли для народа и государства в советской (до 1985 года) исторической науке существовало несколько точек зрения от негативной до в целом (с оговорками) позитивной. В 30-е годы прошлого века - в годы тоталитаризма - толкование данной темы было не научным, но вульгарно критическим. Дмитрев А. Церковь и идея самодержавия в России // Мособлит.- № 5164 .- 10 марта 1930.- С.51.

Пособие по истории СССР для подготовительных отделений вузов 1979 года издания называет введение христианства «второй религиозной реформой» Владимира I и даёт гораздо более взвешенную оценку: «Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Древнерусского государства. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским народам … Принятие христианства сыграло большую роль для развития русской культуры.» Пособие по истории СССР для подготовительных отделений вузов. Ч. 1.- М.:Высшая школа, 1979, С.34-35. данная точка зрения до сих пор держит приоритет в литературе массового, просветительского, культурологического характера. Но в отношении роли православия для духовной стороны культуры и народа мы встречаем мало объективных трудов исторического характера, в основном наши поиски привели к литературе в области философии русской культуры, к области православной литературы.

Из источников по периоду крещения Руси в науке, как правило, предпочтение отдается Повести временных лет. Упоминаются византийские источники, латинские хроники. Но при этом подчеркивается скудость сообщений в зарубежных источниках.

Повесть временных лет (также называемая «Первоначальная летопись» или «Несторова летопись») -- наиболее ранний из дошедших до нас древнерусских летописных сводов начала XII века. Известен по нескольким редакциям и спискам с незначительными отклонениями в текстах, внесёнными переписчиками. Охваченный период истории начинается с библейских времён в вводной части и заканчивается 1117 годом (в 3-й редакции). Датированная часть истории Руси начинается с 852 года, начала самостоятельного правления византийского императора Михаила. Название своду дала одна из его вводных фраз. В данном источнике ученые черпают основную версию прихода христианства на Русь. Лаврентьевский список «Повести временных лет» // Повесть временных лет Ч. 1. Текст и перевод, Ч.2. Статьи и комментарии Д. С. Лихачева.- М., Л.- 1950.- 495 с.

1. Крещение Руси

Крещение Руси - это введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 годуЛаврентьевский список «Повести временных лет» // Повесть временных лет Ч. 1. Текст и перевод, Ч.2. Статьи и комментарии Д. С. Лихачева.- М., Л.: Наука, - 1950, С.23. и считать началом официальной истории Русской Церкви. В более широком смысле - это процесс распространения и укоренения православного христианства в русских землях. Выражение «Крещение Руси» есть в «Повести временных лет»: Благословен Господь Иисус Христос, возлюбивший Русскую землю и просветивший ее крещением святым. Там же.

Процесс проникновения христианства на Русь можно проследить по следующим фактам

Считается вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа (возможно, от Кирилла или Мефодия), посланного Константинопольским Патриархом Фотием в начале или средине 860-х, вскоре после похода россов на Константинополь в 860 году. В конце IX века Русская епархия уже числится в списках константинопольских епископий сначала на 61-м, потом на 60-м месте. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.

Христианкой была супруга князя Игоря, бабка князя Владимира Святого, княгиня Ольга (умерла 11 июля 969 г.). Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, согласно позднейшим исследованиям Сахаров А. Н. Дипломатия Древней Руси.- М.: Наука, 1980, С.276., что она крестилась в Константинополе в 957 году. Достоверные сведения о приёме императором Константином Багрянородным, которого принято считать её восприемником, содержатся в его трактате «О придворных церемониях». Отсутствие в трактате упоминания о её крещении даёт основание некоторым исследователям предполагать, что она могла уже быть к тому времени христианкой; трактат упоминает некого «пресвитера Григория» в её свите, в лице которого некоторые склонны усматривать её духовника.

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер»: Владимиру предлагались, в частности, ислам из Волжской Булгарии, иудаизм от хазар и латинство. Все они были отвергнуты князем по различным причинам.

Крещение князя Владимира в Повести временных лет датировано 988 годом. Иная датировка и несколько отличные обстоятельства крещения князя и киевлян приведены в «Похвале князю русскому Владимиру» Иакова Мниха (XI век), согласно которой крещение киевлян нужно относить к 990 году, «в третье лето» после личного крещения князя. Так, О.М. Рапов полагал, что Владимир, будучи уже крещённым, овладел Херсонесом в конце апреля - начале мая 990 года, а крещение киевлян последовало в конце июля - начале августа того же года. Рапов О.М. О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами. //Вопросы истории.- 1984.-№ 6.- С.23.

В общепринятой версии - исторической, научной и официальной - в 988 году киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование Императоров Василия II и Константина VIII Порфирородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны.

Согласно русской летописи «Повесть временных лет», князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву: «Боже великий, сотворивый небо и землю! Прийзри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!» Лаврентьевский список «Повести временных лет» // Повесть временных лет Ч. 1. Текст и перевод, Ч.2. Статьи и комментарии Д. С. Лихачева.- М., Л.: Наука, - 1950, С.25.

Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука Царевны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, - требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия - в честь своего восприемника Императора Василия II. Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»: «В году 6496 (988) был крещен Володимер, который крестил Росию». Бибиков М.В. Когда была крещена Русь? взгляд из Византии // Древняя Русь в свете зарубежных источников.- М.: Вече, 2003, С.108-109. В целом, в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение России произошло столетием раньше. Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества: учебное пособие. -М.: Издательство ПСТГУ, 2007, С.30.

Официальное издание Московской патриархии в 1971 году писало: «По преданию, лучи христианской веры озарили пределы России уже в первые десятилетия христианства. Начало христианизации Руси это предание связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного, бывшего на Киевских горах … В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Всё это подготавливало величайшие события в истории русского народа - крещение князя Владимира и последовавшее за этим в 989 году крещение Руси.» 50-летие восстановления патриаршества. //Журнал Московской Патриархии или ЖМП.- Специльный выпуск. -М., 1971, С. 25. Указание 989 (а не 988) года соответствовало преобладвшей в то время точке зрения в советской исторической науке о том, что событие имело место после 988 года. Крещение Руси БСЭ. М., 1973, Т. 13, стр. 1241 Однако, в «Православном церковном календаре» на 1983 год, когда началась подготовка к празднованию «1000-летия Крещения Руси», указывался уже 988 год, а событию придавалось значение начала процесса: «Крещение киевлян в 988 году положило начало утверждению христианства во всей Русской земле.» «1000-летия Крещения Руси». //Православный церковный календарь 1983.- М.: Издание Московской Патриархии, 1982, С.2. Юридически официальный Гражданский Устав Российской православной церкви, зарегистрированный в Министерстве юстиции РФ 30 мая 1991 года (позднейшие не публиковались), гласил: «Русская Православная Церковь ведёт свое историческое бытие от Крещения Руси, имевшего место в 988 году в Киеве при великом князе Владимире.» Гражданский Устав Российской православной церкви, зарегистрированный в Министерстве юстиции РФ 30 мая 1991 года //ЖМП.- 1991.- № 10.- С. 11-13.

Из перечисленных фактов и толкований, вероятно, следует останавливаться не собственно на годе крещения - 988 или 989 или 987 - а на факте, что христианство проникало на Русь и ранее (подобные процессы проходили и в Европе столетиями раньше), находило своих приверженцев и, наконец на эту религию обратила внимание княжеская власть Руси.

Следующим этапом закрепления официальной церкви на русских землях стало учреждение церковной организации в Киеве. В XX веке была выдвинута и поддержана некоторыми церковными историками (М. Д. Приселковым и А. Карташевым) гипотеза о том, что при Владимире Киевская Церковь находилась в канонической зависимости от Охридской иерархии Болгарской Церкви, которая в то время якобы обладала автокефалией (что не соответствует общепринятым фактам), большинство дореволюционных исследователей не склонны её разделять. Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X--XII вв. -СПб., 1913, С.34. В русских летописных источниках фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита. Так, в ПВЛ первое упоминание - под 1039/1040 годом - митрополита Феопемпта; житийные памятники, посвящённые святым Борису и Глебу половины XI века называют имя митрополита Иоанна I (вероятно, предшественника Феопемпта); разные редакции Церковного устава князя Владимира (примерно XIII век) в качестве митрополита, «приведенного» князем Владимиром «от Фотея Патриарха», называют либо «Михаила», либо «Леон(т)а»; некоторые греческие источники (трактат «О перемещениях епископов», Церковная история Никифора Каллиста) говорят о переводе при императоре Василии II «в Росию» митрополита Севастии Феофилакта. В Русской Церкви в XVI веке утвердилась традиция считать им греческого (или сирийского) митрополита Михаила (Сириянина), который в месяцеслове именуется «первым митрополитом Киевским». Митрополиту Михаилу приписывается заслуга основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а прибывшим с ним монахам - основание монастыря, получившего впоследствии название Киево-Межигорского. 50-летие восстановления патриаршества. //Журнал Московской Патриархии или ЖМП.- Специльный выпуск. -М., 1971, С. 25.

Известно, что первыми епископскими кафедрами, кроме Киева, была Новгородская, а также, возможно, Черниговская и Владимир-Волынская и Белгородская (ныне селение Белогородка под Киевом).

На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям. Согласно некоторым летописным свидетельствам, Новгород оказал активное сопротивление насаждению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира - Малуши) и тысяцкого Путяты. Подавление мятежа новгородских волхвов дало, по мнению исследователей, происхождение новгородской поговорке: «Путята крести мечем, а Добрыня огнем».

В Ростове и Муроме сопротивление насаждению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалась до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, а третий - св. Леонтий - погиб от рук язычников в 1073. Ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией, восшедшим на кафедру в 1078 году. К 1070-м, видимо, относятся и события, описанные в «Житии» Авраамия Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь. Карташев А. История русской церкви.- М.: Наука, 1959, С.56.

Крещение Руси произошло до окончательного раскола Западной и Восточной церквей, но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение как в вероучении, так и во взаимоотношении церковной и светской властей.

В византийском церковно-государственном правосознании Император (Василевс) мыслился как Хранитель и Верховный Защитник православия (эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от Ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности. Так, Киевскому великому князю в XII в Константинополе давался скромный придворный титул стольника. Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: в древнейшем из них - 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе (1306-1328) - 77-е.

Каковы же предпосылки, мотивы и причины исторического религиозного выбора Древней Руси? Панченко А.М. Красота Православия и крещение Руси // Панченко А.М. Русская история и культура: Работы разных лет.- СПб.: Юна, 1999, С. 377-391. К числу важнейших предпосылок можно отнести следующие:

- особое геополитическое положение Руси, заключавшееся в ее нахождении между Западом и Востоком, что приводило к постоянной подверженности духовной жизни и культуры русского народа перекрестному влиянию различных цивилизаций;

- исторически сложившаяся юго-восточная направленность торгово-экономических, внешнеполитических, идейных интересов Руси, поскольку на протяжении многих веков именно отсюда для Руси исходила максимальная военная угроза, а основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в южном и северном направлении, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины.

То есть, вместе с направленностью национальных интересов (включая выбор наиболее естественных союзников и определение главных угроз своему национально-государственному существованию) выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития.

Русь до своего исторического крещения проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах. Но обе эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства. В самом общем виде предпочтение христианства восточным религиям, высказанное русскими культурными людьми в Х в. вполне понятно. Здесь сказались:

-ориентация на экономически и культурно развитые страны Европы;

-признание объединяющих, сплачивающих людей функций христианской церкви (политических, социальных, культурных, идеологических, религиозно-культовых);

-очеловеченность христианских представлений о Боге и его отношениях с людьми, делавших религию душевно близкой и органичной людям различного социального, этнического, языкового происхождения.

Но почему свой выбор мировой религии политики, государственные деятели, воины, торговцы на Руси остановили именно на восточной ветви христианства, развивавшейся в соседней Византии и получившей впоследствии имя «православия» в противоположность западному христианству - «католичеству»?

Причины принятия восточного христианства:

Сам культурно-исторический выбор древнерусским обществом в качестве государственной религии именно восточного христианства был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной «предрасположенностью» древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору. Летопись не содержит убедительной мотивации именно этого решения. Очевидно, в глубине осуществленного Русью культурно-исторического выбора заключено несколько разных, хотя и тесно связанных мотивов принятия нужного на том этапе для Руси решения, и ни одного из них не следует отвергать, стремясь рассматривать их в совокупности, в единстве. Охарактеризуем эти мотивы:

Мотив 1: На первом плане мотивации была территориальная близость Византии как культурного, религиозного и политического центра, с давних пор ощущавшаяся Русью как важный фактор исторического развития (что проявлялось в различных формах притяжения и отталкивания - от торговых и культурных связей до завоевательных, нередко просто грабительских походов «на Царьград»). Несомненно, что во всех отношениях Константинополь как культурно-политический и духовно-религиозный центр был для Руси (не только чисто территориально, но и в ценностно-смысловом отношении) ближе, чем Иерусалим или Рим, не говоря уже об отдаленных аравийских Мекке и Медине. События, происходившие в Византии, были достовернее, понятнее, ощутимее верхушке древнерусского общества, нежели те, что имели место у «латинян», арабов или в окутанной легендами Палестине; в некоторых из них свою роль играли или пытались сыграть и русские - князья, воины, торговцы, послы.

Мотив 2: Византийская империя была для русских не только богатым и могущественным соседом (соперником в делах военных, экономических и политических; предметом зависти и корыстного интереса для восточнославянских племен), но и в известном смысле выступала как идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как пример, образец, эталон оптимального общественного устройства - централизованного, иерархизированного, регламентированного до мельчайших деталей ритуального или церемониального характера. Можно даже сказать, что создателям древнерусского государства было уже недостаточно жить за счет своего великого соседа, однако неприемлемо, да и невозможно было жить под его эгидой или покровительством; задача состояла в том, чтобы стать державой, равновеликой Византии, быть ее партнером, союзником, быть может, конкурентом во всех международных делах, - но «на равных», как два побратима. Крещение могло сознаваться в этом контексте как акт культурно-исторического «выравнивания», «братания», ценностно-смыслового уподобления.

Мотив 3: Из летописного повествования не вполне ясно, в чем состояли мотивы отказа князя Владимира от христианства в его западном варианте (будущее католичество). Если судить по тексту «Повести временных лет», посланцы папы римского старательно доказывали минимальность своих обрядовых запретов. Владимир же, по легенде, не задавая лишних вопросов, отослал папских гонцов назад. Можно предположить, что выбор восточного христианства опирался на религиозно-культурный опыт предков, действительно был освящен заветами отцов. Почитание предков, веками устоявшихся обычаев, укоренившихся в быту и образе жизни систем ценностей, было характерно для восточных славян (как, впрочем, и для всех народов, находившихся на подобной стадии развития родового строя). В этом отношении древнерусская народность, еще только складывавшаяся в Х в., была в этнокультурном отношении близка восточным народам с их установкой на преимущественный традиционализм. Поэтому коренное изменение всей системы ценностей и норм культуры (а именно так следует рассматривать Крещение Руси) должно было опираться - хотя бы условно и частично - на традицию, на имеющийся социокультурный опыт.

Мотив 4: Предпочтение восточной ветви христианства было связано также и с факторами культурно-политического характера. Принятие западной ветви христианства означало для Руси признание над собой власти папы (по крайней мере духовной; однако пример государств Западной Европы показал, что папская власть претендует и на светское господство, включая внешне- и внутриполитическую сферы). Подобная религиозно-духовная или государственно-политическая зависимость не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к государственной самостоятельности и независимости, к культурному и религиозному самоутверждению и не соответствовала тем историческим задачам, которые решала на этом этапе своего национального становления и развития древнерусская народность, стремившаяся к культурному, политическому и религиозно-духовному оформлению.

Таким образом, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя Русь получила идеальную модель преодоления язычества в формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским, а так же модель формирования и развития государственности.

2. Борьба христианства с языческой культурой Древней Руси

Принятие христианства как государственной религии влекло с неизбежностью ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом. При этом была частично уничтожена русская культура, в которой сотни лет язычество играло важнейшую роль. Разрушались культовые сооружения (идолы, капища - места языческого культа, где происходили моления и жертвоприношения). В русской летописи зафиксировано воспоминание святого Макария: «когда мы приняли от святого велико князя Владимира святое крещение: во всей Русской земле скверные мольбища идольские разорены тогда». Полное собрание русских летописей. Т. 5. Вып. 1. - С. 141-142.

Уничтожались представители реакционной русской духовной элиты: волхвы и ведуны. Волхвы, кудесники занимались обслуживанием и выполнением ритуальных действий, обладали даром психологического воздействия на людей, они составляли особый социальный слой.

По мнению некоторых исследователей, опирающихся на «Повесть временных лет», «восстание волхвов» во Владимиро-Суздальской Руси в 1024 (а также в 1071 году) сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер. Ярослав Мудрый «жестоко расправился с волхвами, наведя порядок в даннических областях»; в 1070-х годах в Новгороде волхв был убит дружиной князя Глеба («это был религиозный и бытовой конфликт, переплетавшийся с борьбой против власти Киева»); в 1227--1230 так же в Новгороде несколько волхвов по суду у архиепископа были сожжены заживо («это была не обычная казнь, а приношение в жертву волшебников и магов»). Дворниченко А.Ю., Кащенко С.Г., Флоринский М.Ф.. Отечественная история (до 1917 г.). -М.: Взгляд, 2002, С12, 123.

Там, где христианизация проводилась насильственно, она для большинства обращенных означала порабощение. Специалисты достаточно единодушны в оценке крещения Руси, как явления прогрессивного. При этом, однако, чаще всего имеется в виду соотношения абстрактного христианства и абстрактного язычества. А сравнение должно быть конкретным: что привносило, и что разрушало христианство на Руси.

Главное достоинство язычества заключалось в сохранении в его рамках хозяйственного опыта. При фактах явной насильственной христианизации часто терялись именно практические завоевания многих поколений. Но , в целом и изначально, хозяйственному опыту на Руси христианство особого ущерба не наносило: оно не пыталось, по крайней мере, на государственном уровне бороться с теми самыми поверьями, которые были повязаны с многовековой практикой овладения законами природы. Более того, Церковь приспосабливалась к языческим праздникам, относящихся к циклу сельскохозяйственных работ. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. - М.: Просвещение, 1997, С.45-46.

Сложнее всего было отношение Церкви к народной медицине, часто принимающей форму борьбы с волшебством. В Средневековье всюду в Европе горели костры, сжигающие языческих кудесников. На Руси эти костры тоже вспыхнут, но на несколько лет позже: впервые об этом напоминает новгородский летописец под 1227 годом, а затем сведения о них относятся к XV веку. Снигирева Э.А. Атеистические традиции русского народа. - Л.: Наука, 1982, С.12.

Несомненны потери также в области поэтического творчества народа. Поэзия - обязательный спутник язычества и вообще племенного стоя. Исторические песни поддерживали связь времен, а живая связь с природой давала образы, понятные язычника и подозрительные для христианина. В монашеско-аскетическом варианте христианства особенному гонению подвергались вообще языческое жизнеутверждающее «веселье» (народная смеховая культура). Церковные поучения наполнены осуждениями светских развлечений, но результат от этого, на начальном этапе утверждения христианства на Руси, был крайне незначительный. В конце XI века митрополит-грек Иоанн II осуждает священников, участвующих вместе с мирянами в пирах и гулянках, совместные гуляния мужчин и женщин проводились даже в монастырях. В миру же на такого рода призывы практически не обращали внимания. Позже ситуация изменилась. Калибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. - М.: Наука, 1994, С.99.

Так, к 15-16 векам Церкви практически удалось ликвидировать скоморошество как целый пласт культуры, но повсеместное веселье во время языческих праздников на Руси Церкви вывести не удавалось. Духовенство осуждало языческие обряды и празднества (некоторые из них сохранялись долгое время вследствие того, что некоторыми исследователями квалифицируется как религиозный синкретизм или двоеверие.

По замечанию видного знатока позднего язычества Н.М. Гальковского, «в деле искоренения игр и плясок гражданские власти не всегда проявляли энергию, потому что сами в глубине души сочувствовали этого рода развлечениям». И много столетий спустя перед церковными служителями будут стоять те же самые проблемы. В начале XVI века игумен Елизарова монастыря Памфил осуждал псковичей за празднование Купальской ночи: «Мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и в сопели и гудением струнным, и всякими неподобными играми сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам накивание и устам их неприятен клич, всескверныя песни бесовъскыя и хрептом их вихляния, и ногами скакания и топчания. Ту же есть мужем и и отороком великое падение, на женское и девичье шатание и блудание им возрение. Також есть и женам мужатым беззаконное осквернение ту же и девам растленение». Георгиева Т.С. Христианство и русская культура. - М.: Просвещение, 2001, С.76.

Много позднее, в 1636 году, нижегородские священники жалуются на свою паству, празднующую Семик - русалии, приспособленный к христианству как троицын день: «В седьмой четверок по Пасце собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и поклоняясь березам, учнут походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся». Георгиева Т.С. Христианство и русская культура. - М.: Просвещение, 2001, С.79.

В быт никак не могла войти восточная неделя с нерабочим днем в воскресение. Еще и в XVI веке, причем и у мордвы, и в Южной Руси, праздновали пятницу - остаток старого славянского календаря. Не случайно позднее пятница станет базарным, торговым днем во многих районах: в язычестве в этот день нельзя было работать, но можно было торговать.

Нужно отметить, что русское духовенство, хотя и боролось с языческими пережитками, все-таки относилось к ним довольно терпимо. И именно это обстоятельство обеспечивало обратную терпимость язычников к христианству. Лишь в пору голодных лет, моров, следовавших обычно за извне приходившими разорениями (вроде татарско-монгольского нашествия), обострялись отношения между теми и другими, а веры и суеверия проникаются фанатизмом.

Наступление церкви на повседневный быт, естественно, возрастает в эпоху образования централизованного государства, когда подчинение требованиям церкви становится одним из средств усиления контроля специальных верхов над низами. При этом низам запрещается теперь делать то, что позволяется верхам. В требнике XVI века можно прочесть вопросы на исповеди: «Не пел ли еси песней бесовских. Не играл ли еси в гусли или шахматы». В то же время в связи с третей свадьбой Ивана Грозного по всем городам и волостям переписывали «веселых людей» и ученых медведей, которых и свезли на потеху в Москву. Георгиева Т.С. Христианство и русская культура. - М.: Просвещение, 2001, С.81.

Хотя христианство и дало название основной массе сельских жителей - «крестьяне», мировоззрением их оно не овладело. В быту в производстве крестьянин оставался язычником. Иначе и быть не могло. В условиях жизни и труда крестьянина за тысячу лет мало что изменилось. По-прежнему подворье составляло основу хозяйства и повседневной жизни, а община удовлетворяла большую часть потребности в общении, обмена знаниями и опытом.

На византийской почве возникло двоеверие - смещение христианских и языческих обрядов.

Связи с фетишизмом мощей и икон и с магией таинств и обрядов и было той плоскостью, на которой произошло слияние днепровской религии с византийским христианством. В христианских святых и священных реликвиях, которым церковь присвоила чудотворную силу, житель русского государства вновь находил утраченных, было, специальных богов - покровителей и фетишей. В непонятном для него культе он находил замену прежних волхований, а на монахов и на священников смотрел как на волохов. Наконец византийские погребальные обряды с учением о бессмертии души и воскресении легко соединялись с первобытным культом мертвых. Снигирева Э.А. Атеистические традиции русского народа. - Л.: Наука, 1982, С.88.

Поверья и предрассудки теперь вытеснялись не другой верой, просвещением, позже наукой. Можно лишь пожалеть, что искоренение предрассудков не обошлось и без некоторых потерь. Ведь в мистической форме часто выступали знания, добытые многовековой практикой. Шарлатаны далеко не всегда были просто шарлатанами. Что-то они знали из недоступного простым смертным, хотя и не могли объяснить природы своих секретов.

Таким образом, рассуждая о борьбе христианства с языческой культурой, следует подчеркивать удачные с государственной точки зрения факты видимой борьбы (разорение мольбищ, уничтожение идолов, издание государственных запретов на обрядовую сторону культуры) и неудачные в хронологической плоскости итоги борьбы христианства с язычеством: в народном быту и сознании язычество продолжало существовать как явный пласт культуры, затем как культура двоеверия.

3. Вклад русской православной церкви в национальную культуру русского народа

Одним из важнейших факторов, обусловливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям. В течение длительного времени, вплоть до ХХ в., христианство останется доминантой культуры.

Большинство традиционных рассуждений о вкладе церкви в народную культуру восточных славян, жителей Древней Руси в целом, сводятся к распространению письменности, соответственно к расширению культурных горизонтов просвещенного человека того времени (знакомство с книжной культурой Византии и Запада) и к небывалому расцвету каменного строительства, живописи. Меньше рассуждений мы встречаем о формировании духовной составляющей нации. Но именно здесь церковь оказывала первостепенное влияние. Стоит только представить систематичность этого процесса. Раз в неделю верующие слушали проповеди. Все значимые события в жизни человека освящались церковными обрядами. К священнику люди шли на исповедь и за советом. К богу и к вере прибегали в трудные минуты жизни. Какое же влияние, какие идеи принесло византийское православие на русскую почву? Попытаемся ответить на этот вопрос.

Но вначале перечислим традиционные факты.

С христианством обязательно связана письменность. Обучение грамоте начинается уже при Владимире. При Ярославе в Новгороде в учение было отдано 300 человек, и плоды скоро скажутся в широком использовании письменности в повседневной жизни новгородцев. Письменность расширит возможности обмена опытом в рамках, по крайней мере, всего христианского мира. В этой связи, однако, не следует приуменьшать возможности язычества в поддержании преемственности. Все племя так, а не иначе участвовало в сохранении преданий, песен традиций. Но все это передавалось лишь людьми. Книги же могут пережить и людей, и общество, и государства. Благодаря письменности, на Руси были записаны многие памятники народного творчества. Проникновение на Руси христианства разными каналами так же способствовало обогащению культуры за счет достижений разных народов. Культурология /Под ред. Г.В.Драча. - Ростов-на-Дону: Ростов. Книж. изд-во, 2000, С178 .

С религией обычно связаны все виды искусств. Христианство позволяло использовать опыт работы по камню, росписи стен и. т. п. Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры, как наследнице античной традиции. При этом, однако, не следует забывать и о большинстве достижений в этой сфере язычества. Во всяком случае, красок такого качества как у славян, у католических западноевропейских художников не было. Бесспорен вклад христианства в строительное дело. На Руси ранее не практиковалось каменное строительство. Теперь оно приходит из христианских стран (не только из Византии), достигая уже в XI - XII веках высокого развития. Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. - М.: Искусство, 1994, С.123-128.

Положительные моменты принятия христианства отмечены в истории русской семьи и нравственности. Так, согласно традиционной агиографии Русской Церкви и мнению некоторых современных исследователей, опирающемуся на «Повесть временных лет», до полного укоренения христианства на Руси в некоторых родах практиковались человеческие жертвоприношения. Широко практиковалось многожёнство, в частности, сам Владимир I Святославич имел несколько сотен наложниц (автор «Повести временных лет» не указывает, расстался ли с ними Владимир после крещения). Георгиева Т.С. Христианство и русская культура. - М.: Просвещение, 2001, с.35

С принятием христианства Русь также переживает эпоху освоения античности, но не через римские, лежавшие уже почти тысячу лет в руинах ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Как пишет И. Экономцев, античное наследие «как ингредиент византийской христианской культуры стало достоянием славян, в том числе Руси». Экономцев И. Православие. Византия. Россия. - М.: АСТ, 1992, С.45. Через Иоанна Дамаскина русские познакомились с философией и логикой Аристотеля. Широко распространялись античные знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии и физиологии человека. Русское православие как бы объединило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.

Христианство принесло с собой письменность. При этом, если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка - кириллица, созданная святыми Кириллом и Мефодием. Вместе с этим, на большую высоту поднялась вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература.

Христианизация Руси уже в первые века привела к серьезным изменениям в бытовой сфере жизни людей. Об этом свидетельствуют те литературные источники, которые вошли в обиход историков ( «Повесть временных лет», «Правда русская», а также Лаврентьевская и Ипатьевская летописи, «Слово Даниила Заточника», «Поучения» Владимира Мономаха). Давая общую оценку русской литературе, Д.С. Лихачев писал: «Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литература французская, английская, немецкая» . Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. - М.: Худож. лит-ра, 1979, С.56.

Было бы преувеличением утверждать, что христианство стало основой культуры всех слоев общества Киевско-Новгородской Руси той эпохи. Официальное утверждение христианства на Руси происходило еще в течение многих лет. Но и в это время, и в последующие годы оно существовало рядом с языческими верованиями. Крещение, как пишет Г, Флоровский, означало разрыв. «Язычество не умерло и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания... продолжалась своя уже утаенная жизнь, теперь двусмысленная и двоеверная. И в сущности, слагались две культуры: дневная и ночная». Флоровский Г.К. Пути русского богословия. - Вильнюс, 1991, С. 9.

Теперь перейдем к духовному влиянию православия.

Самое специфическое, самое прямое и в то же время универсальное влияние Церкви, конечно, относится к области просвещения и воспитания народного мировоззрения. Здесь следует различать элементы общей культуры (например, грамотность) и духовную культуру. Это для России факт общий не только со всем средневековым Западом, но и с многими странами Востока. Новая вера и культ потребовали минимальной грамотности, книжности и искусства, которые вошли в русскую жизнь в широких общенародных масштабах. Школа, книга и наука были столетиями почти исключительно церковными. И все литературное, а затем умственное творчество или было прямо церковным или проникнуто церковным духом. Мир других искусств, доступных древней Руси, так же естественно «пропитался» миром религиозным. Архитектура, живопись и музыка воплощались столетиями в памятниках чисто церковных. Мировой вершиной достижений в этой сфере является древне-русская икона.

К просвещению церковному, привившему народу элемент общей культуры, присоединялось и все разнообразие чисто духовных, в собственном смысле религиозных влияний церкви на совесть и душу нации. Воспитательный результат этих просветительных и духовнических влияний: аскетизм, смирение, сострадательность, эсхатологическая мечта о праведном граде Божием. Эта тенденция продолжалась в емком виде до реформ Петра Великого. Флоровский Г.К. Пути русского богословия. - Вильнюс, 1991, С.128.

С Петром пришло на Русь и воцарилось на ней совершенно иное просвещение - западное, идущее от иного корня, имеющее иное основание, иные ценностные установки. У нас... целью было небо, - там земля. У нас законодателем был Бог, там автономный человек с его мощью научного разума. У нас критерием поведения было мистическое начало греха, там - хотя и утонченная, но в конце концов утилитарная мораль общежития. Петр сделал России прививку исканий и переживаний западного Возрождения и Гуманизма и она блестяще удалась. Через 50 лет мы имели русскую Академию Наук в лице Ломоносова, а через 100 лет - Пушкина. В Пушкине для русской культуры зафиксирован не только русский язык как орудие культуры мирового калибра. В нем зафиксировался самый дух европейской секуляризации. Пушкин это светский, в классической чистоте гений. Но уже у современников Пушкина - Лермонтова и др.- слышны иные ноты в творчестве. История философии: Запад - Россия - Восток. Книга третья: философия XIX - XX веков. - М.: Вече, 1999, С.201.

Чем дальше, тем этих диссонансов больше во всех духовно-культурных переживаниях русского интеллектуального слоя.(Есть, конечно, в литературе и пушкинская линия. Ее можно различно пролагать через Фета, Тургенева, Чехова до Куприна и Бунина.) Конфликт Гоголя и Белинского открыл серию моральных драм и страстной борьбы в душе русской интеллигенции и ее корифеев-творцов. В разных измерениях, в разной постановке- все время, русскую культуру, ее духовную глубину будоражат трагические, прозванные «проклятыми» вопросы. Из области чистой мысли, где их воплощают Толстой и Достоевский, они бурями проносятся над областями общественности и политического идеализма (всевозможные идеологические и политические движения вплоть до радикально-революционных). Кричащий трагизм охватывает русскую интеллигентную душу. Он рождает сначала рационализм Писарева, затем народничество, толстовство. Они воспитают целое поколение душ, добивающихся безмерной правды социальной, освещающих катастрофы и революции и верующих в апокалипсис совершенно новой жизни на земле с утешением всех униженных и оскорбленных. Например, народники стремились к этому героически, , жертвуя личным благополучием за счастье меньшей братии. По мнению многих исследователей, особенно верующих, все это, знакомые нам, существенные черты воспитанной древнерусским Православием русской национальной души. Это ее - аскетизм, смирение, сострадательная любовь и искание града нездешнего в своеобразном преломлении сквозь новое внерелигиозное, светское европейское мировоззрение.

В сфере русской философии на стыке исканий между ценностями Запада и Востока рождается в 40-е годы 19 века светско-православное творчество в лице Хомякова, Гоголя, Достоевского, Толстого, Вл. Соловьева, С. и Е. Трубецких, Леонтьева, Розанова, Мережковского, Бердяева, Новгородцева. История философии: Запад - Россия - Восток. Книга третья: философия XIX - XX веков. - М.: Вече, 1999, С.202-205. Многие нынешние современники не знают или не понимают их творчества в контексте истории русской православной культуры.

Русская религиозная философия конца XIX-начала XX в. явилась реакцией на негативные стороны антропоцентризма нового времени. Она сделала акцент прежде всего на духовных качествах человека, таких как творчество, добро, любовь. Человек здесь также рассматривается как центр мира (например, в творчестве Н. Бердяева), однако он не противопоставляется этому миру. Наоборот, человек исследуется как свободное творческое существо, призванное Богом к собиранию мира в единое целое, к внесению в мир любви и солидарности, к созиданию гармонии. Для русских религиозных философов (В. Соловьев, П. Флоренский, С. Франк и др.) человек есть носитель жизни и ее продолжатель, но не разрушитель. Смысл жизни состоит в отрицании Зла посредством творения Добра, которое и есть, по убеждению русских мыслителей, утверждение жизни на планете. В религиозной философии русских философов человек рассматривается как активная, свободно творящая сила. Он наделен высокой духовностью и способен объединить мир, спасти его от разрушения смертоносным временем и человеческим эгоизмом. Религиозный (православный) антропоцентризм в русской философии выступил в качестве своеобразного интеллектуального ответа на технизацию общественной жизни, падение нравов и другие пороки, особенно промышленной цивилизации. Промышленная, техническая по своей сути, цивилизация разрушает человечность, и противостоять этому опасному процессу может лишь высокая духовность - так может быть сформулирована основная идея русской религиозной антропологии этого времени, русского религиозного Ренессанса. История философии: Запад - Россия - Восток. Книга третья: философия XIX - XX веков. - М.: Вече, 1999, С.209.

Другой чертой религиозного Ренессанса стала идейная эволюция его носителей. От легального марксизма, экономизма они прошли путь к христианско-православному идеалу общества и человека. История нашего общества подтвердила правоту многих воистину пророческих идей, высказанных русскими религиозными философами.

Таким образом, на современном этапе развития русская историческая наука накопила достаточно фактов и толкований о прогрессивном влиянии православной культуры на национальную культуру русского народа в области просвещения, материальной культуры и области искусства. Однако для области понимания влияния православия на духовную сторону русской культуры, особенно выявление точек преемственности прошлого с настоящим, на данный момент положение сродни первооткрывательству «Америки». Нам предстоит еще много изучить, осознать и сделать выводы, вывести уроки, предложить идейные ценности для современной жизни.