Крещение Руси

4. Место и роль русского православия в общественно-политической жизни: прошлое и настоящее

В данной главе рассмотрим влияние православия на государственную политику властных структур, роль православия в общественной жизни монархической России, место православия в советскую эпоху и в наше время. Соединяя прошлое и настоящее, можно выявить возможности православия для современного государства России и для нас - современников.

Церковь принесла на русскую почву, на основе восточно-канонического представления, византийское учение о православном царстве, русской государственной власти в духе теократического самодержавия (глубоко измененного затем Петром Великим и перешедшего с той поры в значительной мере в светский абсолютизм).

Ряд частных сторон государственного, правового и социального строя древней России открыл на себе влияние образцов и идей византийской церковности. Анализ этой ситуации в применении к до монгольскому периоду дал Ключевский, показавший, как преобразовывалось по Номоканону русское право уголовное, гражданское, имущественное, обязательственное, семейное, брачное. Анализ Ключевского применим в известной мере и ко всей старо-русской эпохе: и к Судебнику Иванов Третьего и Четвертого и даже к Уложению Алексея Михайловича. В этой полосе византийских влияний есть и обратная сторона: например, внесение карательной жестокости (смертной казни) вместо прежнего битья по карману. Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. -М.: Издательство ПСТГУ, 2007, С.125.

Роль церкви огромна и в области материальной культуры, в сфере народно-хозяйственной и государственно-колонизационной. Церкви и особенно монастыри, обеспеченные в древней Руси почти единственной тогда натуральной валютой - земельными угодьями - приняли гигантское участие в хозяйственном строении русской земли наряду со всеми служилыми и тяглыми классами населения. Они колонизовали лесные дебри и болота, подымали земельную новь, насаждали промыслы и торговлю. К 16-му веку церквам и монастырям принадлежала одна треть всей государственной территории с правами судить и рядить сидевшее на ней население, хозяйствовать, собирать подати и поставлять рекрутов. Это было разделение с центральной властью государственных обязанностей и забот. Там же. С.156.

На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью - жизненным пространством кочевых народов, - возникло европейское феодально-монархическое централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями. Так, в самом общем виде обычно определяется значение христианизации как государственного института Руси в отечественной истории.

Особенности отношений церкви и государства в восточном христианстве наложили свой отпечаток и на роль церкви в истории русского государства. Она отличалась от западного.

Западное христианство исторически сложилось как подобие государства в государстве, со своей жесткой иерархией, властным единоначалием, строгой внутриконфессиональной дисциплиной. Отсюда - конкурентная борьба католической церкви с монархами западноевропейских государств за влияние в вопросах экономических, социальных, политических, идеологических. Отношения церкви и светского государства строились в форме последовательного противостояния и взаимоограничения во всех сферах общественной жизни, что способствовало развитию правовой регламентации как светской, так и духовной жизни в Западной Европе. Высокий уровень организованности и управляемости института Римской католической церкви обеспечивал мобильность и динамизм церковной политике, быстро приспосабливающейся к меняющимся историческим обстоятельствам и находившейся лишь в относительной зависимости от традиций первоначального христианства.

Восточное христианство сложилось как система независимых друг от друга (автокефальных) патриаршеств, которые находились между собой в отношениях ревнивого соперничества за власть над душами и умами верующих. Такое рассогласование резко снижало способность церковных властей противостоять власти политической. Поэтому в восточно-христианской традиции (в Византии, а затем и в Древней Руси) отношения церкви и светской власти принципиально отличались от государств Западной Европы. Это выражалось в следующем:

- в православии церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства. Светская же власть императора, царя или князя рассматривалась церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей;

- православная христианская церковь, прочно опираясь на религиозные традиции раннего христианства, решала все основные вопросы богословской, богослужебной и мирской практики коллегиально, сообща. Соборность выступает как высшая форма церковной и религиозной легитимности. Карташев А. История русской церкви.- М.: Наука, 1959, С.99.

Отсюда возникает необходимость сильной централизованной монархической власти, освященной церковными полномочиями. Автокефальный, то есть самостоятельный, статус различных церквей восточного христианства означал их зависимость от государства, выступавшего как гарант веры. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в XV в. церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения государственного единства.

В целом же церковная община и власть монарха выступают как взаимодополнительные факторы цивилизации и культуры на Руси, определившие своеобразие ее духовности.

Одним из моментов своеобразия духовной культуры Руси является сохранение соборности как механизма духовной саморегуляции общества, что означало для восточнохристианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную догматику. Это приводило к идейному и ритуальному консерватизму православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций, а также к принципиальной пассивности религиозных деятелей Древней Руси, особенно на фоне деятельности светских политиков. Ведущим, активным началом русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.

Национально-государственная привязанность православия утвердилась и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явились культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения.

Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII в. присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности «святой Руси» и западничества. Православие сопротивлялось европейским влияниям в духовной жизни, представляя их как отступление от истинной веры (отсюда феномен расколов как социокультурных конфликтов). Флоровский Г.К. Пути русского богословия. - Вильнюс, 1991, С.233.

Церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение. Против раскольников использовались средства власти: тюрьмы и ссылки, казни и гонения. Движение раскольников потрясло основы церковной и государственной власти. Попытка честолюбивого патриарха Никона утвердить приоритет духовной власти над светской потерпела неудачу. Поместный собор 1667 г. осудил Никона и лишил его сана. Церковь пришла к выводу о необходимости раздела светской и духовной сфер деятельности. Признав независимость патриарха в решении духовных вопросов, собор тем не менее подтвердил необходимость подчинения церкви царской власти. Русская православная церковь сблизилась с православным миром. Изменения в такой сложной сфере, как духовная, открывали дорогу деятельности Петра I - великому преобразователю России.

Рубеж XVII-XVIII в. - начало нового этапа в истории России. Содержанием его было вызревание в недрах феодализма капиталистического уклада, формирование русской нации на базе великорусской народности. Изменения в социально-экономической сфере составили основу изменений в культурном процессе, определили их особенности.

Начало XVIII в. ознаменовалось реформами Петра I, которые призваны были ликвидировать разрыв в уровне развития России и Европы. Реформы затронули практически все сферы жизни общества. Важное место в преобразованиях занимала церковная реформа, в результате которой относительно независимая прежде церковь оказалась под властью государства.

К концу XVII в. церковь оставалась крупнейшим феодалом в России и сохраняла некоторую политическую самостоятельность, несовместимую с развивающимся абсолютизмом. Недовольство Петра духовенством росло год от года. Этому способствовало то обстоятельство, что в данной среде находилось наибольшее число противников обновления страны. В ходе своего правления Петр издал ряд указов, сокращавших самостоятельность духовенства в государстве и независимость духовного чина от светской власти. Наконец, в 1721 г. единоличное патриаршее управление церковью было заменено соборным, коллегиальным. 25 января Петр подписал манифест об установлении Духовной коллегии, или Святейшего правительствующего Синода. В истории русской православной церкви открылся новый период - синодальный. Фактически члены Синода приравнивались к чиновникам других государственных учреждений.

Ряд петровских мероприятий был направлен на резкое сокращение белого духовенства и монашествующих, ограничивалось количество обслуживающего персонала. В 1722 г. реформа церкви была дополнена введением должности обер-прокурора. Причем если на первых порах его функция была преимущественно наблюдательная, то со временем он фактически становится руководителем Синода, облеченным неограниченной властью. Император контролировал деятельность Синода, Синод присягал ему на верность. Фактически через Синод император контролировал и жизнь церкви.

Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием; запись актов гражданского состояния; наблюдение за политической благонадежностью подданных.

Попав под юрисдикцию государственной власти и в систему государственной бюрократии, церковь превратилась в послушную помощницу светских правящих органов. Вместе с тем, церковная реформа Петра I стимулировала творческие силы православной церкви. Русское православие переживало в этот период духовный подъем. В сравнении с патриаршим периодом Русская церковь выросла и численно, и духовно. Во времена патриаршества Россия имела 20 епархий с 20 епископами. В конце синодального периода она насчитывала уже 64 епархии и около 40 викариатств, возглавляли их более 100 епископов. Этот рост был обусловлен прежде всего внутренним и внешним миссионерством Русской православной церкви. Были учреждены православные миссии в Сибири, на Дальнем Востоке, в Америке, Японии, Китае, Корее.

Синодальный период ознаменовался зарождением экуменического движения в Русской церкви.

В октябре 1721 г. в связи с победой в Северной войне Сенат и Святейший Синод присваивают Петру I титул Отца Отечества Императора Всероссийского, и Россия становится империей. Дворниченко А.Ю., Кащенко С.Г., Флоринский М.Ф. Отечественная история (до 1917 г.). -М.: Взгляд, 2002, С.145-147.

Официальная идеология русского абсолютизма, разработанная Петром I и его единомышленниками и завещанная последующим эпохам, выдвинула взамен религиозного обоснования государевой службы идею служения общему благу, общей пользе, понимаемой как государственный интерес. При этом искусство и культура, взятые под покровительство государства и поставленные ему на службу, получили некое подобие идеологической автономии от церкви и религии. Церковь перестала быть бесконтрольным хозяином и руководителем искусства. Секуляризация, обмирщение культур, достигнутое в большинстве стран Запада уже в эпоху Возрождения, в России происходит только в начале XVIII в.

Общим итогом одной из самых основательно осуществляемых реформ Петра I было превращение церкви из идеологической руководительницы нации во вспомогательную часть государственного механизма с ограниченными правами и строго регламентированными обязанностями.

Правительственная политика в отношении православия и церкви несколько меняется лишь в конце XVIII столетия. Церкви возвращается ряд льгот, часть имущества, монастыри освобождаются от некоторых повинностей.

В XVIII- XIX в. правительством предпринимается ряд законодательных административных мер, ставящих православие в особое положение в государстве. При поддержке светских властей развивается православное миссионерство, укрепляется школьное духовное и богословское образование. Карташев А. История русской церкви.- М.: Наука, 1959, С.167-168.

Заслуживает рассмотрения вопрос о формировании православием особого русского патриотизма. Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. -М.: Издательство ПСТГУ, 2007.

Первым в истории нашего отечества, кто ввел традицию освящения русского воинства, был Владимир Мономах. Именно с этого времени, выступая в поход или осаждая город, все воины исповедовались и причащались, и поэтому, они шли бесстрашно на смерть. Сражаясь за отечество, предпочитали не сдаваться в плен и охотно умирали мучениками, будучи убеждены, что их души примут ангелы и отнесут в царство вечного блаженства. Священнослужители, обслуживающие царский двор, армию и флот, всегда составляли особое звено в церковной организации и в самом духовенстве.

Со времен Мономаха русский патриотизм носил религиозный характер. И церковь во все времена вносила свою лепту в трансформацию веры в патриотическое чувство, что и происходило на протяжении веков в многочисленных войнах и битвах русского народа за свою родину, за правое дело. Нельзя отрицать значение деятельности армейского духовенства в общей совокупности причин высокой воинской доблести русского солдата в Отечественной войне 1812 г., Севастопольской обороне, Шипкинской эпопее.

Солдатская масса в XIX в. с лозунгом - За веру, царя и отечество - и армейское духовенство делали, конечно, все возможное, чтобы использовать естественные патриотические чувства народа в интересах самодержавия и церкви. Но нельзя сбрасывать со счетов и любовь к родине, истинную в массе своей религиозность русских солдат, выходцев в основном из христианских масс, где особенно сильны традиции православия.

К тому же церковь участвовала в организации медико-санитарной службы, помощи инвалидам, беженцам, поэтому нельзя переоценить роль церкви в экстремальных событиях жизни народа XIX в. В структуру военного министерства первой четверти XIX в. входили обер-священник главного штаба и обер-священник армии. Они ведали духовенством и всей сетью постоянных церквей военных гарнизонов и походных церквей военных частей и соединений. На армейское и флотское духовенство была возложена задача обеспечения морального фактора в армии, соблюдение дисциплины и достойного поведения.

Во время Великой Отечественной войны 1941-1945 г. Русская православная церковь, не ограничиваясь патриотическими призывами, приняла самое непосредственное участие в оказании помощи фронту. На собранные по инициативе духовенства в храмах средства была создана танковая колонна имени Александра Невского. Это подняло престиж церкви в глазах советских людей и способствовало усилению ее влияния.

Изменение ситуации в нашем обществе привело к тому, что и сегодня в отдельных частях уже есть священники. Но этот процесс сближения армии и церкви проходит пока очень осторожно, хотя наша армия остро нуждается в идеологии, в укреплении морального духа, появлении некой национальной идеи, способствующей укреплению ее рядов.

Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие, лишив православную церковь ее многовековой опоры, но постановлением Временного правительства «О свободе совести», закреплялся принцип союза церкви и государства. Патриарх Тихон вступил в управление Русской православной церковью совместно со священным Синодом и Высшим церковным советом.

Октябрьская революция 1917 г. коренным образом повлияла на всю историю России. Первые декреты советской власти (1917) кардинально изменили положение православной церкви и других религиозных организаций. Церковь отделялась от государства, упразднялись все прежние союзы церкви и государства. Государственные и общественные мероприятия не должны были сопровождаться религиозными обрядами и церемониями, отменялись религиозные клятвы и присяга. Религиозные общества объявлялись частными, не пользующимися какими-либо преимуществами и субсидиями от государства. Они не имели права владеть собственностью, лишались прав юридического лица. Все их имущество объявлялось народным достоянием. Декретом запрещались принудительные взыскания сборов и обложений в пользу религиозных обществ, меры принуждения или наказания с их стороны в отношении верующих.

В соответствии с декретом об отделении школы от церкви, во всех учебных заведениях, где изучались общеобразовательные предметы, запрещалось преподавание религиозных вероучений. За гражданами сохранялось право обучать и обучаться религии частным образом, то есть путем личной практики отдельных граждан, имеющих профессиональную и педагогическую подготовку.

Декрет провозгласил свободу вероисповедания, в законодательном порядке закрепил право на свободу атеистических убеждений.

Для Русской православной церкви наступило тяжелое время. Единственное, что было разрешено, - это совершать богослужения в храме. Все остальное - обучение детей, помощь бедным и больным, церковные школы, миссионерская работа, всякое участие церкви в жизни страны - было запрещено. Епископов, священников, монахов и монахинь, да и вообще деятельных православных людей арестовывали, ссылали на тяжелые работы, в лагеря, тюрьмы. Храмы разрушались, закрывались, превращались в склады, в кинематографы или музеи атеизма.

Патриарх Тихон в июне 1923 г. обратился с заявлением к духовенству, в котором призвал, не допуская никаких компромиссов в области веры, в гражданском отношении быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо, осуждая всякую агитацию против нового государственного строя. В 1925 году Тихон был репрессирован.

В 30-х гг. ХХ в. продолжался процесс дальнейшего ограничения деятельности религиозных организаций, их центров, духовенства и верующих. По Конституции 1936 г. за религиозными организациями и верующими оставалось лишь право на свободу отправления религиозных культов.

Коренной переворот в деле нормализации государственно-церковных отношений наступил лишь в 1943 г., после встречи И.В. Сталина с руководством Русской православной церкви. Вскоре постановлением Совнаркома СССР предусматривались организация Совета по делам Русской православной церкви, открытие православного богословского института, а также определялся порядок функционирования церквей.

В 1975 г. принимается Указ Президиума Верховного Совета РСФСР, расширявший возможности религиозных организаций в удовлетворении религиозных потребностей верующих. В Конституции 1977 г. гарантировалось право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду.

Реальные изменения в обществе в период перестройки привели и к изменению отношения к церкви. Русская церковь во главе с патриархом Пименом приветствовала новый курс советского руководства.

В 1990 г. принимаются законы О свободе совести и религиозных организаций и О свободе вероисповеданий, которые значительно расширили права и свободы в области религиозных отношений. В то же время Конституция и Закон О свободе вероисповеданий (ст. 9) закрепляют светский характер системы государственного образования. Закон допускает преподавание религий и религиозное воспитание, но только вне государственной системы образования и без участия государственных органов.

Переломными во взаимоотношениях Русской церкви и советского государства стали годы, связанные с важными датами в истории православной церкви: 1000-летием крещения Руси (1988) и 400-летием установления патриаршества на Руси (1989). Уже в 1988 г. Русская церковь смогла возвратить около 700 ранее закрытых приходов. Начали открываться семинарии, духовные училища и монастыри, насильственно упраздненные ранее. Многие древние храмы и монастыри возвращаются церкви. Только в период с 1991 г. по конец ХХ в. в России образовано свыше 8 тысяч новых приходов, возрождена монашеская жизнь более чем в 300 обителях, в 15 раз возросло количество духовных учебных заведений, открыто 39 епархий.

После кончины патриарха Пимена в 1990 г. на кафедру всероссийских патриархов избрали митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (Ридигера). В деятельности нашей церкви стали происходить заметные изменения, несмотря на те трудности, которые патриарху Всея Руси приходится преодолевать.

Вручая дипломы о высшем духовном образовании выпускникам московских духовных школ, Алексий II, в частности, сказал: «Православные пастыри обязаны быть вне политики, ведь Церковь должна быть открыта для всех людей, вне зависимости от их политических взглядов». Первосвятитель еще раз напомнил о необходимости хранить единство церкви. Сейчас церковь готовится к реформе высшей духовной школы, суть которой - более фундаментальное изучение преподаваемых дисциплин.

В последние годы церковь развернула широкую издательскую деятельность. Помимо Журнала Московской патриархии выходит журнал Православная беседа, общецерковная газета Московский церковный вестник, во многих епархиях издаются свои периодические издания.

На базе некоторых приходов начали возрождаться православные братства, занимающиеся восстановлением храмов, благотворительной религиозно-просветительской деятельностью. Действует также Всецерковное православное молодежное движение. В Москве открыты Православный богословский университет и Богословский институт, дающие богословское образование мирянам. В 1993 г. состоялся I Всемирный русский собор, поставивший следующие задачи: проанализировать потери и обретения в важнейших сферах жизни, определить главнейшие цели и ценности русского национального бытия, заявить о понимании русскими своей роли в мировой истории, наметить пути укрепления единства русского народа, защиты прав и интересов соотечественников, установления на российской земле гражданского мира и межнационального и внутринационального согласия.

Эти злободневные для российской действительности вопросы православная церковь пытается решить в довольно сложных условиях. Поворот к религии в нашей стране сопутствует и отражает переходное состояние общества, расстающегося с прежними идеологическими устоями и ведущего поиски новых мировоззренческих основ.

Международные контакты современной российской церкви внушают оптимизм в отношении будущего православной церкви в России. В Москве сейчас располагаются 11 подворий, выражаясь светским языком - посольств, представительств различных стран мира. В Москве есть подворья некоторых поместных церквей и крупных монастырей. Каждое из них является центром миссионерской, духовно-просветительской деятельности. При некоторых подворьях работают небольшие издательства, православные гимназии. Почти все подворья имеют собственные действующие храмы, службы в которых проводят представители духовенства данного монастыря или поместной церкви.

Благодаря политике правительства Москвы существуют довольно плодотворные контакты между светской и церковной властью. Русская православная церковь ищет свою нишу в российском обществе и, как и в прежние времена, отмечает наградами особо отличившихся на ниве благотворительности.

Высшей наградой Русской православной церкви является орден Святого апостола Андрея Первозванного. Этим орденом отмечаются заслуги исключительно деятелей церкви. Следующий в иерархии - орден Святого Владимира. Им могут награждаться и светские люди. Он является высшей наградой для мирского человека, имеет четыре степени.

Церковь возобновила причисление к лику святых не только церковных, но и выдающихся государственных деятелей, знаменитых представителей культуры. В частности, канонизированы Дмитрий Донской, Андрей Рублев, Максим Грек, митрополит Макарий, Паисий Величковский, Ксения Петербургская, Игнатий Бранчанинов, Амвросий Оптинский, Феофан Затворник, патриархи Иов и Тихон. Активизировалась учебная, издательская деятельность, увеличилось количество духовных учебных заведений, воскресных школ. Религиозные центры стремятся к повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников.

Таким образом, православие входит в нашу жизнь с «благословения» государственных структур. Но имеем ли мы понимание основ православия? Для этого следует обратиться к русской религиозной философии.

Социокультурные особенности восточной ветви христианства, повлиявшие на мировоззрение русского человека, заключались в нескольких моментах:

-Православный смысл земного существования. В восточно-христианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому основной жизненной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало новой жизни. В качестве смысла земного существования человека признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм. Отсюда в православной культуре появилось пренебрежение к земным благам, поскольку они ничтожны и скоротечны, отношение к труду как способу самодисциплины.

-Соборность. С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой понимается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. Соборное переживание и поведение ориентировались не на рассудок, а на «движение сердца»и эмоции и в то же время стремились всегда к конкретности, осязательности религиозных актов, к их согласованию с обычаями, привычками.

-Православный тип человека. Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого типа русского человека. Экономцев И. Православие. Византия. Россия. - М.: АСТ, 1992, С.23-25.

В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства, описывающая конечные судьбы мира в целом и человека. Поэтому русский человек обладает чутким различением добра и зла, подмечает несовершенство земных поступков, нравов, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Признавая святость высшей ценностью, он стремится к абсолютному добру, хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала - благодатная основа для возникновения различного рода социальных утопий и мифов. Русский человек не живет настоящим, а только прошлым или будущим. В прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности, устремленность в будущее. Постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения. Культ прошлого и будущего делает настоящее объектом критики и порождает две жизненные установки: постоянное учительство как проповедь нравственного обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами и непрерывные искания, сомнения. Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, восточного человека - точная середина, посредственность, бесшумность, то добродетели русского человека - чувство справедливости, пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония. История философии: Запад - Россия - Восток. Книга третья: философия XIX - XX веков. - М.: Вече, 1999, С.3-5.

Таков ретроспективный взгляд на историю Русской православной церкви, на ее роль в развитии отечественной культуры и идеологии, на взаимодействие и взаимовлияние культуры и христианства, на роль в общественно-политической жизни страны в разные периоды жизни русского народа.

Заключение

Влияние принятия христианства (988 г.- как официальная дата и начало систематического влияния) на историю и культуру Руси можно свести к следующим положениям:

Официальное утверждение христианства на Руси происходило еще в течение многих лет. Но и в это время, и в последующие годы оно существовало рядом с языческими верованиями.

В период Х-ХIII в. происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений, менялись духовные и нравственные приоритеты. Церковь становилась центром общественной жизни, проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентации, воспитывала нового человека.

С принятием христианства Русь также переживает эпоху освоения античности, но не через римские, лежавшие уже почти тысячу лет в руинах ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.

Христианство принесло с собой письменность. Вместе с этим, на большую высоту поднялась вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература.

Христианизация Руси уже в первые века привела к серьезным изменениям в бытовой сфере жизни людей.

Принятие христианства на Руси способствовало:

-включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;

-установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;

-созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;

-укреплению молодой русской государственности;

-гуманизации всего древнерусского общества;

-становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране:

-развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.

Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками (введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства.

В дальнейшем и вплоть до революции 1917 года положение русской православной церкви в Российской империи определялось реформой начала XVIII в., которая упразднила патриаршество и установила государственную церковность в лице православия. Церковь была лишена самостоятельности и превратилась в одно из учреждений государственного управления. В последующие за реформой два столетия она обожествляла царскую власть, признавая царя верховным правителем церкви через Синод, находящийся под контролем и руководством обер-прокурора, назначаемого царем. Идея самодержавия была политическим символом веры русского православия.

Будучи частью государственного аппарата, православная церковь пользовалась особыми привилегиями: владела недвижимым имуществом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство закреплялось в законе только за православной церковью.

Пути и тенденции политической культуры России привели к тому, что часть русского образованного общества встала на позиции критики церкви и православия. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. На этой почве выросло радикальной движение, питаемое народной культурой (народничество), западным влиянием. Другая часть русской мысли углубилась в поиск возможностей соединения идей православия и запросов современности (русская религиозная философия). Радикальное движение победило на 70 лет и Церковь испытала на собственном опыте идеи воинствующего атеизма.

Ныне и государство и церковь и граждане ищут пути соприкосновения.

В течение долгих веков православная церковь определяла стиль, манеры, образ мыслей и чувств русского человека. По-разному складывались отношения государства и церкви. Из полностью самостоятельной церковь постепенно превращалась в институт государства и попадала в полную зависимость от правительства, но всегда сила российской государственности заключалась в опоре на народ, приобретавший благодаря православию особую нравственность, силу духа и необыкновенную мощь. Сказанное может послужить моделью для будущего нашей страны.

Список использованных источников и литературы

1. Бибиков М.В. Когда была крещена Русь? взгляд из Византии // Древняя Русь в свете зарубежных источников.- М.: Вече, 2003, С.105-115.

2. Георгиева Т.С. Христианство и русская культура. - М.: Просвещение, 2001. - 289 с.

3. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. -М., 1901, репринт. Т.1.- М., 2002.- 567 с.

4. Гражданский Устав Российской православной церкви, зарегистрированный в Министерстве юстиции РФ 30 мая 1991 года // Журнал Московской Патриархии.- 1991.- № 10.- С. 10-18.

5. Дворниченко А.Ю., Кащенко С.Г., Флоринский М.Ф. Отечественная история (до 1917 г.). -М.: Взгляд, 2002.- 367 с.

6. Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. - М.: Искусство, 1994. - 359 с.

7. История философии: Запад - Россия - Восток. Книга третья: философия XIX - XX веков. - М.: Вече, 1999.- 478 с.

8. Калибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. - М.: Наука, 1994. - 567 с.

9. Карташев А. История русской церкви.- М.: Наука, 1959.- 489 с.

10. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. - М.: Просвещение, 1997. - 456 с.

11. Культурология /Под ред. Г.В.Драча. - Ростов-на-Дону: Ростов. Книж. изд-во, 2000. - 455 с.

12. Лаврентьевский список «Повести временных лет» // Повесть временных лет Ч. 1. Текст и перевод, Ч.2. Статьи и комментарии Д. С. Лихачева.- М., Л.- 1950.- 495 с.

13. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. - М.: Худож. лит-ра, 1979.- 347 с.

14. Панченко А.М. Красота Православия и крещение Руси // Панченко А.М. Русская история и культура: Работы разных лет.- СПб.: Юна, 1999, С. 377-391.

15. Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. -М.: Издательство ПСТГУ, 2007.- 456 с.

16. 50-летие восстановления патриаршества. //Журнал Московской Патриархии.- Специльный выпуск. -М., 1971, С. 22-26.

17. Рапов О.М. О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами. //Вопросы истории.- 1984.-№ 6.- С.19-28.

18. Сахаров А. Н. Дипломатия Древней Руси.- М.: Наука, 1980.- 378 с.

19. Смирнов Е.И. История христианской церкви. Репринт 1915 года. Учебник для духовных семинарий. ТСЛ, 2007.-765 с.

20. Снигирева Э.А. Атеистические традиции русского народа. - Л.: Наука, 1982.- 167 с.

21. «1000-летия Крещения Руси». //Православный церковный календарь 1983.- М.: Издание Московской Патриархии, 1982, С.2-5.

22. Флоровский Г.К. Пути русского богословия. - Вильнюс, 1991.- 456 с.

23. Экономцев И. Православие. Византия. Россия. - М.: АСТ, 1992.- 389 с.