Моральный кризис общества

12

"Запад подарил человечеству наиболее совершенные

формы техники, государственности и связи,

но он лишил его души.

Задачей России является вернуть ее людям".

Вальтер Шубарт, "Европа и душа Востока"

Сакраментальный вопрос наших дней звучит достаточно печально: "Осталось ли хоть что-нибудь святое в обыденной жизни среднестатистического россиянина?" А печалиться есть от чего: куда ни бросишь взгляд - везде мерзостная картина развала, разорения и краха. Грязные, развратные фильмы, газеты и журналы породили глухих к зову нравственности людей. Зычный глас средств массовой информации, денно и нощно раздувающий порочную страсть к деньгам и сытой жизни нуворишей, - и вот мы повсюду слышим лязг зубов хищников дикого рынка, готовых растерзать даже собственную мать ради нескольких "кусков" зеленых. Масса проповедников и их спешноиспеченных учеников, вбивающих в разжиженные мозги еще недавно советских людей неотразимые методы жизненного успеха по-американски, - и все наше общественное устройство пропиталось коварством и обманом. При этом, чем выше ступень иерархии чиновников или бизнесменов, тем полнее она насыщена патологическими лжецами.

Далее можно не продолжать, ибо и так ясно, что моральный кризис  общества  достиг критической черты. И на улучшение ситуации рассчитывать не приходится в обозримом будущем.

Моральная статистика охватывает широкий круг проблем, связанных с негативными явлениями в обществе. Изучает различного рода преступления и правонарушения, такие как: бандитизм, ограбление, изнасилование, проституция, наркомания, алкоголизм, коррупция и другие отрицательные общественные явления, а так же нарушения морально-этических норм. Моральная статистика изучает не только негативные явления, но и позитивные, которые характеризуют моральный облик людей. К таким явлениям относятся участие граждан в общественных организациях по охране окружающей среды, бескорыстное донорство, участие в различного рода спасательных службах и т. д.

Так почему же деградирует в Духе некогда великая Православная держава? Величайшие русские мыслители XX столетия практически единодушно винят в разложении традиционных ценностей России постоянные прививки русскому человеку губительных для него западных идеологических установок.

Нравится это кому-то или нет, но западная культура ядовита для России, прежде всего, потому, что русский народ получил принципиально иное по отношению к народам Запада религиозное воспитание.

Католическое религиозное воспитание западного человека испокон веков было направлено на обращение к разуму человека с тем, чтобы религиозные нравственные ценности становились неотторжимой основой личности человека. В результате, христианские заповеди с течением времени превратились во внутренний регулятор поведения человека.

Православное религиозное воспитание русского человека построено на регулярном участии его в религиозной обрядности, то есть в православии наличествует перевес культа и обряда над учением и моральной стороной христианства. В своем труде "История религии" А. Ельчанинов и П. Флоренский по этому поводу отмечали следующее: "Брань, драка, пьянство - меньший грех, чем нарушение поста; нарушение целомудрия легче отпустится духовникам, чем нехождение в Церковь; участие в богослужении более спасительное дело, чем чтение Евангелия".

Таким образом, православие не дает того закала личности, той самодисциплины души и культуры, которые дает на Западе католицизм. Католичество закаляет душу, дает ей твердые очертания и ясные критерии добра и зла. Православие не устанавливает душе никаких ограничений, что позволяет душе русского человека оставаться безбрежной и расплывчатой. Западное религиозное воспитание даже после отпадения от веры, оставляет в душе человека заметный след в форме культуры, добродетелей цивилизации. Душа же русского человека после отпадения от веры попадает во власть нигилизма, что равносильно пробуждению зверя в русской душе.

В силу вышесказанного в сознании всех наших сограждан должен греметь набат: "Русские люди! Держитесь веры наших предков. Помните, что подлинная религиозность - единственная защита от проявления звериных качеств вашей души".

Ну, а, если нечто подобное все-таки случится, непоправимо пострадает все земное человечество. Так что, пока еще не поздно, корабль российской государственности должен быть развернут прямо в противоположную сторону, поскольку нашей стране предстоит пройти свой неповторимый путь к духовной цивилизации третьего тысячелетия. Копировать же западный путь развития тем более глупо, что вся западная цивилизация в настоящий момент переживает глубочайший нравственный кризис бездуховности. Бездуховность западников на фоне потребительской пресыщенности порождает у людей безотчетный страх, который в свою очередь, вынуждает их ко всякого рода нравственным и физическим извращениям. Только бездарные и ограниченные политические деятели могут направлять свои народы в эти адские врата страха за свою бессмертную душу.

Помимо всего прочего, существует еще одно принципиально значимое препятствие проникновению западного, сугубо потребительского образа мышления в российское общество.

Человек Запада относится к "прометеевскому, героическому" типу человека. Героический человек видит в мире хаос, который он стремится оформить своей организующей силой. Он полон жажды власти и, вместе с тем, удаляется все дальше и дальше от Бога, уходя все глубже в мир вещей. Именно отсюда проистекает трагедия бездуховности Запада.

Русский же человек относится к иоанновскому, мессианскому человеку, то есть к человеку, следующему идеалу, данному в Евангелии от Иоанна. Мессианский человек чувствует себя призванным создать на земле высший божественный порядок, чей образ он в себе роковым образом носит. Он стремится восстановить вокруг себя ту гармонию, которую чувствует в себе, как свою первооснову. Мессианского человека одухотворяет не жажда власти, но настроение примирения и любви. Он не разделяет, чтобы властвовать, но ищет разобщенное, чтобы его воссоединить. Им не движут чувства подозрения и ненависти, он полон глубокого доверия к сущности вещей. Он видит в людях не врагов, а братьев. Мир же он ощущает не как добычу, на которую нужно бросаться, а как грубую материю, которую нужно осветить и освятить. Им движет чувство некоей космической одержимости, он исходит из понятия целого, которое ощущает в себе и которое хочет восстановить в раздробленном окружающем. Его не оставляет в покое стремление к всеобщему и желание сделать его видимым и осязаемым.

В иоанновскую эпоху центр тяжести перейдет в руки тех, кто стремится к сверхземному в качестве постоянной черты национального характера, а таковыми являются русские люди.

Именно поэтому иоанновская Россия отвечает на вызов бездуховности все более массовым осознанием российским народом своей мессианской роли, своего призвания в качестве коллективного духовного поводыря человечества, погрязшего в пороке. Наша страна, Святая Русь, предстает перед духовными очами людей доброй воли в образе Светлого Богатыря, наносящего решающий удар по мракобесию.

Для культуры XX века в отличие от XIX века, в котором культура мыслилась в тех же синонимах, что и цивилизация, характерно разведение этих понятий. При этом культура продолжает оставаться символом всего позитивного, а цивилизация получает нейтральную оценку, а порой и прямой негативный смысл.

Цивилизация, как синоним материальной культуры, как достаточно высокая ступень овладения силами природы, безусловно, несет в себе мощный заряд технического прогресса и способствует достижению изобилия материальных благ. Вместе с тем техника, материальное изобилие сами по себе еще не означают собственно культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как безусловно нравственные или же как безусловно ненравственные: они нейтральны. Культурная значимость технических завоеваний зависит от того, в каком ценностном контексте они используются, а это не только орошение ранее неплодоносных земель, но и создание изощренных орудий массовых убийств. Понятие цивилизации чаще всего связывается с этим ценностно-нейтральным развитием техники, которую можно использовать в самых разнообразных целях, а понятие культуры, наоборот, максимально сблизилось с понятием духовного прогресса. Цивилизация -- это преобразованный человеком мир материальных объектов, а культура -- это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его подавленности или свободы, его полной зависимости от окружающего социального мира или его духовной автономности.

К негативным качествам цивилизации обычно относят ее тенденцию к стандартизации мышления, ориентацию на абсолютную верность общепринятым истинам, свойственную ей низкую оценку независимости и оригинальности индивидуального мышления, которые воспринимаются как «социальная опасность». Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Цивилизация все чаще понимается как синоним урбанизации, скученности, тирании машин, как источник дегуманизации мира. В самом деле, как бы глубоко ни проник человеческий ум в тайны мира, духовный мир самого человека остается во многом загадочным. Цивилизация и наука сами по себе не могут обеспечить духовного прогресса, здесь необходима культура как совокупность всего духовного образования и воспитания, включающие в себя весь спектр интеллектуальных, нравственных и эстетических достижений человечества.

Еще в 20-х годах Н. Бердяев писал: «Мы живем в эпоху, аналогичную гибели античного мира… Все привычные категории мысли и формы жизни самых «передовых», «прогрессивных» и даже «революционных» людей XIX и XX веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего… Индивидуализм, авторизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовности -- все это привело к созданию индустриально-капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль ее, оторвав жизнь человека от ритма природы. Машины, техника, та власть, которою она с собой приносит, та быстрота движения, которую она порождает, создают химеры и фантазии, направляют жизнь человека к фекалиям, которые производят впечатление на ирреальных реальностей. Повсюду раскрывается дурная бесконечность, не знающая завершения». Экологический кризис, кризис антропологический, угроза третьей мировой войны, Чернобыль, кризис нравственности и морали, рост всевозможных заболеваний, возрастание неравенства во многих сферах жизни -- все это и есть дурная и даже гибельная бесконечность. Но как же иначе, говорят оптимисты, как прокормить миллиарды людей, удовлетворить их растущие потребности в жизни, как создать комфорт и достойный уровень жизни, как удовлетворить тягу человека к свободе, новизне, творчеству и к успеху? И они ищут пути разрешения этих вопросов.

На протяжении всего развития человечества ученые самых разных наук пытаются разобраться в природе человеческой сущности, объединенные поиском психологических закономерностей, осознанием его творческой самореализацией, смысла жизни, стараются найти наиболее оптимальные способы для удовлетворения человеческих потребностей.

Однако если посмотреть на историю человечества со стороны постороннего наблюдателя, невольно задаешься вопросами: почему небывалые успехи научно-технического прогресса, помимо общеизвестных благ, принесли человеку столько драм и страданий? Почему человек - существо разумное ведет себя крайне не разумно (войны, ядерное и биологическое оружие, наркотики)? Почему человек - социальное существо, но уничтожает себе подобных без видимой на то причины, стремиться выделить себя из общности? Почему человек - существо созидающее, но забывает культурные традиции и мораль своего народа, разрушает творения предков, создает оружие для самоуничтожения и уничтожения себе подобных, истощает ресурсы?

Нам давно известно, что поведение людей диктуется не только разумом, моралью и культурной традицией, но подчиняется еще и биологическим механизмам, сформированным филогенетически. Один из них - инстинкт агрессии.

По-видимому, единственной альтернативой всем этим противоречиям может стать "гуманистическая парадигма", объявляющая человека высшей ценностью на земле и решающая проблемы "человек и мир", "человек и природа", "человек и общество", "человек и человек" на основе общечеловеческих ценностей. И поскольку любые решения (политические, научно-технические, образовательные, и др.) всегда имеют свои плюсы и минусы, а их последствия неоднозначны и часто непредвидимы, то гуманистический подход придает новый смысл, новую оценку по социальным, экологическим и вообще человеческим критериям.

Агрессивные побуждения нельзя подавлять путем запретов - они все равно будут искать себе выход. Гораздо эффективнее переориентировать энергию агрессивности на социально полезные дела - творчество, спорт, искусство. И здесь мы сталкиваемся с большими трудностями, так как мы плохо себе представляем как развить человечные отношения между людьми; как люди овладевают общечеловеческими ценностями.

Из выше сказанного можно сделать вывод, что гуманизация человека во всех своих проявлениях междисциплинарная проблема и требует щепетильного анализа.

Пути преодоления кризисных явлений в культуре.

Сегодня намечаются два противоположных пути решения. Один -- это надежда разрешить кризисные явления культуры на путях разума, науки, образования, за счет разумной организации жизни, производства, сознательного подхода ко всему, изменение ориентиров развития науки и технологии. Другими словами первостепенное значение должны иметь цели духовного и морального совершенствования человека, а также улучшения его материальных условий. Второй путь разрешения кризисных явлений можно назвать «альтернативным» или «эзотермическим». Его сторонники предсказывают возвращение рода человеческого или к различным модификациям религиозной культуры или к формам жизни более «естественным» для человека и жизни -- с ограниченными здоровыми потребностями, ощущением единства с природой и космосом, формам бытия человека свободного от власти техники.

Эти два подхода существуют, но одновременно набирают силу и кризисные явления. К несчастью, замечает Ф. Майор, «мир во многих отношениях продолжает двигаться в направлении, которое отнюдь не ведет к исправлению нынешних недостатков. Более того, общество пребывает в таком душевном состоянии, что его не волнуют разоблачения и изобличения, какими бы обоснованными и аргументированными они не были». Но, с другой стороны, укрепляются и расширяются движения отдельных групп и граждан, движения «зеленых», реализующих альтернативные формы жизни: например, практикующих восточный или западный эзотермизм или частичный отказ от благ нашей цивилизации.

Пессимисты критикуют утопические убеждения оптимистов. Они уверены, что в мире правит не разум, а скорее стихия, что рациональное и разумное не свойственно людям, что культура -- это не разумное построенное целое, а живой организм с неизвестной нам жизнедеятельностью и движением. Оптимисты, естественно, возражают: человечество далеко ушло по пути современной цивилизации, назад пути нет, разум, рационализм, все атрибуты современной цивилизации -- наша судьба, мы спасемся в лоне этой цивилизации или погибнем. Впрочем, они убеждены, что человечество не погибнет, а напротив, справится со всеми своими проблемами, как до сих пор оно справлялось и достигнет нового могущества и на земле и в космосе.

Современные мыслители занимают в отношении техники ту или иную позицию, как правило, они связывают с техникой (понимаемой достаточно широко) кризис культуры и цивилизации. Однако лишь немногие смогли объяснить влияние техники на современную культуру. Например, Хайдеггер основную проблему видит в том, что современная техника поставила на службу человека и природу, и самого человека. О том же говорит и Ясперс, утверждая, что человек становится одним из видов сырья, подлежащего обработке, и не может уже освободиться от власти созданной им техники. В результате природа и человек деградируют, поскольку становятся простыми функциональными элементами и материалом бездушной машины -- поставляющего производства. Мемфорд видит причину кризиса в другом: чрезвычайном усилении в культуре значения «мегамашин» -- это полностью организованная и единая социальная система, в которой общество функционирует подобно машине, а люди -- подобно ее частям. Этот вид организации с его тотальной координацией: с «постоянным увеличением порядка, мощи, предсказуемости и всеобщего контроля» -- достиг почти чудесных технических результатов в ранних мегамашинах вроде египетского или месопотамского общества, а с помощью современной технологии найдет свое полнейшее выражение в будущности технологического общества.

По мнению Фромма понятие мегамашины помогает прояснить некоторые недавние явления. Он полагает, что мегамашина широко применялась в период сталинской индустриализации, а затем в системе, использованной китайскими коммунистами.

Итак, некоторые мыслители полагают, что технику необходимо гуманизировать, сделать сообразной природе и человеку, другие же уверены, что любая попытка гуманизировать современную систему, внедряя в нее человеческие ценности, обречены на провал. Обе стороны выдвигают достаточно убедительные аргументы. Можно выделить еще одну точку зрения, она прозвучала в выступлениях Ф. Раппа на международном совещании в 1989 году. Суть ее в том, что за техникой стоят механизмы культуры и ценности человека, поэтому решить проблему техники можно нормальным путем -- совершенствуя общество, социальные институты, демократические механизмы контроля, образование.

Вероятно, изучение техники должно помочь в разрешении кризиса современной культуры, должно исходить из идеи ограничения или даже отказа от традиционно понимаемого технического прогресса, трансформации технического мира, концепции создания принципиально новой техники, т.е. такой, с которой может согласиться человек и общество, которая обеспечит безопасное развитие и существование. Наряду с попытками идти в этом направлении, создавая экологически чистые технологии, альтернативные источники энергии, разрабатывая новую технологическую политику, набирают темпы традиционные пути и способы технического развития. Это особенно характерно для менее развитых стран, что подводит человечество ко второй волне экологического кризиса.

Характерный момент в развитии современной культуры -- появление и формирование наряду с традиционным ее образом, нового. Традиционный образ мировой культуры связан прежде всего с идеями исторической и органической целостности, представлениями о традициях. Новый образ культуры все более ассоциируется с идеями космическими, экологическими, этическими идеями единства Человечества и его судьбы. Планетарные категории выдвигаются на первый план так же, как и этические.

Сегодня все больше людей приходят к осознанию неблагополучия своей и современной жизни и ищут выход из сложившегося положения. Движение «зеленых», экологические движения, поиски новой нравственности, движения за новую телесность (натуропатическое питание, музыкальное движение, йога, карате, разные формы медитации и т.д.) -- все это ростки новой альтернативной культуры.

Следует отметить и формирование нового типа культурного взаимодействия, включающего: отказ от упрощенных рациональных схем решения культурных проблем. Все большее значение приобретают способности к пониманию чужой культуры и точек зрения, критический анализ собственных действий, признание чужой культурной самобытности и чужой истины, умение включить их в свою позицию и признание правомерности существования многих истин, умение строить диалогические отношения и идти на компромисс. Новый тип социального действия все больше нуждается в культурных составляющих и должен подчиняться логике культурной коммуникации.

ЛИТЕРАТУРА:

Барулин В.С. Социальная философия. Ч.2. - М.: Изд-во МГУ, 1993

Розин В.М. Введение в культурологию - М.: Международная педагогическая академия, 1994.

Фромм Э. Психоанализ и этика - М.: Республика, 1993.

Личность. Внутренний мар и самореализация. Г.С. Сухобская. СПб., 1996г

Леонтьев А.Н. Избранные психологические произведения. Т.». - М., 1993

Франкл В. Человек впоисках смысла. - М., 1990.

Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М., 1990.

Ф. Зимбардо, М. Ляйппе Социальное влияние. - СПб, 2000.