Первоначально наиболее отчетливо проблема ненасилия была поставлена в религиозных концепциях прежде всего в древних религиях Востока, в частности в Индии. Религии Востока исходят из представлений о мире как о целостной системе, где все элементы целого представляют некоторое единство, где человеку отведено определенное место. Во многих из них в качестве центральной доминирует идея о перевоплощении душ, согласно которой жизнь человека - это система следующих одно за другим перевоплощений, переходов из одной телесной оболочки в другую. С идеей перевоплощения тесно связано понятие о карме, которое, по сути, выражает причинную обусловленность деяний человека, судьбу. Смысл этого представления состоит в том, что человеку вменяется долг освобождения от кармической зависимости, достижения совершенного состояния души, полноты абсолютного бытия, самодостаточности. Кроме того, постановке и решению проблемы ненасилия способствовал сам характер восточных религий, которые отличаются открытостью, способностью к интеграции других религиозных систем, проповедуют терпимость как всеобъемлющий принцип и сами отличаются терпимостью.

Джайнизм. Особое место проблема ненасилия занимает в философии и этике джайнизма. Исходным положением джайнизма является признание приоритета духа над телом (материей). Достичь спасения и освобождения можно только путем освобождения от материального. При этом материальной является и карма, представляемая в качестве тонкой и липкой материи, к которой прилипает вся остальная, более грубая материя. Джива (душа) связана с адживой (материей, телом), соединяясь с последней посредством кармы, она приобретает форму живых существ (растений, животных, человека). Освободиться от кармической зависимости возможно путем познания и последующего правильного поведения, что позволяет добиться освобождения от действия кармы, вначале вредной, а затем и остальной. Это и определяет этику джайнизма, основы которой сформулированы в виде принципов, положений.

Первое положение - убежденность в истинности учения, подлинная вера в каждое слово доктрины как основы правильных поступков и правильного поведения.

Второе положение - правильное познание и, как итог, его совершенное знание; считается, что полностью джайнское знание открывается только тем, кто смог избавиться от вредной кармы.

Третье - праведная жизнь, под которой понимается жесткая ориентированность на соблюдение определенных норм поведения. Все члены джайнистской общины добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса - буквально отказ от насилия), не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым в речах.

Итак, принцип ахимсы - отказ от насилия по отношению к живой природе, занимает одно из ведущих мест в этике джайнизма; джайны не едят мяса, стремятся не причинять вреда даже мелким животным, не говоря об охоте на крупных животных; то же самое относится и к растениям: к примеру, они не едят клубней и корней, а также плодов, содержащих много семян - источник жизни; для них характерна забота как о домашних, так и о диких животных.

Обоснование принципа ахимсы в джайнизме носит вполне определенный, конкретный и категоричный характер: нельзя причинять вреда живому, поскольку оно обладает душой и находится на своем пути в цепи перевоплощений, поэтому произвольное прерывание нарушает этот процесс и отрицательно сказывается на карме человека, совершившего насилие.

Буддизм. Наряду с джайнизмом почти одновременно с ним (VI-V вв. до н.э.) возник буддизм, в котором много общего с джайнизмом, но и очень много отличий, которые и сделали впоследствии буддизм мировой религией. Рассмотрим как решается проблема ненасилия в буддизме.

Суть учения буддизма в его первоначальной основе изложена в трех проповедях Гаутамы, Будды.

В первой проповеди он указывает на две крайности, которые необходимо избегать: потворства чувственным наслаждениям и крайнего аскетизма. Это можно сделать, выбрав срединный путь, который способствует видению и знанию, ведет к миру, высшей мудрости, просветлению и нирване. Срединный путь - это восьмеричный путь, включающий в себя: правильное понимание, правильную мысль, правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное намерение, правильное усилие, правильную концентрацию.

Далее Гаутама отмечает, что жизнь - это страдание, дуккха: рождение, разложение, болезнь и смерть есть дуккха; все, связанное с привязанностями, желаниями, есть страдание. Причина страдания состоит в желаниях, в привязанностях к жизни, чувственным наслаждениям. Прекращение страдания возможно путем отстранения от желаний, отречения, отказа от них, освобождения от желаний, что осуществляется прохождением по восьмеричному пути.

Во второй проповеди излагается учение об отсутствии души у человека. Осознание этой иллюзии приводит к свободе.

В третьей проповеди говорится о "колесе жизни", которое приводится в движение неведением, затемняющим истинный разум человека. Неведением обусловлены действия, формирующие обыденное сознание, которое выделяет в мире формы наименования, становящиеся, в свою очередь, объектами для наших органов чувств. В результате контакта с формами и наименованиями появляются чувства, которые порождают желания, желания становятся причиной жадности, в современном толковании - неуемного потребительства.

экологическая этика антропоцентризм религиозный

Таково сложное отношение буддистов к миру, к тому, что в нем реально бытует. Все это затрудняет понимание буддизма для обыденного сознания, в том числе и понимание его этики.

Между тем следует отметить, что буддизм, как и джайнизм, придавал большое значение этике, нормам поведения. Постичь буддийское чтение можно, только следуя жестко фиксированным этическим стандартам.

Обоснованием этических принципов буддизма является, так же как и в джайнизме, необходимость избавления от кармы и достижения нирваны. Однако карма здесь понимается по-иному, как сумма добродетелей и пороков данного индивида, причем не только в нынешней жизни, но и во всех перерождениях, а основное внимание обращается не столько на сами действия, сколько на сознательные поступки или даже моральные и аморальные намерения. Поэтому любой человек может в этой жизни заложить основы будущей кармы, которая помогла бы в последующих перерождениях рассчитывать на достижение незамутненного сознания и спасения. Следовательно, человек должен вести себя надлежащим образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослаблялась.

В качестве ведущего этического принципа здесь выступает принцип ахимсы в буддийском варианте, который означает не только отказ от насилия, но и непричинение зла и даже непротивление злу насилием. Наряду с этим в буддизме ненасилие приобретает и некоторое новое звучание. Принцип ахимсы, как и в джайнизме, имеет первостепенное значение, но насыщается дополнительным содержанием и выступает как средство преодоления человеческого эгоцентризма и антропоцентризма. В то же время принцип ахимсы не доводится здесь до крайности. Так, например, чань-буддисты в средневековом Китае придерживались принципа "срединного пути", стремились максимально щадить природу, признавая, однако, что человек не может прожить, не убивая и не поедая живые существа. В процессе взаимодействия с природой главным критерием является отсутствие личной заинтересованности в результатах своей практической деятельности, которая может нанести вред живым существам.

Что касается окружающей социальной среды, то человеку буддизм предписывает относиться к ней с любовью и милосердием, в то же время особая, исключительная привязанность к кому-либо решительно осуждается. С другой стороны, буддийская любовь - это скорее не активная, деятельная позиция, а пассивно-благожелательное настроение - непротивление злу, прощение обид.

Согласно буддийской концепции ненасилие не означает использование активных, ненасильственных методов в достижении справедливости, поскольку сама справедливость признается, как и мир в целом, майей, иллюзией. Все это означает принятие мира таким, каков он есть. Отсюда этика ненасилия состоит не в том, чтобы что-то изменять, а в том, чтобы не усугублять страдания, которыми пронизана вся жизнь, отказаться от личного участия в совершении насилия, принуждения, "давления". Проявления любви и милосердия выступают как естественные состояния человека, но они признаются таковыми, пока отвечают требованиям "срединного пути". Чрезмерные любовь и сострадание - это формы привязанности к жизни, загрязнения сознания, от которых нужно так же освобождаться, как и от проявлений враждебности, зла и т.п. Поэтому ахимса, отказ от насилия - это лишь ступенька индивидуального продвижения к цели, разрыву цепи перевоплощений, к нирване, а не нравственный принцип, имеющий самоценность, посредством которого возможно торжество, жизни, имеющей непреходящее значение.

Индуизм. Наиболее общими принципами индуизма являются следующие.

Мир признается не как случайное сочетание, а как иерархически упорядоченное целое, космос. Всеобщий вечный порядок, организующий вселенную как единое целое, называется дхарма ("держать"), без дхармы мир не мог бы существовать. Дхарма воплощает в себе некую безличностную закономерность вселенского целого и лишь вторично, производно выступает в качестве закона, предопределяющего судьбу человека. Так устанавливается место каждой частицы в ее отношении к целому. Из всеобщей дхармы выводится дхарма отдельно взятого предмета.

Дхарма пронизывает все и выступает в роли имманентной справедливости, поэтому всякому индусу рекомендуется тщательно обдумывать свое действие; правильное действие есть добро, неправильное - зло, т.е. нравственная оценка поступка происходит в зависимости от соответствия дхарме.

Однако поскольку каждое действие является результатом намерения и желания индивида, то душа будет рождаться и воплощаться в мире до тех пор, пока не освободится от элементов всякого желания. Смысл существования состоит в том, чтобы интуитивно познать, что множественность мира - обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность, одна Цель. В постижении данного единства и состоит спасение, величайшее благо, освобождение и высшее назначение. Жизнь вечна и безгранична не своей продолжительностью, а познанием вселенной в себе самом и себя во всем.

Совокупность средств, которая дает такую возможность, называется йогой. Именно в системе йоги в качестве основного предписания выступает принцип ахимсы. Йога включает в себя восемь ступеней: воздержание (яма), выполнение предписания (нияма), упражнение тела (асана), управление дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от их объектов (пратьяхара), сосредоточение сознания (дхарана), созерцание (дхьяна), сосредоточение в состоянии транса (самадхи).

Первые две ступени - яма и нияма - основной акцент делают на этическом аспекте. Следует практиковать ненасилие (ахимса), быть правдивым, честным, сдержанным, т.е. избегать причинения вреда как действием, так и намерением, словом, следуя восточной традиции. Ахимса в данном контексте означает последовательное воздержание от причинения зла всем живым тварям и одновременно отсутствие чувства вражды и ненависти. "Не убий" здесь основное правило, даже самозащита не оправдывает убийства. Этическая подготовка (яма и нияма) служит базой для следующих ступеней: через владение телом, дыханием, успокоением чувств человек постепенно поднимается к усвоению высших ступеней йоги, вплоть до состояния самадхи - интуитивного проникновения в истину, возвращения духа к своей естественной основе.

Каковы же нравственные и философские основы ненасилия в индуизме. Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться непосредственно к анализу проблем ненасилия, который дается в замечательном памятнике индийской литературы, философии, религии - "Бхагават-гите".

Содержание книги, входящей в качестве составной части в "Махабхарату", составляет разговор между Арджуной и Кришной, принявшим облик принца одной из царских династий перед началом сражения. В этом разговоре излагаются основы мироздания, религии, роль и назначение человека и его путь к спасению.

Диалог начинается с того, что Арджуна высказывает сомнение Кришне, взявшему на себя роль возничего колесницы прославленного лучника принца Арджуны, о целесообразности войны, т.е. совершения насилия, сомневается также в том, имеет ли он моральное право на войну, тем более что на противоположной стороне находятся его родственники. На что Кришна отвечает, что со смертью человек не исчезает, а затем раскрывает смысл идеи о переселении душ и учения о предопределении. Основная задача человека, в том числе и в этом конкретном случае, - не выходить из равновесия, сохранить твердость духа и в счастье, и в несчастье. Душа же не претерпевает изменений, она бессмертна.

Таким образом, в приведенном отрывке ненасилие не признается ценностью. Поскольку душа человека вечна, то в принципе жизнь и смерть не имеют значения, что делает возможным оправдать насилие. Однако дальнейший ход мысли показывает, что все гораздо сложнее. Оправдывается, как в приведенной ситуации, только насилие во имя определенных принципов. Во имя религиозных принципов, например, оправдывается жертвоприношение. Кришна утверждает, что сражение предопределено свыше, как предопределен и его исход, а задача Арджуна как в этом, так и в другом деле исполнять свой долг, главное состоит в том, чтобы делать свое дело (любое), не привязываясь к результатам, к продуктам деятельности. Отказ же от долга, предначертанного свыше, есть религиозный грех.

В "Бхагават-гите" неоднократно подчеркивается, что самое важное для человека - это отрешенность от мира, от чувственных удовольствий, материального богатства. Плоды деятельности не принадлежат человеку. Рассуждения заканчиваются призывом: "Сражайся! Отбрось все сомнения". Тем самым как бы оправдывается насилие, но только то, которое предначертано свыше; во всех иных случаях утверждается принцип ахимсы как один из основополагающих нравственных принципов. Отмечается, что все качества, в том числе и отказ от насилия, сотворены Верховным Брахмой. Ахимса как отказ от насилия означает, что не следует совершать поступков, причиняющих страдания или беспокойство другим. Ахимса означает также, что людей необходимо обучать таким образом, чтобы можно было достичь полной реализации возможностей человеческого тела, которое предназначено для духовного самосознания, поэтому любое движение или поступок, не ведущие к этой цели, есть насилие над собой. То, что приближает духовное счастье всех людей, называется отказом от насилия.

Отказ от насилия в "Бхагават-гите" - это этический принцип и знание, выступающее в противовес невежеству.

В других текстах этой книги ненасилие рассматривается и как качество, присущее праведным людям, наделенным божественной природой, наряду с очищением своего существования, развитием духовного знания, благотворительностью и др. В то же время особо подчеркивается ценность древнего, первоначального значения термина "ахимса", именно как "непрерывание чьей-либо жизни"; например, если животное убивают преждевременно, то ему снова придется возвращаться в эту форму жизни, чтобы завершить положенный срок существования в ней, и лишь затем перейти в следующую форму. Ненасилие выступает и в качестве особой формы аскетизма.

Таким образом, ненасилие по отношению к человеку и всему живому на Земле выступает, с одной стороны, как некоторая ценность, выражающаяся одновременно и как этический принцип, и как знание, и как божественное качество, и как форма аскетизма. По своему содержанию это: а) непрерывание чьей-либо жизни, так как человек не вправе нарушить произвольно цепь перевоплощений; б) отказ от поступков, причиняющих страдания и беспокойство другим; в) ненасилие - это также все то, что способствует духовному счастью всех людей. С другой стороны, не само по себе ненасилие самоценно, а лишь в связи с обращенностью каждого человека к Верховному Божественному Началу - Брахме. Насилие недопустимо, если оно совершается человеком по личному произволу. От такого насилия нужно отказываться, преодолевая в себе наклонности к принуждению, не говоря о самом факте насилия, в то же время оно допустимо, если совершается по высшему божественному предначертанию, когда человек выполняет свой долг и не может в силу определенных законов поступить иначе.

Даосизм. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-цзы, написавший трактат "Дао-дэ-цзин". В центре даосской концепции учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао находится везде и во всем, его никто не создал, все происходит от него, оно всему дает начало, форму и имя. Познать Дао, "путь", слиться с ним, следовать ему - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через Дэ, и если Дао все порождает, то Дэ все вскармливает. Так же, как и в других религиозных концепциях Востока, постичь Дао можно через самоотречение, уход от страстей и суетности жизни. Достигается это при помощи специальных процедур, получивших название даосской йоги.

С точки зрения анализа проблемы ненасилия даосизм интересен тем, что он выступил против всякого манипулирования личностью, которое признавалось конфуцианством. Даосизм утверждает принцип ненасилия прежде всего для каждого человека, ставшего на путь познания великого Дао. Этот процесс познания нельзя ускорить или замедлить, нельзя навязать, каждый индивид в соответствии со своей духовной природой проходит свой путь сам. Для этого необходимо забыть все нормы и условности, а вместе с этим свое "Я".

В качестве универсального принципа и одновременно метода достижения Дао является принцип "не-деяния" ("у-вэй"), который в контексте обсуждаемой проблемы имеет большое значение для понимания сути ненасилия. Принцип "не-деяния" означает не неделание, а отстранение от своих дел, своих мыслей, переживаний, страстей, т.е. умение встать по отношению к себе как бы в позицию стороннего наблюдателя, приобрести то, что мы сегодня называем эмоциональной устойчивостью. Если в негативном смысле "не-деяние" характеризуется как "ненарушение естественного хода вещей", "отказ от насильственного вмешательства в природу человека", то в позитивном как "деяние-через-не-деяние". Такого рода "не-деяние" давало возможность преодолеть свой страх перед угрозой нападения, смертельной опасностью, с одной стороны, закладывало основу для побед, например, в единоборствах - с другой. Такой подход стал условием для так называемого ненасильственного сопротивления и нашел в последующем развитие в ненасильственном взаимодействии и с людьми, и с природой.

Таким образом, хотя в даосизме специально и не решалась проблема ненасилия, однако разрабатывались ее принципиальные положения, которые в дальнейшем развивались другими религиозными и философско-этическими концепциями. Это положения даосизма о недопустимости насилия над природой человека, о следовании естественности окружающего мира в целом; т.е. индивид самостоятельно, в соответствии со своими наклонностями и способностями должен вступить на путь единения с Дао, а также фундаментальный принцип недеяния как условие приобретения эмоционального равновесия, что является предпосылкой отказа от насилия.

Ислам. Догматика ислама сводится к следующим положениям: вера в Бога, предполагающая внутреннюю убежденность, исповедание веры словом и совершением добрых дел; исповедание, что Мухаммед - пророк Аллаха; признание существования ангелов и злых духов; ожидание Страшного Суда; убеждение, что в последний день мира мертвые воскреснут и все получат воздаяние за свои дела: кто праведники - блаженство в раю, а грешники - мучения в аду; признание существования божественного предопределения, поскольку Аллах каждому человеку заранее назначил его судьбу.

В соответствии с догматикой строятся практические и обрядовые заповеди, к которым относятся: пятикратная ежедневная молитва; обязательное омовение перед молитвой и в других специально оговоренных случаях, налог в пользу бедных, ежегодный пост и паломничество (хадж) в Мекку.

Рассмотрим теперь, каким образом ставится проблема ненасилия в мусульманстве. В отличие от других религий в исламе полностью оправдывается насилие по отношению к неверным, особенно к последователям тех религий, которые не имеют Писания. Коран содержит воинственные призывы к борьбе с многобожниками; вина же за убийство неверных здесь снимается.

Достаточно жесткая система наказаний предусматривается в Коране за различного рода нарушения этических и правовых норм. Все действия людей разбиты на пять категорий:

1) обязанность или необходимое действие; сюда вошли действия, совершение которых вознаграждается, а несовершение влечет наказание;

2) рекомендуемое действие, за которое полагается награда, но несовершение которого не наказывается;

3) дозволенное действие или безразличное действие;

4) предосудительное действие, но ненаказуемое;

5) запрещенное действие и наказуемое. В Коране в полной мере нашел отражение так называемый "закон уравновешивания" в его исходной первоначальной формуле: "око за око, зуб за зуб", что выражает понимание о справедливости через признание мести. Суть же справедливости состоит в том, что отвечать (мстить) нужно однородным действием. Однако такого рода предписание допускает в отличие от некоторых языческих религий отсрочку наказания и уплату денежного штрафа, но только за первое убийство. Вообще же в Коране убийство осуждается, хотя и делается исключение для убийств в ходе священной войны - джихада. Делаются здесь различия в убийстве предумышленном и убийстве случайном. Во втором случае месть не применима и заменяется выкупом. Следует указать и на факт строгого наказания за воровство, которое предусматривает отсечение кисти руки вору или воровке. Предусматривается система наказаний и за нанесение морального ущерба, например ростовщичество запрещено многими стихами Корана. В ряде положений Корана принижаются права женщин, оправдывается ограничение их свободы, дискриминация, а узаконивается принуждение. Однако отношение к женщине в исламе определяется ее обязанностями матери и жены, данными ей Аллахом. В то же время в Коране определяются имущественные и социальные права женщин, что способствовало упрочению статуса женщины в семье и обществе.

Таким образом, видно, что в данной религиозной системе идеи ненасилия найти достаточно сложно. Но тем не менее в силу того что ненасилие является действительно общечеловеческой ценностью, оно не могло быть не представлено в исламе, в частности в Коране. Во-первых, здесь звучат призывы к кротости и доброте, обещается награда для людей богобоязненных, сдерживающих гнев, прощающих ближних. Во-вторых, здесь встречаются призывы к ненасилию: "Воздай добром за зло, и ты увидишь, как твой враг обратится тебе в друга и покровителя. Но только человек настойчивый достигнет такого совершенства; только тот достигнет его, кому оказывается особое благорасположение".

Итак, в исламе, с одной стороны, провозглашается закон "воздающей справедливости" - "за добро - добро", "за зло - зло"; во имя религиозных принципов оправдывается насилие фактически во всех сферах жизнедеятельности и в отношении человека, и в отношении окружающей среды, но, с другой стороны, здесь приветствуется умеренность, способность сдерживать эмоции, стремление совершать добрые дела.

Христианство. Наиболее последовательно проблема ненасилия решается в христианстве. Основными идеями христианства являются такие, как идея греховности, идея спасения и искупления, идея богочеловека-спасителя. Из идеи греховности выросло, с одной стороны, учение о грехопадении как причине всех несчастий, обрушившихся на человечество, с другой - учение об избавлении, спасении. Таким избавителем и спасителем признается Иисус Христос, который принес себя в жертву человечеству, миру. Его добровольная жертва избавила человечество от греха. Поэтому вера в Иисуса Христа, следование его учению - путь личного спасения для каждого верующего. Эти положения способствовали образованию двух полюсов нравственности - добра и зла. Ни в какой другой религии проблема добра и зла не была поставлена так радикально, как в христианстве.

Мир создан Богом, который благ, всемогущ и добр, об этом же свидетельствует концепция искупления; поэтому в качестве центрального по сложности ставится вопрос о происхождении зла.

О природе и происхождении зла, об отношении зла к Богу (теодицея) в христианстве сложилась достаточно целостная концепция. Отечественный историк философии А.П. Скрипкин, анализируя христианскую концепцию зла, раскрывает понимание зла в христианской теодицеи. Теодицея - это оправдание Бога за наличное в мире зло. Например, Августин Блаженный предлагал два аргумента: метафизический и эстетический. Согласно первому зло произошло не от Бога, а от небытия, из которого Бог создал мир. Согласно второму зло как контраст добра, его тень, является таковым только для человеческого восприятия, а в целом есть часть всеобщего порядка и служит совершенству Вселенной. Греховность и порок, дурные сами по себе, укрепляют веру и добродетели. С этой целью Бог и "допускает" их возникновение. Августин высказывает также идею о саморазрушении, самонаказании зла, что фактически обосновывает идею непротивления.

А.П. Скрипкин излагает также христианское учение о грехе и природе зла в свете мифа о первородном грехе. В Новом Завете можно найти достаточно подробную классификацию греховных действий и качеств: ложь, блуд, лукавство, корыстолюбие, злоба, зависть, убийство, распри, обман, злонравие, злоречивость, клевета, богоненавистничество, обида, самохваление, гордыня, изобретательность на зло, непослушание родителям, безрассудность, вероломство, нелюбовность, непримиримость, немилостивость и многое другое. Склонность к греху объясняется двойственностью человека, обладающего телом и душой. Добрые начала нередко заглушаются чувственными побуждениями. Так появляется грех, а от него и зло. Первое греховное деяние - грехопадение Адама и Евы. Первородный грех выражается в слабости воли, неспособности решиться на добро, в незнании Бога и добра, в активном стремлении к пороку. Отсюда, чтобы прийти к спасению, необходимо приобщиться к Богу, преодолеть в себе гордыню. Именно гордыня составляет основу греха и зла. Таким образом, зло - это извращенная, гипертрофированная форма самоутверждения человека.