Образ смерти в искусстве Западной Европы второй половины XIV-первой четверти XVI вв.

Важной чертой иконографии Триумфа Смерти является изображение многочисленных второстепенных сцен. Как правило, данные сюжеты построены на контрастах. На пизанской фреске пейзаж имеет впечатляющий размах. Слева внизу на первом плане представлена традиционная для Италии схема изображения Легенды о трех мертвых и трех живых (только здесь трое живых возглавляют кавалькаду прекрасных дам и кавалеров на лошадях), за ней находится изображение горы (с которой к знатным всадникам из Легенды спускается отшельник Макарий Египетский), которое занимает всю левую часть фрески, на ней мирно существуют отшельники, на вершине горы, в центре расположены врата ада, куда демоны закидывают души умерших. Справа от горы изображена сама парящая Смерть, под ней находятся множество лежащих мертвых тел всевозможных сословий (параллель с Пляской Смерти), из которых демоны хватают души. Между легендой и телами изображены нищие, которые молят Смерть об облегчении их судеб. В правой части фрески сверху в воздухе изображена борьба демонов с ангелами за души умерших, ниже изображен сад, где изображена ничего не подозревающая группа молодых людей знатного происхождения. Как правило, второстепенные сюжеты в Триумфах построены на контрастах, так, все живые всадники из Легенды и группа в саду противопоставляются груде мертвых тел между ними, нищие видят смерть и обращаются к ней, в то время как молодые люди в саду не замечают ее, а благочестивая жизнь старцев-отшельников противопоставляется праздным развлечениям молодых аристократов в саду

После Кампо Санто иконография Триумфа смерти получает свое распространение в Италии. В ее различных изображениях Смерть чаще преследует своих жертв не с воздуха, а с земли. Подобно четвёртому всаднику апокалипсиса, она взбирается на коня. Образ летящей фурии не прижился в иконографии Триумфов и был вытеснен изображением скелета. В композициях после пизанской фрески второстепенные сцены значительно редуцируются, основными константами остаются: вопрошающие нищие, находящиеся в неведении аристократы, груда мертвых тел различных социальных классов под Смертью. Также сохраняется и композиционно-смысловое противопоставление (живые-мертвые, видящие нищие - невидящие аристократы).

В капелле Святого Иоанна в доминиканской церкви Бозена (1330-1340-е) изображен переходный тип от демонической иконографии к образу Смерти в виде скелета. Здесь изображён еще не скелет, но уже иссохшее тело, больше напоминающее мумию. Не смотря на то, что у Смерти остались крылья (не перепончатые, но крылья с перьями), она изображена уже не парящей, а галопирующей на лошади, такой же иссохшей как и всадник на ней. Смерть вооружена луком и стрелами, за пазухой у нее висит огромного размера коса. Она преследует группу испуганных знатных всадников, которые тщетно пытаются скрыться от нее в замке. Слева от нее располагается группа нищих, а под Смертью мертвые тела. В левом углу над нищими изображена сцена, где Святой Петр стоит у врат рая и принимает души спасенных.

В бенедектинском монастыре Сакре Спеко в Субьяко (1330-1368) Триумф Смерти вновь объединяется с Легендой, однако они изображены на разных стенах, хотя и в одном фресковом ансамбле. Смерть изображена уже в виде скелета с длинными белыми развивающимися волосами на мчащейся белой лошади. В правой руке она держит меч, которым поражает одного из двух молодых дворян, в левой большого размера косу. Пара молодых мужчин стоят спокойно, несмотря на то, что взгляд одного направлен на Смерть, другой же находится в неведении потому как повернут к ней спиной, но он представлен уже умирающим, с полузакрытыми глазами. Интересно то, что эти двое молодых мужчин - копия с изображения Легенды, которая является более ранней частью росписи. Их позы обуславливаются тем, что по сюжету представленному на фреске с Легендой, один охотник разговаривает с отшельником, а двое других между собой, и один из них смотрит на мертвецов в гробах, объясняя что-то второму. В случае же с Триумфом возникает небольшое противоречие, потому как один из охотников теперь невозмутимо смотрит на саму Смерть, хотя согласно иконографии они оба должны находиться в неведении (потому как в Легенде они точно видят мертвецов, а в Триумфе Смерть часто остается невидимой для знатных людей, либо они видят ее и в ужасе бегут). Скорее всего заимствование было сознательным, и получается, что триумф Смерти можно интерпретировать как воплощение предостережений отшельника и продолжение истории Легенды - те, кто не слушали отшельника и не начали вести праведную жизнь,за свои грехи были наказаны Смертью, на что также указывает тот факт, что два сюжета расположены друг напротив друга. Под всадником традиционно изображена груда мертвых тел людей разных сословий, за ней расположены молящие об облегчении из судеб нищие, на фреске не представлено никаких намеков на спасение.

Изображение Смерти в Сан-Франческо в Лучиньяно (ок. 1380) возвращается к женскому образу: cмерть в черных длинных одеждах, верхом на черном коне, стреляет из лука в двух молодых людей, которые, кажется поглощены беседой и не замечают ее. Их позы, в свою очередь повторяет изображение двух охотников из монастыря Субьяко (позы, одежды, атрибут у одного из них - сокол). Однако здесь уже изображение органично встраивается в общую концепцию Триумфа - оба охотника, разговаривая между собой, не смотрят на Смерть и не замечают ее. Таким образом, мотив двух беседующих охотников из Легенды стал частью иконографии Триумфа Смерти. Под Смертью традиционно изображаются мертвые тела, слева - вопрошающие нищие.

После чумы, которая послужила сильным катализатором для распространения образа Смерти, ее персонификация приобретает дополнительное значение - аллегория мора. Лучше всего эту черту можно проследить в изображении картины неизвестного автора из Палаццо Абателлис в Палермо (1440-е). Смерть изображена в виде скелета на костлявом коне. Здесь уже можно говорить о том, что изображение персонификации Смерти окончательно сформировалось. У всадника уже нет никаких следов ранних репрезентаций Смерти - нет ни волос, ни когтей, ни крыльев. Показательно то, что ее изображение занимает большую часть картины. Триумф сохраняет свои традиционные черты: слева от всадника изображены нищие, внизу - мертвые, справа и в верхнем правом углу - ничего не замечающие знатные люди. Однако все второстепенные персонажи как будто слились в одну однородную массу, в которой сложно с первого взгляда различить различные группы. Смерть вооружена луком, стрелы из которого попадают жертвам в шею, в пах и в под­мышки, то есть туда, где обычно образуются чумные бубоны. Таким образом, можно говорить о том, что образ Триумфов был неразрывно связан с бедственными событиями, захватившими Европу в XIV-XVI веках. Мотив, произошедший из изображения Легенды в монастыре в Субьяко, сохраняется и здесь, правда из двух беседующих охотников остается всего лишь один, который держит сокола. Он располагается в верхней правой части полотна по прежнему отвернувшись от Смерти (однако в данном случае он развернут также и от зрителя).

Вероятнее всего, на развитие иконографии Триумфов Смерти повлияли изображения скелетов из Легенды и Пляски. Триумфы нередко изображались вместе с данными сюжетами, зачастую именно Легенда сопровождала Триумфы, например как это представлено в Кампосанто или в Сакре Спеко в Субьяко. Однако самый показательные тому пример - фреска из Клузоне, в верхней части изображен Триумф и Легенда, а в нижней - Пляска. На фреске из Клузоне (1485) изображен уже «канонический» образ Смерти. Помимо «Триумфа» изображение содержит в себе еще иконографию как Легенды о Трех Мертвых и Трех живых, так и Пляску Смерти. Смерть изображена в виде Триумфатора в короне и мантии, ее изображение в точности похоже на скелетов из Пляски. Центральная фигура Смерти изображена с двумя другими скелетами, один из которых стреляет в трех охотников из Легенды. В то время как изображение Легенды входит в состав Триумфа, Пляска смерти располагается регистром ниже и существует как бы отдельно от происходящего. Таким образом, очевидно воздействие иконографии Легенды и Пляски на становление образа персонификации Смерти. Натуралистическое видение скелета, как оно появляется в Легенде о трех мертвых и трех живых и Пляске смерти, теперь приживается в Триумфах (а через Триумфы становится каноническим изображением персонификации Смерти). В свою очередь, Триумфы и Пляска повлияли на иконографию Легенды, которая к XV веку приобретает черты жестокости. Тематика противопоставления живого и мертвого в Триумфах отсутствует, вместо этого все сословия представлены по группам и противопоставляются одной фигуре Смерти.

В XV веке вторая версия Триумфа, появившаяся под влиянием Петрарки, получает свое распространение. Данная группа представляет собой несколько иную концепцию интерпретации Смерти. Изображение представляет собой повозку, запряженную черными быками, которая едет по мертвым телам разнообразных сословий. На повозке едет сама Смерть, изображенная в виде скелета и облаченная в черные одежды, в руках она держит косу.Однако никакие вышеперечисленные атрибуты кроме черных одежд в самом тексте Петрарки не описываются.

Текст поэмы «Триумфы»был написан Петраркой между 1352 и 1374 годами. В «Триумфах» поэту является видение серии аллегорических шествий, напоминающих римские процессии. Произведение состоит из шести различных частей, самые ранние из которых - «Триумф Любви» и «Триумф Целомудрия», написанные в 1340-х годах. После чумы 1348 года (которая унесла жизнь Лауры) поэт пишет третью часть - «Триумф Смерти», за которым далее следует сначала «Триумф Славы», а затем «Триумф Времени» и «Триумф Вечности». Произведение так и не было завершено. «Триумфы» имели большой успех: на данный момент известно более 300 манускриптов, многие из которых иллюстрированы, а первое печатное издание появляется уже в 1470 году. Поэма Петрарки стала довольно сильным источником вдохновения для художников того времени: мотив можно найти не только в иллюстрациях манускриптов, но также в витражах, фресках (Лоренцо Коста), картинах, свадебных сундуках, мелкой пластике и даже в декоре доспехов. Однако наибольшее распространение данный иконографический тип получил в манускриптах.

В тексте Петрарка изображает Смерть как женщину (указывая однако только на ее род, а не на телесное описание) в черных одеяниях - «una donna invta in veste negra». Смерть осторожно приближается к возлюбленной Петрарки Лауре и ведет с ней диалог, обещая ей тихую и безболезненную кончину «Гораздо мягче молвила:«Поверь, / Тебе не будет горек яд сугубый; / Достойнее преставиться теперь, / Не ведая ни старости, ни хвори, / Не зная злоключений и потерь; / Другие гибнут в ужасе и в горе. / Ты тихо, безболезненно умрешь, / Прославлена в подобном приговоре». По сравнению с предыдущими образами, теперь смерть кажется вновь приближенной к человеку, как это было в ранних примерах Легенды о трех мёртвых и трех живых. Смерть обращается с человеком не применяя никакого оружия, не преследует его, а тихо является. Драматический, пафосный образ Смерти, от которой никто не может скрыться теряет свое значение.

Визуальное воплощение же представляет собой не женщину, а скелет на повозке, запряженной быками. Пример подобного изображения можно найти во французском манускрипте, который датируется 1500 годом (Paris, BnF, ms. fr. 12423, fol. 37v). От иконографии Триумфов здесь, помимо того, что центральным образом является Смерть, остались груды мертвых тел различных социальных статусов, по которым быки медленно тащат повозку. Влияние же Триумфов Петрарки выражается в изображении Лауры на повозке (которая со временем исчезает, что придает иконографии более абстрактное значение) и в черных одеяниях Смерти, ни повозка, ни быки, ни коса в поэме Петрарки не упоминаются. Иконография данного типа изображений вобрала в себя римскую, а затем и христианскую традицию изображений триумфов, когда аллегорические фигуры едут на повозке, запряженной различными существами. Изображение же быков можно объяснить тем, что с времен Каролингов, повозка, запряженная быками были использованы во время похорон вне зависимости от социального статуса умершего - будь то крестьянин или мощи знаменитого святого (например для того, чтобы продемонстрировать победу святых над смертью, Пьер Ремье описывает случай, когда мощи святого Винсента и его соратников оказались настолько тяжелы, что даже быки не смогли сдвинуть повозку (Paris, BnF, ms. fr. 312, fol. 219v)).

Образ теряет свою драматическую внезапность, стремительность и агрессивность. Из атрибутов Смерти остается только коса, которой она по существу не орудует, а держит как штандарт. Таким образом, изображение оружия, которое по началу имело практическое значение, переходит в сферу символов, а в целом изображение персонификации Смерти уже окончательно переходит в свой устойчивый аллегорический образ. Помимо иллюстраций к поэме Петрарки, этот мотив встречается и в отдельных композициях, посвященных аллегории смерти или текстах, связанных с погребальной семантикой. Изображение Триумфа смерти, которое уже не является иллюстрацией поэмы Петрарки, можно также найти в начале поминовения усопших в итальянском часослове конца XV века из Музея Блэкберна (Hart 20966, f. 106v, Venetian Book of Hours, c. 1470-80), где Смерть в виде скелета с косой едет в повозке, запряженной быками. Под повозкой традиционно изображена груда мертвых тел. Другой пример можно обнаружить на серии фресок, созданнойЛоренцо Коста (c.1460-1535),и в которую входит также «Триумф Смерти» в погребальной часовне церкви Сан-Джакомо-Маджоре по заказу своего покровителя Галеаццо Бентивольо. Данный пример примечателен тем, что повозка Смерти не проезжает по мертвым телам, а находится среди торжественной процессии аристократов, над всем этим действом изображена сфера, в которой находится Троица, ангелы и другие небесные создания. Сама сцена изображена статично и торжественно. Не смотря на то, что фигура Смерти является центральной, ее изображение потеряло устрашающий дикий вид.

Заключение

Итак, в данной работе прежде всего были выявлены особенности становления образа Смерти в Средневековье. Далее, в данном исследовании, на основе изученной литературы и анализа самих памятников, была выявлена классификация (в отношении Плясок Смерти и Триумфов), а также обозначены особенности развития данных иконографических типов, их интерпретация и взаимовлияние.

В XIV-XV веках в средневековой Европе происходит развитие иконографии, содержащей в себе образы смерти. В это время сосуществовало два способа отражения данного образа - первый представляет из себя изображение мертвецов, явившихся живым, он находит свое воплощение в Легенде о трех мертвых и трех живых, (которая появляется в XIII веке и получает свое распространение в XIV веке), практически одновременно с Легендой существует второй способ репрезентации темы смерти в виде персонификации - Триумф смерти (который появляется и развивается в XIV-XVI вв.), третий из наиболее распространенных иконографических видов - Пляска смерти (изображение которой появляется и распространяется в XV в.) является промежуточным вариантом и совмещает в себе черты двух упомянутых типов.

Поскольку Легенда изначально появилась в виде текстового источника (вероятнее всего во Франции), ее первые изображения являются иллюстрацией поэмы, где акцент делается на диалоге между живыми и мертвыми. Существовали две традиции изображения Легенда - французская (где трое молодых мужчин разговаривают с тремя мертвецами) и итальянская (изображение трех всадников, встретивших отшельника, который указывает им на три тела в гробах). В XV веке, в связи с тем что иконография получила широкое распространение, Легенда начинает появляться уже отдельно от своего текстового источника, в основном сопровождая поминовение усопших в часословах. Легенда представляет собой первый тип, который развил и популяризировал изображение мертвецов, являющихся двойниками живых. Иконография Легенды не была устойчивой, постепенно в изображении появляется драматизация и агрессия со стороны мертвых, что было вероятнее всего обусловлено развитием в это время изображений Плясок смерти и Триумфов. Изображение мертвецов в Легенде теряет свой смысл, связанный с двойничеством, становясь уже скорее абстрактным образом Смерти, карающей за грехи.

Пляска смерти, происхождение которой до сих пор не до конца ясно (однако вероятнее всего она появилась благодаря театральному представлению), получила свое наибольшее распространение именно после появления парижской фрески, которая на данный момент является самым ранним примером визуального воплощения макабрического танца. Автором были выделены два вида изображений - в монументальной живописи и в манускриптах, как наиболее репрезентативные и, внутри данных типов, предложена систематизация по отношению к «классическому варианту» - фреске с кладбища Невинных в Париже. Книгопечатное издание Гюйо Маршана, который скопировал изображение и текст парижской Пляски смерти, способствовало еще большей популяризации данного феномена как в монументальной живописи, так и в манускриптах. Распространение Пляски смерти не предполагало однотипного повторения, а наоборот дало повод для вариаций изображения, и, соответственно, смыслов. В целом все изображения так или иначе зависели от первого прототипа Пляски - фрески с кладбища Невинных. Однако изображения различались количеством персонажей и включением библейских сцен в иконографию. Иконография Пляски смерти нашла свое логичное завершение в виде гравюр Гольбейна, которые представляют собой окончательное разрушение традиционного жанра Пляски смерти. Гольбейн, создавая гравюры для индивидуального восприятия, изображает не протяженную процессию Пляски смерти, а отдельные сцены, представляющие из себя сложные символические композиции, насыщенные деталями и подробностями, и раскрывающие характеры и статус персонажей.Несмотря на очевидный смысл Пляски смерти как универсального явления, которое настигает всех людей вне зависимости от их сословий, танец содержит в себе множество дополнительных смыслов и метафор. Прежде всего это двойственность. Пляска смерти является типом, который совмещает в себе черты двух образов Смерти. С одной стороны мертвецы изображены как двойники живых, что продолжает традицию, заложенную Легендой, однако с другой она приобретает смысл, связанный со Смертью как с универсальной уравнивающей силой. В отличие от Легенды в Пляске смерти агрессия и драматизация была заложена изначально, тоже можно отметить говоря об иконографии Триумфов. Пляска, перенимая от Легенды, скорее, иконографические особенности, в смысловых категориях стремится к репрезентации персонифицированного образа Смерти.

Персонифицированный образ Смерти имеет долгую историю, однако свое становление он получил именно в иконографии Триумфов смерти. Ранние изображение Смерти известны уже с IX века, однако они являются маргинальными и не получают дальнейшего развития и распространения. Демонические черты, которые часто можно обнаружить в ранних репрезентациях Смерти, сохраняются и в первых изображениях Триумфов. Важно отметить, что данный вид обладал особой пластичностью, сочетая в себе множество иконографических мотивов. Изображения Триумфов представлены двумя группами. В первой отчетливо просматривается влияние иконографии апокалиптического всадника, основой же для второй послужили «Триумфы» Петрарки. До того, как скелет стал устоявшимся образом изображением персонификации, Смерть в триумфах изображалась в виде крылатой демонической женщины с косой, затем стал преобладать образ скелета-всадника, основанный на иконографии Апокалипсиса. Постепенно демонические черты исчезают и иконография персонификации Смерти, под влиянием Легенды и Плясок обретает вид скелета, который затем закрепляет иконография Триумфов, основанная на поэме Петрарки, где аллегорический образ представлен в виде скелета с косой в черных одеяниях.

Таким образом, изображение Смерти в течение XIV-XV вв. проделало эволюцию от выраженного нарратива - изображения мертвых и их диалога с живыми к персонификации самой Смерти, Смерти-Триумфатора, на которое, в свою очередь, и повлияло изображение скелетов, представленное в Легенде о трех мертвых и трех живых и Пляске смерти.

Библиография

1. Aberth J. From the Brink of the Apocalypse: Confronting Famine, War, Plague and Death in the Later Middle Ages-- N.Y. : Routledge, 2009. - 352 p.

2. Bialostocki J. L'art du XVe siиcle. Des Parler а Durer. -- Toronto : Unione Tipografico-Editrice Torinese, 1993. - 526 p.

3. Binski P. Medieval Death : Ritual and Representation. -- Ithaca, N.Y. : Cornell University Press, 1996. - 526 p.

4. Bradley J. «You Shall Surely not Die» : The Concepts of Sin and Death as Expressed in the Manuscript Art of Northwestern Europe : in 2 vol. / by Jill Bradley. -- Leiden; Boston, 2008. - 2 vol.

5. Bridgeman J. The Palermo Triumph of Death // The Burlington Magazine, 1975. - Vol. 117, № 868 - P. 478-484.

6. Caciola N. Wraiths, Revenants, and Rirual in Medieval Culture // Past and Present, 1996. - Vol. 152 - P. 3-45.

7. Camille M. Master of Death. Master of Death: Lifeless Art of Pierre Remiet, Illuminator. -- London: Yale University Press, 1996. - 296 p.

8. Carletti L. Transition between Life and Afterlife: Analyzing The Triumph of Death in the Camposanto of Pisa / Lorenzo Carletti, Francesca Polacci // Signs and Society, 2014. - Vol. 2, № 1 - P. 84-120.

9. Chihaia P. Immortamflite et decomposition dans l'art du moyen age. -- Madrid: Fondation culturelle rou, 1988. - 324 p.

10. Clark J. The Dance of Death in Medieval Literature : Some Recent Theories of Its Origin // The Modern Language Review. - Modern Humanities Research Association, 1950. - Vol. 45, № 3. - P. 336-345.

11. Clark J. The Dance of Death in the Middle Ages and the Renaissance. -- Glasgow : Jackson, 1950. - 521 p.

12. Classen A. Handbook of Medieval Culture. -- Berlin : De Gruyter, 2015. - 824 p.

13. Cohen C. Metamorphosis of a Death Symbol. The Transi Tomb in the Late Middle Ages and the Renaissance. -- Berkeley; Los Angeles; London : University of California Press, 1973. - 215 p.

14. Collins М. The Dance of Death in Book Illustration. Catalog to an Exhibition of the Collection in the Ellis Library of the University of Missouri-Columbia. --Columbia, Missouri : Ellis Library, 1978 - 81 p.

15. Corvisier A. Les Danses Macabres. -- Paris : Presses Universitaires de France, 1998. - 451 p.

16. Cosacchi S. Makabertanz : Der Totentanz in Kunst, Poesie und Brauchtum des Mittelalters. Meisenheim am Glan. -- Meisenheim-am-Glan, 1965. - 822 p.

17. Delumeau J. Sin and Fear: The Emergence of a Western Guilt Culture, 13th-18th Centuries Paperback. -- N.Y. : St Martins Pr., 1991. - 677 p.

18. Deuchler F. Looking at Bonne of Luxembourg's Prayer Book // The Metropolitan Museum of Art Bulletin. - New Series, 1971. - Vol. 29, № 6 - P. 267-278.

19. Dixon R. Late Medieval Literature // The Year's Work in Modern Language Studies. - Modern Humanities Research Association, 2008. - Vol. 70, № 2. - P. 76-94.

20. Douce F. The Dance of Death. -- London : G. Bell and sons, 1902. - 475 p.

21. Dressler R. Medieval tomb sculpture // Studies in Iconography, 2000. - Vol. 21, - P. 91-121.

22. DuBruck E. E. Death and Dying in the Middle Ages / Edelgard E. DuBruck, Barbara I. Gusick. - N.Y. : Peter Lang Publishing, Inc., 1996. - 515 p.

23. Dufrenne S. Les illustrations du Psautier d'Utrecht. Sources et apport carolingien. -- Paris : Ophrys, 1978. - 568 p.

24. Eisenbichler K. Petrarch's Triumphs: Allegory and Spectacle / Konrad Eisenbichler, Iannucci Amilcare. - Toronto : Dovehouse Editions, 1990. - 420 p.

25. Eisler R. Danse Macabre // Traditio, 1948. - Vol. 6, № 1, - P. 187-225.

26. Fehse W. Der Ursprung der Totentдnze. -- Halle : Niemeyer, 1907. - 314 p.

27. Fein D. Guyot Marchant's Danse Macabre. The Relationship Between Image and Text // Mirator. - N.Y. :, 1908. - Vol. 60, - P. 11-21.

28. Fein S. G. Life and Death, Reader and Page: Mirrors of Mortality in English Manusscripts // Mosaic, 2002. - Vol. 35, № 1 - P. 69-94.

29. Geary P. J. The Myth of Nations : The Medieval Origins of Europe. -- Princeton University Press, 2002. - 216 p.

30. Gertsman E. Pleyinge and Peyntynge : Performing the Dance of Death // Studies in Iconography. - Board of Trustees of Western Michigan University, 2006. - Vol. 27, № 3. - P. 1-43.

31. Gertsman E. The Dance of Death in Reval (Tallinn) : The Preacher and His Audience // Gesta. - The University of Chicago Press, 2003. - Vol. 42, № 2. - P. 143-159.

32. Gertsman E. The Dance of Death in the Middle Ages : Image, Text, Performance. Studies in the Visual Cultures of the Middle Ages. -- Turnhout, Belgium : Brepols, 2010. - 356 p.

33. Gertsman E. The Facial Gesture : (Mis)Reading Emotion in Gothic Art // Journal of Medieval Religious Cultures. - Penn State University Press, 2010. - Vol. 36, № 1. - P. 28-46.

34. Gertsman E. Visualizing Death. Medieval Plagues and the Macabre / Elina Gertsman // Piety and Plague from Byzantium to the Baroque. -- Kirksville, 2007. - P. 64-89.

35. Glixelli S. Les cinq poиmes des trois morts et des trois vifs. -- Paris: A. Hermann, 1914. - 142 p.

36. Guerry L. Le theМme du Triomphe de la Mort dans la peinture italienne. -- Paris : Maisonneuve, 1950. - 254 p.

37. Hammerstein R. Tanz und Musik des Todes: Die mittelalterlichen Totentдnze und ihr Nachleben. -- Bern, Switzerland : Francke Verlag, 1980. - 379 p.

38. Harrison A. The Danse Macabre of Women / Ann Tukey Harrison, Sandra L. Hindman. -- London : Kent State University Press, 1994. - 351 p.

39. Jordan L.E. The Iconography of Death in Western Medieval Art to 1350 : Ph. D. /Louis Edward Jordan. - Indiana: Medieval Institute of University of Notre Dame, 1980. - 372 p.

40. Kastner G. Les danses des morts. -- Paris: Brandus, 1852. - 310 p.

41. Kinch A. Image, Ideology, and Form: The Middle English «Three Dead Kings» in Its Iconographic Context // The Chaucer Review, 2008. - Vol. 43, № 1 - P. 48-81.

42. Kinch A. Visualising the Middle Ages: Imago Mortis : Mediating Images of Death in Late Medieval Culture. -- Leiden, Boston: Brill, 2014. - 318 p.

43. Kralik C. A Matter of Life and Death: Forms, Functions and Audiences for «The Three Living and the Three Dead» in Late Medieval Manuscripts : Ph.D. / Christine M. Kralik. -- Toronto: Univ. Pr., 2013. - 278 p.

44. Kralik K. Death Is Not the End: The Encounter of the Three Living and the Three Dead in the Berlin Hours of Mary of Burgundy and Maximilian I / Suzanne Conklin Akbari, Jill Ross // The Ends of the Body: Identity and Community in Medieval Culture. - Toronto: University of Toronto Press, 2013. 344 p.

45. Kunstle K. Die Legende von den drei Lеbenden und den drei Toten // Natur und Kultur. - Freiburg i. Br., 1908. - Vol. 5. - P. 54-63.

46. Kupka P. Zur Genesis der mittelalterlichen Totentдnze. -- Osterm : Progr. Stendal, 1908. - 345 p.

47. Land W. The Prayerbook of Bonne of Luxembourg: A Personal Document. -- Washington: D.C., 1984. - 191 p.

48. Mвle Й. L'art religieux de la fin du Moyen Вge en France. Йtude sur l'iconographie du Moyen Вge et sur ses sources d'inspiration. -- Paris : Armand Collin, 1922- 536 p.

49. Meiss M. La Mort et l'office des Morts а l'йpoque du Maоtre de Boucicaut et des Limbourg // Revue de l'art, 1968. - Vol. 1, - P. 17-25.

50. Oosterwijk S. Fro Paris to Inglond? The Danse Macabre in Text and Image in Late-Medieval England : Ph.D. / Sophie Oosterwijk. -- Leiden : Univ. Pr., 2009. - 342 p.

51. Oosterwijk S. Mixed Metaphors : The Danse Macabre in Medieval and Early Modern Europe / Sophie Oosterwijk, Stefanie Knцll. -- Cambridge Scholars Publishing, 2011. - 473 p.

52. Oosterwijk S. Of Corpses, Constables, and Kings : The Danse Macabre in Late-Medieval and Renaissance Culture // Journal of the British Archaeological Association, 2004. Vol. 157, № 1 - P. 169-190.

53. Pacht O. The Master of Mary of Burgundy // Then Burlington Magazine for Connoisseurs, 1944. - Vol. 85, № 501 - P.312.

54. Parshall P. Hans Holbein's Pictures of Death // Studies in the History of Art, 2001. - Vol. 60, - P. 82-95.

55. Rosenfeld H. Der mittelalterliche Totentanz : Entstehung, Entwicklung, Bedeutung. -- MuЁnster : Bцhlau, 1954. - 380 p.

56. Rotzler W. Die Begegnung der Drei Lebenden und der Drei Toten: Ein Beitrag zur Forschung u?ber die Mittelalterlichen Verga?nglichkeitsdarstellungen. -- Winterthur: P. G. Keller, 1961. - 279 p.

57. Sandler L. F. The Psalter of Robert de Lisle in the British Library. -- London: Harvey Miller, 1999. - 118 p.

58. Sandler L.F. Gothic Manuscripts 1285-1385. -- London: Harvey Miller and Oxford University Press, 1986. - 448 p.

59. Sauerlander W. Gothic Sculpture in France / Willibald Sauerlander, Max Hirmer. - N.Y. : Abrams, 1973. - 527 p. Volser I. The Theme of Death in Italian Art: The Triumph of Death. -- Montreal : Mc Gill University, 2001. 527 p.

60. Schmitt J-C. Jr. Ghosts in the Middle Ages: The Living and the Dead in Medieval Society. -- Chicago: University of Chicago Press, 1998. - 290 p.

61. Sheingorn P. Medieval Drama Studies and the New Art History // Mediaevalia, 1992. - Vol. 18 №2, - P. 143-162.

62. Stammler W. Der Totentanz. Entstehung und Deutung. -- Mьnchen, 1948- 94 p.

63. Storck W. F. Aspects of Death in English art and poetry // Burlington Magazine, 1912. - Vol. 21, № 2 - P. 249-256, 314-319.

64. Storck W. F. Die Legende von drei Lebenden und den drei Toten und das problema des Totentanzes. -- Tubinga, 1910. - 226 p.

65. Taylor A. Textual Situations: Three Medieval Manuscripts and their Readers. -- Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2002. - 300 p.

66. Tenenti A. La vie et la mort a travers l'art du XVe siecle. -- Paris: A. Colin, 1952. - 120 p.

67. Vigo P. Le danze macabre in Italia. -- Bergamo : Istituto italiano d'arti grafiche, 1901. - 181 p.

68. Walker С. Last Things: Death and the Apocalypse in the Middle Ages Series : The Middle Ages Series / Caroline Walker Bynum P. Freedman. -- University of Pennsylvania Press, 2000. - 376 p.

69. Wemple S. Death's dance of women // Journal of Medieval History, 1986. - Vol. 12 №4, - P. 333-343.

70. Wieck R. S. Time Sanctified: The Book of Hours in Medieval Art and Life. -- N.Y. : G. Braziller, 1988. - 248 p.

71. Williams E. C. Mural paintings of the three living and the three dead in England// Journal of the British Archeological Association, 1942. - Vol. 8, - P. 31-40.

72. Yvard C. Death Illuminated : Representations of Mortality in Books of Hours // Irish Arts Review Yearbook, 2002. - Vol. 18, № 2 - P. 114-123.

73. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. - М. : Прогресс, 1992. - 528 с.

74. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. - М. : «Искусство», 1972. - 350 с.

75. Гуревич А. Я. Проблемы народной средневековой культуры. - М. : «Искусство», 1981. - 359 с.

76. Мириманов М. Ю. Приглашение на танец. Danse macabre. // Arbor Mundi. - М. : РГГУ - С. 39-74.

77. Нессельштраус Ц. Г. «Пляски смерти» в искусстве Европы XV века как тема рубежа Средневековья и Возрождения // Культура Возрождения и Средние века. - М. : Наука, 1993. - С. 141-148.

78. Нессельштраус Ц. Г. Искусство Западной Европы в средние века. -М. : Искусство, 1964. - 390 с.

79. Реутин М. Ю. Пляска смерти // Словарь средневековой культуры; под ред. А.Гуревича. - М. : РОССПЭН, 2003. 633 с.

80. Реутин М. Ю. Тема «Пляски смерти» в Средние века // Arbor Mundi. - М. : РГГУ, 2001. - С. 9-39.

81. Синюков В.Д. Тема Триумфа смерти. К вопросу о соотношении символа и аллегории в искусстве позднего европейского средневековья и итальянского треченто // Искусство и культура Италии эпохи Возрождения и Просвещения. М.: Наука, 1997. С. 30-41.

82. Хейзинга Й. Осень Средневековья: Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах / Перевод Д. В. Сильвестрова; Статья А. В. Михайлова; отв. ред. С. С. Аверинцев. - М. : Наука, 1988. -- 544 с.

Источники

1. Боэций. Утешение философией и другие трактаты / Боэций ; сост., автор статьи о Боэции и отв. ред. Г. Г. Майоров; перевод В.И.Уколовой и М.Н. Цейтлина ; - М. : Наука. 1990. 416 с.

2. Петрарка Ф. Триумфы. Сборник / Франческо Петрарка ; пер. с итал. В.Б. Микушевича. - М. : Время, 2000. - 131 с.

3. Petrarca Francesco. Trionfi / Ed. with introd. and notes by G. Bezzola. - Milano : Rizzoli, 1997. 133 p.

4. Cpg 314 // Universitдtsbibliothek Heidelberg [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: The Heidelberger historische Bestдnde. - Режим доступа: http://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/cpg438/, свободный (дата обращения 10.03.2018).

5. Holbein H. Les simulachres & historiees faces de la mort, autant elegamme[n]t pourtraictes, que artificiellement imaginйes, 1538 [Электронный ресурс] -- Режим доступа: https://archive.org/details/lessimulachreshi1538holb, свободный (дата обращения 10.03.2018)

6. La danse macabre des femmes. Paris: G. March- and, 1491 // Bibliothиque nationale de France [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Gallica. - Режим доступа: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k72024w.image, свободный (дата обращения 10.03.2018).

7. La grant danse macabre des hommes et des femmes. Les dis des trois mors et trois vifs. Le debat du corps et de l'ame. Paris : G. March- and, 1486 // Bibliothиque nationale de France [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Gallica. - Режим доступа: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8615802z/f1.image, свободный (дата обращения 10.03.2018).

8. Сod. 124 // Vienna, Цsterreichische Nationalbibliothek [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Warburg Institute Iconographic Database. - Режим доступа: https://iconographic.warburg.sas.ac.uk/vpc/VPC_search/results_advanced_search.php?p=1&loc=205, свободный (дата обращения 10.03.2018).

9. BnF, Fr. 403 // Bibliothиque nationale de France [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Gallica. - Режим доступа: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8447298r/f1.item, свободный (дата обращения 10.03.2018).

10. MS 69.86 // Metropolitan Museum of Art [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Metropolitan Museum of Art. - Режим доступа: https://www.metmuseum.org/art/collection/search/471883, свободный (дата обращения 10.03.2018).

11. MS 83 II // British Library [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: British Library Digitised Manuscripts. - Режим доступа: https://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/ILLUMINBig.ASP?size=big&IllID=472, свободный (дата обращения 10.03.2018).

12. MS Bodley 579 // Bodleian Library [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Early Manuscripts at Oxford University. - Режим доступа: http://image.ox.ac.uk/show?collection=bodleian&manuscript=msbodl579/, свободный (дата обращения 10.03.2018).

13. MS E IV 10 // British Library [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: British Library Digitised Manuscripts. - Режим доступа: http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=royal_ms_10_e_iv_fs001r, свободный (дата обращения 10.03.2018).

14. MS fr. 12423 // Bibliothиque nationale de France [Электронный ресурс]. - Элек¬трон. дан.: Gallica. - Режим доступа: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b6000791x/f1.image.r=petrarch%2012423, свободный (дата обращения 10.03.2018).

15. MS Fr. 3 // Bibliothиque nationale de France [Электронный ресурс]. - Эектрон. дан.: Gallica. - Режим доступа: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8455902x, свободный (дата обращения 10.03.2018).

16. MS Fr. 3142 // Bibliothиque nationale de France [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Gallica. - Режим доступа: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b55003999w/f1.image.r=3142%20Recueil%20d'anciennes%20po%C3%A9sies%20fran%C3%A7aises, свободный (дата обращения 10.03.2018).

17. MS II.I.122 // Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: TECA BNCF - Manoscritti. - Режим доступа: http://teca.bncf.firenze.sbn.it/ImageViewer/servlet/ImageViewer?idr=BNCF00004335151#page/26/mode/2up, свободный (дата обращения 10.03.2018).

18. MS lat. 18014 // Bibliothиque nationale de France [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Gallica. - Режим доступа: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8449684q, свободный (дата обращения 10.03.2018).

19. MS Lat.8878 // Bibliothиque nationale de France [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Gallica. - Режим доступа: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b52505441p, свободный (дата обращения 10.03.2018).

20. MS M.359 // Morgan Library [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: The Morgan Library & Museum. - Режим доступа: http://ica.themorgan.org/manuscript/page/2/76807, свободный (дата обращения 10.03.2018).

21. MS Rothschild 2535 // Bibliothиque nationale de France [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Gallica. - Режим доступа: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10527901x/f1.image.r=Rothschild%202535, свободный (дата обращения 10.03.2018).

22. Ms. 32. // Universiteit Utrecht [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Universiteit Utrecht, Bijzondere Collecties. - Режим доступа: http://objects.library.uu.nl/reader/index.php?obj=1874-284427&lan=en#page//53/22/59/5322599598594689947554810825608182764.jpg/mode/2up, свободный (дата обращения 10.03.2018).

23. Ms. 64 // J. Paul Getty Museum [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.getty.edu/art/collection/objects/104673/unknown-maker-stammheim-missal-german-probably-1170s/, свободный (дата обращения 10.03.2018).

24. Ms. 92 // Ghent University Library [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Universiteitsbibliotheek Gent. - Режим доступа: http://www.liberfloridus.be/index_eng.html, свободный (дата обращения 10.03.2018).

25. NAL 3187 // Bibliothиque nationale de France [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Gallica. - Режим доступа: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8447775g/f1.image, свободный (дата обращения 10.03.2018).

26. Њuvres complиtes de Franзois Villon by Franзois Villon// Project Gutenberg [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.gutenberg.org/ebooks/12246?msg=welcome_stranger, свободный (дата обращения 10.03.2018).

27. Royal MS 15 D II // British Library [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: British Library Digitised Manuscripts. - Режим доступа: http://www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=royal_ms_15_d_ii_f001r, свободный (дата обращения 10.03.2018).

28. Xylogr. 39 // Bayerische Staatsbibliothek [Электронный ресурс]. - Электрон. дан.: Blockbьcher aus bayerischen Sammlungen. - Режим доступа: http://daten.digitale-sammlungen.de/~db/0003/bsb00038191/images/, свободный (дата обращения 10.03.2018).

Размещено на Allbest.ru