Исторические типы культур. Эволюция культуры Запада

Размещено на http://www.allbest.ru/

Исторические типы культур. Эволюция культуры Запада



1. Культура античной Греции

1.1 Влияние культуры Востока на формирование греческой культуры

На богатой культурной почве первых цивилизаций Востока, активно впитывая научные и мифологические знания, технические и технологические навыки, вырастает первая культура Запада - культура античной Греции, которая почти сразу же начинает называть своих учителей "варварами", противопоставляя им мир своей культуры - как мир "цивилизованный". Так зарождается существующий и поныне раскол культуры человечества на две основные ветви: цивилизованный Запад и варварский Восток.

1.2 Периодизация греческой культуры

В истории античной Греции выделяют следующие этапы:

1) гомеровский и раннеархаический период (IX - VIII вв. до н.э.);

2) архаический период (VII - VI вв. до н.э.);

3) классический период (V в. - до посл. трети IVв. до н.э.);

4) эллинистический период (посл. треть IV в. - до сер. IIв. до н.э.).

1.3 Отношение древнего грека к миру

Античная культура пленяет нас своим пластичным, выразительно-чувственным, "телесным" характером. Весь мир - "космос" - понимается греками как одушевленное, живое и прекрасное сферическое тело, населённое людьми и богами. "Именно телесно зримая красота привела античную эстетику к таким главенствующим в ней категориям, как мера и размеренность, симметрия, ритм и гармония" - отмечает крупнейший знаток античной культуры А.Ф. Лосев. Чувство порядка и меры - одно из важнейших для античности: зло понималось ею как безмерность, а благо - как умеренность.

1.4 Влияние полисного устройства на греческую культуру

Основой взлета греческой культуры был рабовладельческий полис - демократически управляемый город - государство, где все свободные граждане принимали непосредственное участие в общественной и политической жизни.

Однако "изнанкой" культурного взлета был рабский труд. По определению Аристотеля "раб… орудие господина, а орудие как бы неодушевленный раб". И поскольку уделом раба был ручной труд, свободные греки идеалом считали жизнь, от него избавленную. Древнегреческие ремесленники были такие же усердные работяги, как и в другие времена и у других народов. Но работали они, как бы стыдясь своего труда. И это чувство "ручной труд постыден" накладывало отпечаток на всю греческую культуру. Философия развивалась, а техника не развивалась - почему? Именно поэтому. Изящество и "беззаботность" древнегреческой культуры, богатая одаренность и творческий избыток эллинов (греков) стали возможными благодаря использованию рабского труда.

1.5 Характеристика доклассического периода греческой культуры

Источники античной культуры восходят к рубежу I и II тысячелетий до н.э. Именно тогда формируется греческая мифология, и создаются два величайших произведение, автором которых был слепой сказитель - аэд Гомер - "Илиада "и "Одиссея". "Илиада" повествует о борьбе греков с троянцами, об осаде и взятии Илиона - Трои. В середине прошлого столетия немецкий археолог Г. Шлиман обнаружил развалины Трои на месте турецкого холма Гиссарлык: раскопки показали, что в основе эпоса лежали действительные исторические события.

Не менее знаменитым, чем Гомер, поэтом доклассического периода был Гесиод; в отличие от полулегендарного Гомера это реально жившая личность, крестьянин-земледелец по происхождению. С его именем связывают две поэмы - "Труды и дни" и "Теогония".

1.6 Изменение этических норм древнего грека

С Гесиода начинается античная этика. Герои Гомера - и смертные, и боги - олимпийцы - безнравственны, в эпосе царствует лишь одна добродетель - мужество, и лишь один порок - трусость. Гесиод же утверждает, что люди отличаются от животных знанием добра и зла. "Труды и дни" стали для древних греков сокровищницей моральных поучений и полезных советов и пользовались в Элладе неизменным успехом.

1.7 Оценка классического периода греческой культуры

VI-IV вв. до н.э. - время расцвета греческого полиса, время высшего взлета древнегреческой культуры, получившее название "классического периода".

Литература и философия, скульптура и архитектура этого периода стали нормой и образцом для всей последующей античности. Это время политиков-реформаторов Солона и Ликурга; скульпторов Фидия, Поликлета, Праксителя; величайших философов Сократа, Платона, Аристотеля; трагиков Эсхила, Софокла, Еврипида и творца античной комедии Аристофана.

1.8 Система классического греческого образования

Греки могли гордиться и развитой системой светского обучения: дети с семи до шестнадцати лет получали образование в частных школах (свободнорожденные афиняне считали постыдным брать деньги за труд, и профессия учителя не пользовалась престижем). Образование было в основном гуманитарным, "нацеленным" на подготовку достойных членов народного собрания, государственных деятелей, полководцев. После обучения грамоте, преподавалась литература; классическим текстами были поэмы Гомера и Гесиода. Не менее важным считалось музыкальное и математическое образование (в последнем, правда, не шли далее четырех действий арифметики). Гуманитарное образование получали в "мусических" школах; с 13-14 лет начинали посещать гимнастические школы - палестры. Технические науки, в частности, механика, рассматривались только как источник развлечений и сюрпризов: "Потешные - это те искусства, чье назначение услаждать глаз и слух. К ним можно причислить и изобретение всякого рода приспособлений " - писал греческий философ Посидоний.

1.9 Значение софистики в греческой культуре

"Внешкольное" образование можно получить и у платных "учителей мудрости " - софистов. Софисты учили искусству побеждать противника в спорах и тяжбах; в этом искусстве важна была не истина, а убедительность. Софисты учили, что истина у каждого своя. Протагору принадлежат слова "Человек есть мера всех вещей", что означало: как кому кажется, так оно и есть. Сознательные алогизмы и трюки в доказательствах позже получили название "софизмов".

1.10 Примеры софизмов

Вот несколько примеров софизмов. Классический софизм "рогатый": " то, что ты не терял, ты имеешь. Ты не терял рога. Значит, ты имеешь рога". Софизм "покрытый": "знаешь ли ты, кто стоит перед тобой под покрывалом? Нет? А ведь это твой отец! Стало быть, ты не знаешь собственного отца!"

1.11 Принцип состязательности греческой культуры

Важным принципом воспитания молодежи был принцип состязательности, благородного соревнования и отдельных личностей, и групп в разных ситуациях в целях достижения наилучшего результата. Священным образцом подобного соревнования были знаменитые Олимпийские игры.

Имена участников за год до игр вносились в особые списки, женщинам под страхом смертной казни запрещалось присутствовать на играх. Атлеты состязались в беге (самым тяжелым видом был бег греческих воинов в полном вооружении), кулачной борьбе, беге на колесницах. Победивший на играх всю оставшуюся жизнь пользовался большим почетом: ему отводились лучшие места в театре и на празднествах, его освобождали от налогов и иногда даже назначали пожизненную пенсию.

1.12 Отношение древнего грека к судьбе

Древние греки верили в неизбежность Рока, судьбы, верили в предсказания, поэтому обращались к пифии (храмовой прорицательнице). Для каждого грека священным был город Дельфы, где находилось знаменитое святилище Аполлона. Знаменито оно было тем, что пифия, по вере греков, получающая откровения самого Аполлона, обладала способностью возвестить человеку будущее. Желающего получить предсказание вводили в храм, где он задавал пифии свой вопрос. Пифия, чье сознание было помрачено ядовитыми испарениями, впадала в транс и выкрикивала бессвязные фразы. Эти слова считались ответом оракула: они записывались жрецами и истолковывались ими.

В Дельфийский храм Аполлона греков влекла вера в Рок - вера, общая всей античности. Согласно греческой мифологии, глубоко под землей богини - мойры ткут ткань судьбы, от века предопределенной человеку. Даже боги не властны, изменить веления рока: рок властвует и над людьми, и над бессмертными олимпийцами. Рок бессмыслен и непостижим; он слеп, неумолим и жесток. Античный герой тот, кто, зная веления рока, без страха и без надежды идет ему навстречу. Наиболее ярко чувство всесилия рока впоследствии выразят философы - стоики в своей знаменитой фразе: "покорного судьбы ведут, непокорного тащат".

1.13 Сократ как пример классической греческой философии

Образ Сократа, своего учителя сохранил в своих "Диалогах" Платон. Другой ученик Сократа, Ксенофонт, передал его образ, биографию и учение. Сократ не создал философской системы и не написал ни строчки. Он считал, что письменное сочинение не может передать истинно диалога. Письменное слово может быть даже помехой в общении людей. Он делал неизмеримо более важное: бесконечными беседами и расспросами он будоражил мысль. Под напором его диалектики и знаменитой иронии ходячие обывательские преставления о знании, благе, добродетели, красоте, истине рассыпались и рушились, но вместо них Сократ не предлагал никаких готовых истин. Свой метод он называл "майевтикой" - повивальным искусством, вспоможением при рождении истины. Раздраженные афиняне привлекли семидесятилетнего Сократа к суду по обвинению в порче нравов юношества. Большинством голосов философ был признан виновным; судом назначают ему смертную казнь. Окруженный рыдающими учениками, Сократ выпивает чашу с ядом цикуты. Греческая демократия приговорила Сократа к смертной казне. Следовательно, мы не должны идеализировать греческую культуру. В греческой культуре одновременно с возникновением, развитием философских систем, ценностями свободного гражданина, демократией существовали такие негуманные, нецивилизованные примеры как казнь Сократа.

1.14 Понятие эллинизма, роль Греции в эпоху эллинизма

Эпоха эллинизма - последний этап древнегреческой цивилизации, связан с завоеваниями Александра Македонского, его походами на Восток. В IV в. до н.э. резко усиливается окраинная Македония. Александр ведет активную политику, в результате которой классической Греции как совокупности независимых городов - государств приходит конец. Греция становится маленькой провинцией в громадной империи, созданной завоевательными походами Александра и простиравшейся вплоть до Индии. С этого времени зарождается новая эпоха античной культуры, со своей уникальной системой ценностей называемая эллинизмом.

1.15 Последствия эллинизма

На основе империи, распавшейся после смерти Александра Македонского, возникают огромные многонациональные государство военно-монархического типа.

В централизованно-бюрократических государствах эпохи эллинизма непосредственное участие гражданина в жизни общества заменяется исполнением приказа властителя. Мощь государства подавляет инициативу и активность. Как результат, человек стремится уйти в себя, в глубину самоанализа. "Проживи незаметно!"- таков был девиз эллинистических мудрецов.

1.16 Ценности эллинистической цивилизации

Духовную культуру эллинизма отличает ярко выраженный индивидуализм, культ чувств и настроения изоляции от больших общих идей. Искусству и литературе эллинизма присущи тонкая риторика, фантастика, изысканный эротизм, культ формы в отрыве от содержания. Эллинистическое искусство часто характеризуется как аполитичное, далёкое от греческих благородных классических образцов.

Эллинистическая цивилизация имела ярко выраженный потребительский характер: добытые обществом излишки жизненных ресурсов либо проедались и пропивались, либо превращались в художественные ценности, накапливались в виде богатств, не имевших никакого экономического смысла.

Гражданин вольного полиса уступил место "гражданину мира" (космополиту), который был лишен чувства патриотизма, в отличие от грека для которого полис был Родиной.

1.17 Эллинизм - последний этап греческой культуры

Итак, логика исторического развития обрекла античную Грецию на утрату взлелеянной ею свободы. Но парадоксальным образом, благодаря потере свободы внешней, наметился прорыв к новым измерениям свободы внутренней. Христианские мыслители, знакомясь с наследием античной Греции, придумали такое объяснение её величию: "Господь Бог в своем попечении о человеческом роде до пришествия Христа дал евреям закон, а эллинам философию". Античная философия - это вклад древних греков в мировую культуру.



2. Культура античного Рима

2.1 Особенности римской культуры

Римская культура изначально складывалась как синтетическая. Рим вел постоянные завоевательные войны. Присоединял к своим владениям новые территории и народы, Рим не упускал ничего из того, что казалось ему ценным. Способность вбирать в себя - открытость римской культуры определилась наличием точек соприкосновения с другими культурами, без чего культурный синтез попросту невозможен.

Эта открытость римской культуры обеспечила ей невероятную жизнеспособность. "Стартовав" почти одновременно с Грецией (греки началом своей истории считали 776 г. до н.э. - первые Олимпийские игры; римляне - 753 г. до н.э. - основание Рима), Рим как политическая реальность пережил её на 7 веков. На каждом этапе Римской истории в его культуре на первый план выходили такие элементы (грани), которые позволяли органично вобрать в себя новое.

2.2 Исторические истоки римской культуры

Сведения о начальном (царском) периоде истории Рима довольно туманны и касаются главным образом религиозных обрядов, праздников, бытовых традиций, знакомых каждому римлянину, хотя и не всегда понятных.

Этруски, у которых римляне переняли не только религиозные обряды, некоторые политические установления, но также музыку и даже способ изображения цифр, сами были подвержены греческому влиянию, что нашло отражение в дошедших до нас произведениях искусства. Таким образом, была подготовлена почва для встречи римской и греческой культур, почва, удобренная наличием в них общих черт.

2.3 Сходство греческой и римской культур

Обе культуры формировались на базе античной гражданской общины, весь строй которой предопределял шкалу основных ценностей, которыми, так или иначе, руководствовались все граждане полиса. Речь идет о том, без чего не мыслил свою жизнь ни грек, ни римлянин. А он не мыслил её вне неразрывной связи отдельного человека с гражданской общиной, служить которой - долг и благо для каждого гражданина; без верховной власти народа; вне свободы и независимости, как для города, так и для граждан (при всех различиях в толковании свободы она всегда противопоставлялись рабству); вне теснейшей связи гражданской общины с её богами и полубогами, пекущимися о её делах, подающими знаки своей воли, но никогда не воспринимавшиеся как верховные грозные боги других народов.

2.4 Различие греческой и римской культур

У греков было славное прошлое (Троянская война), римляне же должны были утверждать себя в настоящем. Постоянные войны с соседями в значительной мере определяли традицию, строй жизни, да и саму историю Рима.

Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в центре его мифологии всегда был сам Рим, его героический победоносный народ, те, кто боролся и погиб за его величие.

2.5 Система ценностей римского гражданина

Война, железная воинская дисциплина требовала воинских же добродетелей - мужества, верности, стойкости, суровой непреклонности, гордого достоинства, несовместимого с проявлением шумного веселья, допускавшегося в виде исключения лишь на некоторых праздниках. Такие добродетели требовались не только для войны, но и для мирной жизни, для исполнения долга хорошего гражданина. Политическая карьера была возможной только через военную карьеру.

2.6 Роль права в римской культуре

Римский плебс, видимо, с гораздо большим трудом, чем афинский демос, добился своих побед, и победы эти были не столь полными. Борьба патрициев и плебеев стоила огромного напряжения сил с обеих сторон. В ходе её первостепенное значение приобрела борьба за различные законы, что обусловило особую роль права в жизни общества. Обе стороны использовали в своих интересах религию, первоначально очень близкую к праву. Тесная связь религии с правом, с политической борьбой, с одной стороны, повышала её значение, но с другой - способствовала её формализации, детализации, исключала полет фантазии, поэтическое творчество в этой сфере.

2.7 Специфика римской религии

Отсюда невероятная веротерпимость римлян. В период Республики (510-30е гг. до н.э.) римская религия стала напоминать съезд богов со всего света. Глубже всего проникло влияние греков, хотя, по мнению римлян, богам нужны были не чувства людей, а конкретная "взятка" в виде пролитого вина, рассыпанных зерен, в виде крови, дыма от сжигаемых внутренностей и костей жертвенных животных (мясо съедали сами). Латинское слово "religio" означает "связь". Предполагалось, что если при совершении религиозного акта все положенные формальности будут соблюдены полностью ("я даю тебе"), то налицо полная гарантия, что божество исполнит свои обязательства ("чтобы ты дал мне").



2.8 Социальное устройство Рима

Римляне были равны в своей ответственности перед законом, но равенства в политической и социальной сфере не было. Обладатели богатства и более высокой степени общественного признания имели монополию на права, но зато они же в большей степени несли обязанности, поставив на службу обществу в военное и мирное время свои состояния и дарования. Да, народное собрание было высшим избирательным и законодательным органом, но простые люди не могли рассчитывать на высокие должности (в отличие от греков).

2.9 Прагматичный характер римской культуры

Научные и философские идеи, мифологические и художественные образы, - все переосмысливается с точки зрения доминанты римского сознания - "Рим - центр мира".

Важную роль в этом процессе играет фигура оратора. В отличие от афинских софистов, обучавших демос (народ) красноречию, римский ритор - учитель будущих государственных чиновников, несущих блага римской цивилизации в самые отдаленные уголки римских владений. Науки, ставшие популярными в Риме, определились этими, образовательными целями. Они были приспособлены к практической, политико-правовой, торговой, военной и строительной деятельности.

2.10 Вклад римлян в мировую культуру

Отрицать цивилизующую миссию Рима невозможно. Римляне были не только народом солдат, но и народом строителей и устроителей - архитекторов, инженеров, администраторов, юристов - и вместе с властью Рима к диким народам Западной Европы приходил порядок акведуков (водопроводов), дорог, латинской школы и римского права.

Из всех искусств наиболее важным для Рима было зодчество, а в зодчестве - на основе греческих и этрусских достижений - масштаб сооружений, не сопоставимый, как у греков, с человеком, а подавляющий его, олицетворяющий мощь и силу Римского государства. Пафос полезности во имя государства был реализован в строительстве городов, форумов (площадей), триумфальных арок (для торжественного въезда победителей), храмов (богам - покровителям Рима), общественных бань (мест для светского общения), цирков и амфитеатров (для развлечения публики) и т.д.

2.11 Причины кризиса Рима

Однако, внешнее величие Рима, обожествляемые императоры (восточное влияние), - все, что так впечатляло покоренные народы, имело и теневую сторону, которая оказалась очень чувствительной для самих римлян. Путь простого римлянина от "гражданина" к "подданному" был легче, чем путь грека. Еще, будучи гражданами, римляне психологически были более готовы к подчинению.

Римская империя упрочилась, но после ее усиления исчезли цели, за которые надо было бороться, проявляя "римский характер". Росло и чувство неуверенности в завтрашнем дне.

Происходило увеличение зависимости от чужой - императорской - воли, в которую попали все, но которую особенно остро переживали аристократы, действительно полноправные в период республики. Римская знать своими руками создала государство, и она же стала его первой жертвой, приняв на себя не только главный удар императорских репрессий, но и всю тяжесть утраты обществом свободы.

1. Европейская цивилизация, как культурный феномен, сформировалась под влиянием греческого и римского элементов культуры: единство слова и дела, идеи и воплощения, теории и практики, гармонии и пользы.

2. На формирование греческой и римской культуры оказало влияние полисное устройство, гражданская община, которые сформировали уникальные системы ценностей.

3. Религия греков и римлян отличается прагматичностью.

4. Примерами проявления кризиса в культуре может быть эллинистический период греческой культуры, и могущественный Рим времен империи.



3. Истоки, сущность и значение христианства

3.1 Исторические условия возникновения христианства

В духовном смысле истоками христианства является целый ряд религиозных идей различных культурных различных миров, "встретившихся" на маленьком уголке Земли, на Ближнем Востоке, и породивших там, в разное время три монотеистических /монотеизм-единобожие/ религии: иудаизм, христианство и ислам. Однако, вряд ли справедливо говорить, как это делалось в атеистической литературе, о том, что христианство "заимствовало" эти идеи.

3.2 Христианство и зороастризм

В древнеперсидском зороастризме, пожалуй, впервые рождается представление о мире как арене борьбы двух божеств, олицетворяющих свет и тьму, добро и зло. В христианстве земной мир тоже отмечен противостоянием Бога и дьявола, но и разница огромна. Во-первых, это состояние временное и после наступления царства Антихриста дело все-таки завершается торжеством Бога во Вселенной. Во-вторых, дьявол изначально не равен по силам Богу, он всего лишь падший ангел, и в логике Божественного замысла ему отведена, по Божественному соизволению, особая роль - испытывать людей своими кознями и соблазнами. Ведь невинность без испытаний мало чего стоит. Как видим, итоговая истина совсем не похожа на зороастризм.

3.3 Христианство и греческая религия

Аналогичным образом обстоит дело и с другими "заимствованиями". Греческие боги тоже принимали человеческий облик и спускались на землю, но совсем не для того, чтобы страданиями искупать человеческие грехи и указывать пути морального совершенствования, а скорее - наоборот.

3.4 Христианство и древний Египет

Древнеегипетский Осирис тоже образ умирающего и воскресающего Бога, но там это связано с крестьянским мировоззрением, с природными циклами, а не с обещанием воскрешения и вечной жизни. Осирис собой не жертвует, а центральная идея христианства - идея Бога, жертвующего собой ради людей, радикально нова. Особенно по сравнению с другими богами, требующими жертв себе, и частенько - человеческих. И именно эта идея превращает христианство в совершенно особую религиозную, культурную систему. Такого не возникало даже в религии древних евреев, иудаизме, из недр которого непосредственно произошло учение Христа.

3.5 Духовный кризис Рима как исток христианства

С исторической точки зрения толчком для возникновения христианства стал мощнейший цивилизационный кризис, охвативший Римскую империю на рубеже нашей эры. Ведь люди всегда порождают радикально новое только подгоняемые бедствиями, необxодимоcтъю изменений. Но мы, исходя из нашей задачи, рассмотрим преимущественно только духовные аспекты этого кризиса. В разных частях империи он проявлялся по-разному, но общая суть его была одна - разрушение традиционных основ жизни, гибель или ослабление старой веры и напряженные поиски новой опоры человеческого духа.

3.6 Духовное состояние Рима накануне появления христианства

Для самого Рима это было связано с несколькими факторами. Рим внешне был на вершине могущества, но от вершины пути всегда идут только вниз, исчерпание сверхзадачи, миссии культуры вызывает появление признаков упадка, внутреннего гниения. Это проявилось в постепенном изменении республиканской политической системы, упадке нравов, в обстановке сытости и богатства, в обострении внутренних раздоров и т.д. В духовной области некогда простая и суровая вера Рима подчинилась культуре покоренной Греции, причем поздней, эллинистической, утонченной и изнеженной греческой культуре, быстро изгнавшей суровый и спартанский дух Рима. Римляне фактически лишаются собственной религии, а римские боги и богини отождествляются с греческими и даже получают другие имена.

3.7 Последствия религиозной терпимость римлян

Разрушению традиции способствовала и беспредельная религиозная терпимость римлян. Победы своего оружия они воспринимали сначала как победу своих богов, которая, однако, не отменяла, а лишь уменьшала власть местных богов на завоеванных территориях. В знак победы они обычно сооружали Храм главного римского главного бога - Юпитера в столице поверженной страны, а в остальном не вмешивались в местные культы. До поры до времени такая мудрая колониальная политика облегчала римлянам завоевания. Но когда Рим стал столицей огромной империи, в него, как обычно, потянулись мигранты с окраин, а вместе с ними метрополию наводнили десятки чужеземных религиозных культов. Фактически такое обилие вер всегда означает отсутствие веры, ведь религия должна связывать народ в единое целое, а не разъединять. Сами римляне стали относиться к любой вере формально, прагматически: одни дела требовали поклонения египетской Изиде, другие - ближневосточному Ваалу, а иногда и обращения к кельтским жрецам-друидам.

Таким образом, в результате веротерпимости образовалось неслыханное смешение вер, а фактически - духовная пустота, вакуум, требовавшие прихода новой, единственной и истинной веры, способной спасти Рим и объединить народы империи.

3.8 Шок цивилизации как проявление духовного кризиса

Со своей стороны, народы и племена, оказавшиеся в империи, также испытывали подобный кризис. С одной стороны, быстрое и насильственное втягивание в условия цивилизации, с ее войнами и эпидемиями, жесточайшей эксплуатацией, массовыми переселениями и разрывом родственных связей, с городским образом жизни, оторванным от природы и природных основ человеческого бытия, с политической властью и властью бюрократии, тюрьмами, полицией и т.д. - все это вызывало так называемый "шок цивилизации". Это означало радикальную, и во многом негативную, перестройку всего образа жизни человека. Жизнь в цивилизации трагична по своей сути: каждый шаг вперед связан с усилением неравенства и страшными хаотическими отчужденными следствиями для большинства людей. С другой стороны, местные божества оказались под сомнением: ведь они допустили римское завоевание. А чуждая вера врагов не могла быть принята, таким образом, и в этих регионах ощущался духовный вакуум и ожидание новой веры, без которой не может жить человек.

3.9 Кризис иудаизма

Нa родине христианства, в Палестине, факторы кризиса были несколько другими. За сотни лет существования веры древних иудеев она естественным образом стала стариться, становиться все более формальной. В самой жреческой среде эта формализация вызвала раскол на два противоборствующих течения-книжников и фарисеев.

3.10 Проявления кризиса иудаизма

Книжники сводили веру к чтению, запоминанию и толкованию библейских текстов. Фарисеи /сейчас - синоним лицемерия/ пытались сохранить веру, ужесточая правила священных обрядов, ритуалов, создавая систему слежки за их неуклонным соблюдением. Но в обоих случаях это говорило о том, что сохраняемая таким образом вера уже не гнездилась там, где eй положено быть - в душах и сердцах людей, а вне их. К тому же римское завоевание нанесло очень чувствительный удар по национально-религиозному самосознанию евреев: богоизбранный народ, обладающий единственно истинной верой, оказался под пятой язычников-римлян. Это не могло не породить сомнений во всемогуществе еврейского Бога-Яхве / Иегова в другом произношении/ и в его любви к евреям. Глубоко религиозный по натуре еврейский народ, в отличие от касты священников, обратился не к формализации, а к поискам новой, обновленной веры.

3.11 Духовное состояние в Палестине

По дорогам Палестины в тот период бродили сотни пророков, предсказывавших скорое наступление конца света для погрязшего в грехе мира и пришествие божественного Спасителя, Meссии, который поведет за собой людей истинной веры и избавит от гибели. Это было уже почти полное предвосхищение христианства и свидетельство напряженного ожидания прихода Христа.

Находка в конце 40 гг. нашего века в пещере древних рукописей, так называемых "свитков Мертвого моря", неожиданно открыла еще одну страницу религиозной истории той эпохи. Они оказались описанием образа жизни и учения секты ессеев, существовавшей за два века до Христа, но духовно совпадавшей во многом с основными идеями его учения. Причем в изоляции от мира ессеи воплощали на практике эти идеи, создав общину на уравнительно-коммунистических принципах. Это нисколько не умаляет значения самого христианства, но говорит о том, что подобные идеи уже, как говорится, носились в воздухе.

3.12 Новизна христианства

Сущность и радикальная новизна христианства ярче всего проявляются в отношении к породившей христианство религии - иудаизму, религии древних евреев. Исторически эти отношения складывались не просто. Многие века христианство и иудаизм враждовали. Для евреев христиане были людьми, заимствовавшими древнееврейскую идею единого Бога, но исказившими её, выдумав божественную Троицу. У них Бог не творец-вседержитель, в мощи и славе повелевающий миром, а нелепый Бог-страдалец, почему-то вздумавший принять человеческий облик и умерший позорной смертью - на кресте, так и не явив своей силы. Для христиан евреи - народ, не понявший и не оценивший великой милости Божьей - ведь Христос пришел на эту землю, к ним. А этот народ Иуды не только не принял его, но и казнил руками римлян. Они как бы "не заметили" Христа, для них он затерялся среди множества пророков со схожими идеями. Таков оказался парадокс ожидания Мессии. Это всё религиозно-исторические причины вражды, но ещё в большей мере повлияла именно новизна христианских идей несовместимых с традиционными представлениями религии евреев, которые утверждали богоизбранность иудеев.

3.13 Отношение к Богу в иудаизме и христианстве

Бог в еврейской религии - это грозный и всемогущий Творец Мира, небесный Отец и покровитель именно еврейского народа. Его цель - повиновение, его средства - наказания. В Ветхом Завете, части Библии, созданной еврейским народом, Бога часто именуют "ревнивым". И действительно создается впечатление, что он ревниво следит за евреями: не нарушают ли его заповеди и главную из них - веру в него самого, истинного и единого Бога. Наказания его ужасны и часто сводятся к массовому истреблению /Великий потоп, уничтожение городов Содома и Гоморры и т.д./. Идея индивидуальной вины и кары появляется относительно поздно.

Бог христианства - это милосердный, сострадающий, любящий отец всех народов, а точнее - каждого человека. Его цель - любовь /к Богу и другому человеку/. Его средства - проповедь, свободное убеждение и личный пример. Христианский Бог - это уже Бог цивилизации. Если в простом патриархальном быту Ветхого Завета и грехи были такими же патриархальными, вызванными человеческими страстями, то в мире цивилизации люди вынуждены ежедневно выдерживать жестокую борьбу за существование. Безгрешным быть невозможно, более того, уверенность в собственной безгрешности рассматривается как гордыня, один из величайших грехов. Поэтому Бог христианства милосерден к людям, он знает их жизнь. Для него важна не столько безгрешность, сколько стремление к ней и искреннее раскаяние в совершенных грехах. Это все, чего можно ожидать и требовать от человека.

3.14 Различия иудейской и христианской этики

В иудаизме и христианстве существуют принципиальные различия в отношениях между человеком и Богом. Они-то собственно и описываются словом "Завет" (дословно означает союз) /Ветхий Завет, Новый Завет/ Ветхий Завет - это контракт между Богом и еврейским народом в целом. Евреи обязуются чтить единого Бога и выполнять его предписания. Взамен им обещаются чисто земные блага: размножение народа, богатство его и господство над другими народами.

В Новом Завете сторонами выступают уже Бог и каждый человек в отдельности, независимо от нации. Бог делает первый шаг навстречу человеку, своими страданиями Христос искупает первородный грех Адама и Евы и отныне каждый рождается свободным от этого греха, свободным в выборе между добром и злом. Это принципиальный момент христианства: Христос обращается к духовно и нравственно свободной личности. И он ожидает, что она сама, свободно выберет путь добра. К таким относится его главное обещание: "Я пришел дать вам жизнь вечную". Но и каждый грех теперь - это результат свободного выбора. Это грех самого человека, а не наследие его изначально греховной сущности. И за него надо отвечать на Страшном Суде. Как уже говорилось, земная жизнь - это серия испытаний, исход которых определяет последующую, подлинную вечную жизнь в блаженстве или муках.

Соответственно Христос не обещает людям земных благ, наоборот - страдальцы, праведники это те, кто будет рядом с Богом в последующей жизни. Это тоже принципиальный момент в Христианстве: небесный мир - зеркальное отражение земного, переход в него означает переворот знака судьбы. Позднее, в XVI-XVII вв. в Европе протестантская религия именно в этом пункте отойдет от христианства и вернется к древнееврейскому толкованию: земные блага - знак и залог милости Божьей.

3.15 Иудейская и христианская мораль в понимании человека

Нравственные отношения между человеком и человеком тоже значительно изменились в христианстве. Связь между ветхозаветной и собственно христианской моралью строится по принципу дополнительности,?комплиментарности.

Христианская?мораль признает древнееврейские десять заповедей Моисея, но не сводится к ним и такое сведение, весьма обычное в наших интеллигентных кругах, означает нарушение духа христианства. Тем более, что ветхозаветная мораль всегда относит моральные требования к "ближнему своему", под которым имеется в виду совсем не каждый человек, как мы толкуем сейчас, а именно ближний - сосед, соплеменник. Это доказывается тем, что в текстах Ветхого Завета мы находим немало примеров, когда сам Бог помогает евреям нарушать все и всяческие заповеди по отношению к другим народам. Это не особенность именно еврейской, а черта любой племенной морали, морали родового этапа развития общества: мир делится на своих и чужих и по отношению к чужим никакие запреты не действуют. Уже поэтому христианская нравственность, индивидуализированная нравственность цивилизации, не может ограничиться достаточно простыми десятью заповедями, заповедями другой, гораздо более примитивной эпохи.

3.16 Нагорная проповедь основа христианской этики

Христос начинает свою Нагорную проповедь с утверждения, что он пришел не нарушить, но исполнить Закон Моисея. Но в дальнейшем изложении оказывается, что он дает новые толкования каждой из 10 заповедей, как бы разлагая их на составляющие и вновь соединяя по законам новой, христианской моральной логики. Итоговый вывод получается гораздо более радикальным, чем у Моисея. Например, заповедь "не убий /ближнего своего/, в логике христианства включает ряд дополнительных моментов, которых не было у Моисея. Во-первых - нравственную рефлексию: обратись на себя, " прежде, чем заметить соломинку в глазу брата твоего, посмотри - нет ли бревна в твоем глазу". То есть - не ты ли сам виновен в том, что он стал врагом твоим? Во-вторых, это - брат твой, все мы дети одного Отца небесного. Это тоже меняет отношение к тому, кто воспринимается как враг. В-третьих, как уже говорилось, страдания и зло - это испытание перед Богом. Враг - это человек, который принес тебе дополнительное испытание, могущее возвысить тебя в глазах Господа. После всего этого становится оправданной, хотя и неимоверно трудной для исполнения Христова заповедь: "Возлюби врага твоего". Как видим, отличие от Моисеевой достаточно кардинально.

3.17 Отношение к труду в христианстве

Аналогично и с другими заповедями. Если Моисей просто говорит "не укради" /у ближнего своего/, что даже по-житейски звучит просто и понятно, то Христос, в притче о вопрошающем юноше, требует - раздай имущество твое и следуй за мной. Моисеева заповедь входит в Христову как само собой разумеющееся, но Христова гораздо глубже. Христианское толкование связано с целым рядом моментов. Тут и отношение к труду, ведь труд это и наказание

Господне /при изгнании из рая/ и испытание, но не смысл жизни. Иначе за делами человек забывает душу. Живите как птицы небесные, как цветы полевые, как дети, часто повторяет Христос. Эта сторона христианского учения тоже потом была искажена протестантством. А с трудом связана и проблема собственности. Она еще больше отвлекает человека от души, ведь ее надо заработать /или - "достать"/, сберечь, приумножить, передать по наследству и т.д. "Нельзя служить и Богу и Маммоне", - говорит Христос. Крупная собственность в цивилизованном обществе редко бывает чистой и честной и тут возникает перекличка с Моисеевым запретом на кражу. Наконец, собственность, стремление к ней и обладание ею - это привязанность к земным благам, а значит отрицание Царствия Небесного. Поэтому Христос не только требует от своих последователей несвязанности собственностью, но и устанавливает правила раздачи, мало напоминающие современную "благотворительность".

Прежде всего, когда даешь, "пусть левая рука не знает, что делает правая". То есть - полная тайна дарения. Дар на виду - это и твоя гордыня, самореклама, и унижение принимающему. Далее важно кто и что дарит. Христос в храме говорит, что только дар бедной женщины, отдавшей последнее, угоден в глазах Господа. А принесение излишков, да еще не всегда нажитых честных путем, вряд ли может расцениваться как христианское милосердие.

3.18 Отношение к женщине в христианстве

Еще более радикально выглядит Христова заповедь об отношение к женщине, о плотском грехе. Если у Моисея опять же житейски понятное правило "не соблазни жену ближнего твоего", то Христос утверждает, что каждый, кто видит женщину, и возжелал ее в сердце своем - уже совершает грех. У Моисея - запрет на определенное действие по отношению к чужой жене, чужой собственности в понятиях того времени. У Христа - внутренний, нравственный запрет на похоть к любой женщине, если это не любовь, освященная таинством брака: ведь речь идет о ситуации мимолетной встречи.

3.19 Принципиальное различие иудейской и христианской этики

На этом последнем примере особенно ярко видно различие в самой сущности Христовых заповедей по сравнению с древнееврейскими. Заповеди Моисея - призывы - декларации или же конкретные запреты на конкретные действия. Если также, буквально понимать Христову заповедь о плотском грехе, то она выглядит просто нелепой, абсурдной в своей невыполнимости. Встает вопрос: зачем предъявлять требования, противоречащие биологической сути мужчины? Планка слишком высока и весь мужской пол фактически заранее обречен ежедневно на постоянные грехи подобного рода.

Одно дело - сдерживать себя в действиях, другое - "тормозить" сами инстинкты свои, данные тебе природой и Богом.

Очевидно, что выход из этого противоречия возможен только при другом толковании самой сути Христовых заповедей. Это не запреты и шлагбаумы, а моральные ориентиры, находящиеся на горизонте и всегда удаляющиеся вместе с ним. Именно это определяет принципиальную вечность христианских моральных требований, в отличие от Моисеевых, которые в основном, не задумываясь, выполняет каждый порядочный человек. Выполнил, а дальше что? Именно об этом спрашивает юноша Христа в уже упоминавшейся притче. А дальше, получается, гордость собственным безгрешием, гордыня. Христос же ставит такие требования, исполнение которых возможно, и то частично, лишь при постоянной внутренней работе, при душевном труде. Причем - в смирении, с молитвой, с помощью Божьей, с осознанием собственного несовершенства, которое и дает стимул к дальнейшему развитию.

3.20 Нравственное значение христианства

Таким образом, возникнув на почве иудаизма, христианство принесло в мир новое Слово, новое видение мироустройства и места человека в нем.

Старые религии оказались неспособными обустроить человека в мире цивилизации, люди потеряли веру, и Христос принес им новую, учитывающую трагизм нового положения человека в социуме. Бесконечные войны, социальный гнет отняли надежду и Христос дал новую надежду, надежду на подлинный, обратный земному мир. Была оборвана привычная ранее жизнь в роде, родстве, все стали чужими и враждебными друг другу в жизненной борьбе.

Христос принес новое родство, через общего Отца Небесного, дал возможность любви человека к человеку, несмотря на волчьи законы общества. Общество с тех пор не стало лучше и поэтому, можно сказать, что главный дар, который христианство принесло человеку, как того времени, так и современному - это Вера, Надежда, Любовь.



3.21 Культурно-историческое значение христианства

В культурно-историческом плане плоды христианства гораздо обширней и не поддаются однозначному определению для всех истекших эпох и всех народов. Мы говорили, что, несмотря на напряженное ожидание, евреи "не узнали " Христа. Ведь он пришел не в силе и славе Божественного спасителя еврейского народа, а в образе бедного странника, лекаря, врачевателя тел и душ, со странными речами, притчами, "скромными" чудесами. Он обратился к низшим, презираемым слоям общества, простым людям и отказался брать на себя роль царя Иудейского. И главное - он заявил, что пришел спасать всех и каждого, а не богоизбранный народ евреев. Такой Мессия оказался не нужен иудеям.

3.22 Отношение к христианству в императорском Риме

Сам Рим настороженно отнесся к христианству. Власти увидели в нем подозрительное, разрушающее традицию учение. Пресыщенная и развращенная знать не могла принять идеи простоты и смирения. И лишь в низших слоях тайно, подпольно, начинает распространяться новая вера. Но это опять-таки усиливало негативное отношение верхов к "религии рабов". Тем более, что для римлян смерть на кресте - это позорная смерть раба-преступника, это символ с негативным значением. Первые христианские общины скрытно собирались в подземельях и совершали свои моления и обряды. Все это пахло новым восстанием Спартака, и начались гонения. Поразительно, но главным их мотивом считалось "человеконенавистничество" христиан. Для нас это непонятно, ведь мы привыкли соотносить христианство скорее с милосердием, состраданием, гуманизмом. Для изнеженного, пирующего, развращенного Рима Христос и должен был казаться человеконенавистником. Он не был революционером в социальном смысле. Проблемы власти, эксплуатации и т.д. его мало волновали. Но в человеческом измерении Христос был непреклонным сверхрадикальным революционером и образ добренького и мягкого увещевателя, который ему приписали позднее, мало похож на тот, который мы видим в текстах Нового Завета. Он говорил, что нельзя ненавидеть человека, но надо ненавидеть зло и грех в нем. И в этом отношении он звал, требовал перестройки человеческой души, создания нового человека. Для людей, сросшихся с грехом, эти требования, естественно, воспринимались как антигуманные.

В 60 гг. первого века нашей эры при императоре Нероне начались массовые преследования христиан: их хватали по доносам на улицах, казнили тысячами, бросали на растерзание диким зверям на арене цирка. Но законы истории духа не прямолинейны и преследования имели отчужденный, обратный эффект. Христиане стали страдальцами в глазах народа, а их мужественное поведение вызывало уважение и интерес к новой религии.

И именно после этих гонений начинается действительно массовое распространение христианства в Риме, причем в самых различных слоях населения.

3.23 Распространение христианства

На протяжении четырех веков в условиях углубляющегося кризиса, а затем и распада Римской империи идут параллельно три процесса: оформление организационной основы христианства - церкви, формирование в ожесточенной идейной борьбе единой церковной догмы - официально признанного символа веры, и постепенное принятие христианства государством в качестве своей идейной опоры. Правда, в восточной части бывшей империи - Византии церковь со временем подминается государством, стремящимся сделать ее послушным орудием власти. В западной части, на территории Рима и Западной Европы процесс идет иначе. Там в хаосе, возникшем после захвата Рима германцами, именно власть римских пап, объявленных наместниками Христа на Земле, становится единственной стабильной основой, стержнем формирования государственности и европейского христианского мира.

3.24 Разделение христианской церкви на восточную (православную) и западную (католическую)

Окончательное разделение западной, католической, и восточной, православной, церквей происходит в 1054г. И тот, и другой вариант имели свои плюсы и минусы.

Православная церковь опиралась на традицию и стремилась остаться именно церковью, духовной организацией, не вовлеченной прямо в мирские дела. Это позволило ей сохранить в какой-то степени внутри себя дух первичного христианства, но слишком часто она бывала служанкой государства. Как в Византии, так и позднее на Руси, особенно с эпохи Петра Первого. Хотя в период образования Московского государства русская церковь тоже играла во многом государствообразующую роль, скрепляя единство раздробленной страны.

Католическая церковь, взяла на себя во многом функции государства. Даже сверхгосударства, ведь весь период Средних веков римский папа был не только высшим духовным, но и светским владыкой, объединявшим своей властью всю Западную Европу. Поэтому западная церковь сыграла большую роль в мирских делах, но и взяла на себя все обычные грехи государственной власти: подавление восстаний, войны, политические интриги, крестовые походы, жесточайшие преследования инакомыслящих. К тому же к концу средневековья, она стала богатейшим собственником Европы и сочетание огромной власти и огромных богатств, не могло не подорвать основ ее духовного авторитета.

3.25 Отношение к христианству в европейской культуре

В связи с Реформацией и появлением конкурирующей с католичеством новой протестантской религии сначала начинается эпоха кровавых религиозных войн, окончившихся в XVII в. позорным Аугсбургским миром, утвердившим принцип: чья власть, - того и вера. Это связано, с одной стороны с тем, что значительная часть действительно верующих была истреблена в этих войнах, с другой же стороны это символизировало возрастающее равнодушие к религиозным вопросам в Западной Европе. Последнее было логически связано с формированием рыночного общества, которое не борется с религией, а просто безразлично к ней. Образ жизни и жизненные ценности человека в условиях рынка не нуждаются в идее Бога. Да и протестантская религия во многом вернувшаяся от христианства назад к иудаизму и способствовавшая этим утверждению рыночных ценностей, освобождению от христианских запретов. Ценности протестантизма, ориентированные на погоню за земными благами, позднее обнаружили свою связь с безверием. Поскольку протестантизм сводит религию к чтению Библии и соблюдению некоторых, весьма специфических, "рыночных" норм нравственности /трудолюбие, деловая честность и т.д./.

3.26 Отношение к христианству в современном мире

В итоге к началу третьего тысячелетия после пришествия Христа христианство в мире оказалось в странной ситуации. Оно в каком-то смысле победило в Европе и даже распространилось за ее пределы. Победило в культуре, духе. Сами основы европейской культуры пронизаны христианством, и нормативные ценности, определяющие, как надо жить, восходят к христианским идеалам. С другой стороны, в европейском мире, именующем себя христианским, почти никто не живет по-христиански. Более того, по мере укрепления и распространения на новые страны рыночных принципов жизни Бог и религия становятся все более безразличными для большинства. Недаром в конце 20в. в Англии, где никто не борется с религией, процент верующих был в два раза ниже, чем в "атеистическом" Советском Союзе. Это подтверждает упоминавшийся тезис Христа о том, что нельзя одновременно служить Богу и Маммоне /божеству торговли и богатства/. Параллельно с ростом религиозного безверия в сознании человека современного цивилизованного общества утверждается совсем не рациональное научное мышление, как мечтали деятели европейского просвещения XVIII в., а скорее идолопоклонство, вера в идолов политики, экономики, техники и т.д. В современном мире (В России, и в Европе) возрождаются древнейшие давно забытые суеверия. Да и сама наука, не понятная для большинства людей, воспринимается как магическая сила, вредоносная или позитивная.

Таким образом, как и в начале нашего рассказа, налицо духовный вакуум, духовный кризис и христианство предлагает современному человеку и современной культуре выход из этого состояния.