Структурные единицы праздника Ивана Купалы: время, пространство, участники. Основные обрядовые действа и их функция

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство культуры Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования

Тюменский государственный институт культуры

Факультет музыки, театра и хореографии

Кафедра режиссуры, театрализованных представлений и праздников

Курсовая работа

По дисциплине: «История и теория праздничной культуры»

На тему: «Структурные единицы праздника Ивана Купалы: время, пространство, участники. Основные обрядовые действа и их функция»

Работу выполнила: студентка 2-го курса ЗФО

Чернышева Е.Я.

Работу проверил: старший преподаватель

Свечникова О.Б.

Тюмень, 2017.



Содержание

Введение

1. Теоретические аспекты празднично-обрядовой культуры

2. Происхождение и эволюция праздника Иван Купала

3. Обрядовые действа праздника Ивана Купала и их функция

4. Народные поверья, приметы и гадания на Ивана Купалу

5. Значение праздника Ивана Купалы в современном обществе

Заключение

Глоссарий

Библиографический список



Введение

Актуальность. Праздник Ивана Купалы - один из самых загадочных русских народных праздников.Название ИванКупала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как «купатель, погружатель» (греч. вбрфйуфЮт). Выбор именно глагола купать для перевода эпитета «креститель» был обусловлен и собственно славянскими представлениями: kopati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах [12].

Итак, Ивамн Купамла (Ивамнов день, Купальская ночь) -- народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы и отмечаемый 24 июня (7 июля). По времени проведения совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи, приходящимся в Православных церквях на 24 июня (7 июля). В календарном цикле симметричен Рождеству (Коляде).

Праздник Ивана Купалы в наши дни празднуется уже не с таким размахом, его обычаи, обряды и традиции перешли в другое качество - игровое, они утратили свое прямое назначение, что, вполне естественно для реалий современной жизни. Из этого вытекает проблема - сложность взаимодействия праздничных традиций с современными формами досуга. Сложившийся на сегодняшний день процесс истощения культурно-исторической памяти повлек за собой исчезновение духовных ценностей из сферы досуга.

Произошли серьезные деформации в системе празднично-обрядовой культуры, т.к. праздник лишился своего сакрального смысла - обряда, превратившись в сферу развлечений [15].

Актуальность проблемы усиливается противоречием между:

- признанием роли народного праздника и отсутствием официального включения его в социокультурную практику.

Проблема и противоречие позволили определить цель: исследовать праздник Ивана Купалы и его обрядовые действа

Объект исследования: исторический аспект праздника Ивана Купалы.

Предмет исследования: структурные единицы праздника Ивана Купалы; время, пространство, участники, обрядовые действа.

Цель обусловила выполнение следующих задач:

*Исследовать исторические и теоретические аспекты празднично-обрядовой стороны праздника Ивана Купалы.

*Раскрыть особенности и значимость праздника Ивана Купалы в современном социокультурном пространстве.

Теоретико-методологическая основа исследования. Теоретическую основу курсовой работы составляет литература по теме исследования таких авторов, как Афанасьев А.Н., Васильев М.А., Гальковский Н.М., Забылин М.В, Круглов Ю.Г., Панкеев И.А., Рожнова П.К., Рыбаков Б.А., Сахаров И.П., Соколов М.А., Степанов Н.Н., Топорков А.Л., Успенский Б.А. и другие. В работе также использованы информационные ресурсы сети Интернет.



1. Теоретические аспекты празднично-обрядовой культуры

Празднично-обрядовая культура человека позволяет идентифицировать культуру, отличить одну культуру от другой, сохранить национальную идентичность.

Оценки прошлого, настоящего и будущего, которые мы делаем исходя из понимания состояния обрядовой культуры, формируют культурно-историческую ориентацию общества и его личностей, потому что она отражает отношение к жизни и смерти, к труду, ко времени и пространству, религиозные представления, принятые в той или иной социокультурной среде.

Впервые к рассмотрению традиционной народной культуры как явлению народного творчества обратился Воронов В.С. В своих исследованиях автор раскрывает содержание и смысл народного искусства, своеобразие его стиля.

Воронов В.С. указал на то, что по своей природе народное художественное творчество несколько «наивно», как детское искусство. «Бытовое искусство русского крестьянства, как и всякое глубокое и сложное культурное явление, для своего всестороннего познания требует настойчивого, внимательного изучения» - писал он.

В культуре Древней Руси было множество разнообразных обрядов и ритуалов. Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами.

Вся жизнь людей (образ жизни) была обрядово оформлена, ритуализирована. Согласно общепринятому определению, обряд, ритуал, церемония - совокупность условных, традиционных действий, лишённых непосредственной практической целесообразности, но служащих символом определённых социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления [6, с.176].

Для доклассового общества характерна недифференцированность бытовых, производственных и религиозных обрядов. С возникновением классового государства и церкви формируются специфическая церковная обрядность, ритуалы и церемонии, связанные с общественной и государственно-политической жизнью (например, придворные церемонии), и продолжают существовать традиционные бытовые обряды, особенно долго сохраняющиеся в крестьянской среде.

К их числу относятся производственные обряды, связанные с земледелием, например с жатвой (зажинки, дожинки), животноводством (обряды, приуроченные к весеннему выгону скота), рыбной ловлей, охотой, строительством новых жилищ, рытьём колодцев и т.п., и семейные (обряды, связанные с рождением и смертью, инициации, свадьба и т.д.).

В связи с годичной повторяемостью хозяйственной деятельности и её календарной приуроченностью обряды первой группы, в отличие от семейных, принято называть календарными [3, с.219].

Обрядные действия могли быть магическими (включая вербальную, т. е. словесную, магию), символически-демонстративными или игровыми.

Особую группу обрядов образуют гадания (магические обряды), предназначенные для предсказания дальнейшего течения жизни гадающих.

Обряд состоит из следующих компонентов: во-первых, это символическое действие или ритуальное поведение участников обряда, из элементов материальной культуры в виде ритуальной пищи, одежды, атрибутики и речевого поведения участников обряда в словесном и музыкальном выражении.

Не только сам обряд, но и каждый его компонент выполняет определенную функцию. Несколько обрядов, выполняющие одну функцию, образуют обрядовый цикл или комплекс. В свою очередь, несколько обрядовых циклов образуют ритуал, который характеризует определенное социальное событие или действие.

Обрядовые ритуалы, характеризующие все стороны жизнедеятельности этноса, составляют его ритуальную систему. Ее структура схематически выглядит следующим образом: обрядовое действие - обряд - цикл - ритуал - система. Обряд является одним из способов существования традиций [2, с.68].

Культуролог Захаров А. В. пишет о традиции следующее: «Отношение к традиции может отличаться в зависимости от того, как трактуется связь между прошлым и настоящим. В первом случае, традиция воспринимается как некие реликты, как специфические «сгустки», «уплотнения» прошлого в настоящем. В другом случае, прошлое осознается как всегда присутствующее в настоящем, как постоянно в нем воспроизводящееся».

Человек, рожденный в традиционной культуре, сразу попадал в поле действия сложившихся, не обсуждаемых норм и правил, которым он должен был неукоснительно следовать.

Причем регламентации подвергались все сферы жизни человека - от сакральных, смыслообразующих компонентов (картина мира, представления о жизни и смерти, религиозные воззрения) до обыденных, повседневных забот, связанных с тем, что и как есть и пить, во что одеваться, как проводить праздники и будни и т.д.

Кроме того, традиции крестьянской и городской культуры в прошлом отличались большей длительность по времени, большей устойчивость по сравнению с традициями в современной культуре. Смена их происходила не так быстро и лавинообразно, как это имеет место в новейшее время. Таким образом, важно зафиксировать, что традиционная культура от современной отличается не наличием или отсутствием традиций, а их длительностью и степенью устойчивости» [1, с.27].

Из всего следует, что традиции и обрядность - это составная часть духовной культуры, отражающая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития.



2. Происхождение и эволюция праздника Иван Купала

Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета.

У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Поэтому история праздника как бы разделена на два периода - до крещения Руси и после.

Рыбаков Б.А. писал: «Первый период - это эпоха язычества. Стремление познать тайны окружающего мира, наблюдение за природными явлениями формировали у всех этносов соответствующие таинства, обряды и традиции. Солнце, дарующее тепло и свет, всегда было в центре внимания человека и поклонение ему, как богу присуще любому народу.

Во время летнего солнцестояния в северных странах происходит наибольший расцвет природы. И конечно самый продолжительный день, полный тепла и света, и самая короткая ночь в году не могли остаться без внимания ни одной культурой. Историческая особенность формирования славянского этноса, из многих первобытных общин, определила особое видение взаимоотношений человека и природы.

Природные явления требовали объяснений, которые в свою очередь сформировали богатый пантеон языческих богов. Поклонение каждому божеству характеризовалось особым ритуалом, таинством и обрядом. Сложная структура божественного пантеона оказывала сильное влияние в течение многих столетий на быт и культуру славян» [8, с.65].

«Язычество, как и любая другая религия, представляло собой особое цельное мировоззрение. Это было не верование, а образ жизни лицом к лицу с матерью природой.

В древние времена материальные и духовные ценности были неразрывно связаны между собой, и всякая работа производилась с великим благоговением, так как являлась одновременно и удовлетворением жизненных потребностей общества и восхвалением природных стихий. Следует отметить, что активное участие в праздничных гуляниях обычно принимали все сословия. Князья и дружинники совершали ритуальные действа вместе с простым людом.

Дело в том, что в этот день происходит «слияние огня и воды», что в то время символизировало борьбу между двумя стихиями. Известно, что Перун - бог грома и огня, и Ярило - бог солнца были ещё и покровителями сильных, ловких и храбрых. Но наибольшее распространение праздник получил среди простых людей, в большинстве своём крестьян, для которых Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных [7, с.35].

Изображался Купала молодым красивым юношей, с цветами и полевыми плодами в руках, с венком из ярких, желтых цветов купальниц.

Ярило для простолюдинов был богом солнца, любви, производителем и покровителем животных, растений.

«Из преданий: Купальская Ночь - это время накануне Встречи Богов. С восходом Солнца происходит встреча Ярило с богиней Зарёй. Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы, но не «жрецами» или «волхвами», а самими богами - Ярило и Зарёй. Купание проводится в одежде, которую можно сушить только на теле, после чего эта одежда обретает свойство оберега. Иногда день солнечного бога заканчивался «похоронами» Ярилы и его невесты. Соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду, так люди провожали солнце в далёкий зимний путь» [9, с.94].

Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых разгульных праздников в году. Население строго исполняло все касающиеся этого дня обряды. Весело проводила этот праздник молодежь. Веселье продолжалось всю ночь.

Праздничными были все дни летнего солнцестояния - русальная неделя перед Купалой - солнцеворотом - зеленые Святки. Как и зимние, зеленые Святки насыщены сложной системой обрядов, магических действий, но уже летних, связанных, прежде всего с заботами о предстоящем урожае.

Сложные в своей многоплановости, глубинной мировоззренческой сути и культовой обрядности летние русалии проводились специально подготовленными, избранными общинниками-русальцами во главе с потомственным предводителем, который сам тщательно подбирал себе помощников из самых честных, уважаемых, непьющих, здоровых, ладных собой, веселых нравом селян.

Зеленые Святки - неделя отдыха после завершения посадочных работ перед началом сенокоса, когда сытость предстоящей зимы зависит только от погоды. На ее благоприятствование и были нацелены святочные магические действа» [5, с.16].

Надежду вселяли переходившие из села в село дружины русальцев: «Там, где они прошли, нивы цветут и обещают хороший урожай». Святочные заклинания волхвов сопровождались русалиями - танцами, плясками, хороводами, игрищами.

Прославлялись Духи Природы и Предки у Живого Дуба. Кумились девушки у березы-именинницы. Утверждалась на земле любовь в девичьих хороводах вокруг живых березок. Молодежь окончательно определялась в своем выборе партнера перед Купалой.

Языческий характер праздника сохранялся на протяжении веков, на что неоднократно указывали служители Церкви: «в годину ту сатана красуется; яко же сущии древнии идолослужителие бесовский праздник сей празднуют» [15].

Следующий период, который необходимо рассмотреть - принятие христианства, коренным образом изменившее русскую культуру и быт. «Свержение языческих идолов и стремление церкви объединить народы под одним богом со временем разрушили традиционный русский уклад жизни. Постепенно библейские сказания вытесняли языческую мифологию, но церковь столкнулась с неискоренимым стремлением славян преклонятся перед силами природы» .

Васильев М.А. писал: «Языческие традиции, укоренившиеся в народе на протяжении столетий, долго сопротивлялись христианству. Жизнь простого человека в то время напрямую зависела от благосклонности матушки природы, и во времена социальных потрясений, связанных с экономическими и политическими кризисами, на Руси происходил возврат к язычеству в 1060 и 1230 гг.

После чего церковь начала активно приспосабливать знаменательные праздники язычников к библейским писаниям, что оказалось совсем несложно» [14].

Нашлась библейская легенда и к летнему солнцестоянию, которая повествует о том, что отец Иоанна Захария, первосвященник Иерусалимского храма, жил с женой Елисаветой в Иудейских горах. Жили они хорошо, бога супруги молили об одном - о ребенке. И вот однажды, к Захарию, явился Архангел Гавриил: «Услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь его Иоанном. Он будет велик перед Господом и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей». Захария не поверил посланнику и в наказание лишился дара речи. Заговорил священник только после того, как у него родился сын - Иоанн. Ему было предначертано стать провозвестником Спасителя, объявить о его пришествии и, тем самым, о наступлении "дня господня". Поэтому, Иоанна назвали Предтеча.

Он призывал людей к покаянию перед богом и покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли "крещение водой" или "полное погружение". Проводил крещение Иоанн, за что и получил еще одно имя - Креститель. По преданию: в водах Иордана от Иоанна приняли крещение Иисус Христос и некоторые из его учеников.

Увидев Иисуса Христа, Иоанн указал на него своим ученикам и всем присутствовавшим и сказал: "Вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира"». На сегодняшний день церковь относит праздник Рождества Иоанна Крестителя к категории великих праздников. Он менее значим, чем двунадесятые, но более почитаем в народе по сравнению с остальными. К нему и был приурочен праздник летнего солнцестояния.

Кроме того, интересно и происхождение названия праздника. «О происхождении слова «Купало» существуют разные версии. Одни считают, что оно происходит от слова купать, купанье. Это весьма убедительно, поскольку именно с этого дня начинается купание в открытых водах. Другие специалисты выводят слово «Купало» от купы. Имеется в виду Купало и Купальница.

Некоторые исследователи не без основания связывают нашего славянского Купалу с индийским Купалом-покаянником» [16].

На самом деле здесь действуют три главных фактора: летнее солнцестояние, вода и огонь. Вода и огонь - это начало мира. Омовения были священными практически у всех народов мира.

Итак, День Ивана Купалы - начало «убывания» видимого света, его высшее свечение перед погружением в Начало - Ночь - Мать и Супругу.

Как свеча вспыхивает перед тем, чтобы погаснуть, так и здесь Свет находит своё Исполнение и Завершение. Эти празднования иногда называют летними святками, ведь они отмечаются в день летнего солнцестояния - что есть событие, зеркально противоположное зимнему солнцевороту, зимним святкам, Коляде или Йолю.

Согласно поверьям, это есть времена, когда границы между мирами видимыми и невидимыми, между «Явью» и «Навью» становятся прозрачней, а то и исчезают вовсе. Иногда считается, что в самую короткую ночь нельзя спать, так как оживают и становятся буквально видны и близки русалки, домовые, водяные, лешие.

Праздничный цикл христианского календаря также воспроизводит во многом знакомую схему превращений вселенского света. Ныне праздник Ивана Купалы в православном календаре соотносим с Рождеством Иоанна Крестителя, как образом светоносной звезды, предваряющей грядущее «зимнее рождение» Христа. Его значение сохранилось и в Преображении Господнем, когда нетварный свет становится видимым ближайшим ученикам, но впереди Христа ждёт смерть и ночь Распятия.

Интересно также, что в церковном календаре день Ивана Купалы почти совпадает с днём святых Петра и Февроньи, олицетворяющих любовь и супружеское счастье. Грани любви бесконечны.

Огонь и Вода - Женское и Мужское -Жизнь и Смерть - становятся едины 24 июня (7 июля по новому стилю), в день Ивана Купалы. Священный брак Ивана (Яна) и Девы Купалы древние славяне отмечали разжиганием костров по берегам рек, песнями и хороводами. Купальская ночь - самая короткая в году, важный временной рубеж, когда годовой цикл меняет свое направление. купала обрядовый гадание культура

В этот момент все готово обратиться в бездну хаоса, сам мир и пребывающий в нем человек оказываются открытыми для разрушительного и в то же время оживотворяющего воздействия сверхъестественных сил. Отношение к этим силам в народном сознании всегда было двойственным: с одной стороны, они ужасали, а с другой - завораживали.

Хорошим примером подобной двойственности служит народное поверье, согласно которому ночь на Ивана Купалу - это единственное время в году, когда цветет папоротник. Человек, нашедший его, обретал божественное знание, и вместе с тем обладание волшебным цветком открывало его душу для воздействия нечисти.

В России Иван Купала имеет ещё одно языческое название «Великдень», т.е. количество Света приумножается, количество Тьмы уменьшается.

Считается, что в праздничную ночь идет соединение огня и воды с обязательным появлением животворящего пара и кипятка, и творятся чудеса» [4, с.61].

Праздник Ивана Купалы отмечался не только славянами. Под другими названиями он распространен в большей части Европы. Даже сейчас в некоторых деревнях, особенно в Малороссии, можно встретить его пережитки. Тайный символический смысл купальских ритуалов можно восстановить, если сравнить мифологию и культы различных индоевропейских народов - греков, персов, индийцев и т.д. Сегодня древние обряды выглядят скорее как народные забавы, но чувство таинственного продолжает жить в сердце каждого человека. А посему мистерия купальской ночи в той или иной форме будет возрождаться - то как неоязыческая реконструкция, то как часть христианского культа, а то и просто как дань традиции. Попробуем дать собственную реконструкцию старинных купальских обрядов [11].

3. Обрядовые действа праздника Ивана Купала и их функция

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. Рассмотрим эти обряды:

Вода - очищающее начало

В основе всех обрядов купальской ночи лежит почитание воды и солнца. «Иванов день заполнен ритуалами, связанными с водой, оттого он и называется чистоплотным. На заре этого дня принято купаться, такому купанию приписывается целебная сила, которая приписывалась и росе которую женщины «черпали» по утру. Для этого брали чистую скатерть и бурак, и отправлялись в поле.

Скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак. Этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей.

Росу использовали для избавления от клопов и тараканов в доме, ею окропляли кровати и стены. Купание в росе до сих пор считается действенным методом для приобретения красоты и молодости» [12].

«Одним из довольно распространенных обрядов было обливание каждого встречного грязью и водой. Считалось, чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа.

Так, например, в Орловской губернии деревенские парни одевались в грязное белье и отправлялись с ведрами и кувшинами на реку, где наполняли их самой грязной, мутной водой, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая каждого, кроме стариков и малых детей. Но всего охотнее обливали девушек: парни врывались даже в дома, выталкивали девушек на улицу силой и там окатывали водой и грязью. Девушки в отместку парням и тоже бежали на реку за водой и грязью. Заканчивалось все тем, что молодежь гурьбой устремлялась на реку и купалась вместе. Однако не во всех регионах разрешалось купаться в реках и озёрах. В некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне признавали этот день именинами водяного, а он не любил, когда в его «царство» лезли люди, и он за беспокойство топил всякого неосторожного» [2, с.206].

В некоторых губерниях считалось, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет всю водяную нечисть.

Существовало множество очищающих обрядов, и некоторые из них сохранились и по сей день. Повсеместно с Иванова дня начинали ломать прутья для банных веников. Считалось, что веники, срезанные до Иванова дня, приносят вред здоровью (на теле будет «чес»).

Обряды, связанные с огнем

По народным представлениям, в Иванов день солнце действует с особенной живительной и возбуждающей силой. Пламя костров символизировало июньское солнце.

Сам по себе «ярилин огонь» призван был «помочь» солнцу одолеть верхушку неба, он означал победу света над тьмой. Разжигая огонь и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце.

Руднев В.А. писал: «Костры раскладывались на открытых полях, по берегам водоёмов, но преимущественно на холмах и горных возвышенностях или на местах где часто гуляла молодежь, на «ярилиной плешке» [14].

На Руси для возжжения купальского костра, употреблялся «живой огонь»: почтенные старики или волхвы с помощью трения сухих палочек добывали пламя, и пока продолжалась эта работа, собравшийся вокруг народ сохранял молчание. С этого ритуала начиналось главное вечернее действо. От затеплившегося огня возжигались все остальные священные костры.

«Крестьяне старались сделать костер как можно больше. По этому поводу часто устраивались состязания между сёлами. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого ритуального костра.

Жгли бочки, пни, пуки соломы и колеса, надетые сверху на шесты, которые символизировали солнце. Как только огонь вспыхивал, толпа оживлялась и запевала песни. Девицы в праздничных нарядах, опоясанные чернобыльником и душистыми травами, с цветочными венками на головах, и холостые юноши брались попарно за руки и прыгали через костры. Верили, что огонь укреплял и проверял на прочность чувства влюблённых. Прыжки через костер в этот праздник помогали не только очиститься от болезней и проблем, но и предсказывали будущее: - Если молодая пара прыгнет через костер ив прыжке на размокнет руки, то быть им вместе еще долгое время; - Если молодые люди размокнут руки, то их ждет скорое расставание; - Если во время прыжка через костер подпалились одежда или волосы, то год будет неудачным; - Если удалось избежать соприкосновения с огнем, то это к удаче.

И старые, и молодые прыгали через пламя, переносили через него детей. Огонь - самая сильная и действенная очищающая стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым. Очищающая сила огня была так же понятна и естественна, как утренний восход солнца. Говорили, что прыганье через огонь избавляло от недугов, злого очарования и бесплодия; матери нарочно сжигали на купальском костре снятые с хворых детей сорочки для того, чтобы вместе с этим бельём сгорели и сами болезни.

По мнению Рыженковой Г.Д. - «С купальскими кострами связано множество поверий. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину, для защиты её от мора. Бросали в и костёр разные травы, приговаривая: «да сгорят с этим зельем и все мои беды!» Всегда костру дарили хлеб. Огонь кормили, угощали. Каждый кусочек отдавали с приговорами: «Прими, батюшка, Святой Огонь, прими да научи.

Прими да благослови. Прими да защити» [14].

В некоторых местах с горящим пуком соломы ходили по полям, что помогало очистить посевы от порчи и способствовало хорошему урожаю.

«В зависимости от региональной особенности, различались костры и по форме и по размерам. Например, в Выборгской губернии костры, имели форму башни, достигавшей в высоту 10 м, по традиции, их сооружали за две недели до праздника молодые пастухи, он назывался "дедушка-костер". Рядом с ним складывали еще несколько костров поменьше - "бабушка-костер" и "девушка-костер". Площадку, на которой располагались костры, обычно обносили оградой. В Петербургской губернии костры имели форму конуса, составленного из жердей».

Надо заметить, что в более поздние времена купальский костер заменился кучею крапивы, вследствие запрещения Ивановских огней духовными и светскими властями из-за языческого уклона традиции празднования святого дня [11].



Обряды, связанные с травами

На день летнего солнцестояния в северных странах приходится самый пышный расцвет природы. Появляются первые ягоды, в изобилии грибы и в самом соку травы.

В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купала, они оказывают действенную помощь, только если сорваны на заре и прежде чем на них обсохнет роса.

Знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи. Они собирали целебные коренья и травы на весь год.

Множеству трав присваивали особые свойства иногда поразительного, волшебного характера:

ь Петров-крест - «крест» находится в корне, на глубине двух аршин, и предохраняет от колдунов, и от нечистой силы;

ь Разрыв-трава - считалось, что если натереть ею клинок, то он разрубит и сталь и камень;

ь Чертогон - ее вкладывали в трещину над воротами, калиткой или под крышами, также от колдунов и для изгнания чертей;

ь Чернобыль-трава - эту траву заплетают в плети и кладут их «под Иванову росу» с приговором: «Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья»;

ь Зяблица - помогает от ребячьего крика и от бессонницы, но для успешного действия ее нужно выдержать в молоке;

ь Расперстьице - эту траву сушат, измельчают в порошок и присыпают им больные места на теле (порезы, нарывы, опухоли);

ь Плакун-траву, особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа. Владелец корня будет внушать к себе страх;

ь Терлыч-трава употреблялась для приворота девушками: они носили её у себя за пазухой и приговаривали: «Терлич, терлич, хлопцев покличь!».

Большим спросом пользовались также травы: «дивий сил»; «мария-магдалина» (от тоски), «богородская» трава (для окуривания отелившихся коров), «пастушья сумка» (хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечениях);

страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; заячья капуста (лечения ран, ожогов); на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник» [12].

Украшением и символом праздника были цветы Иван-да-марья, символизирующие солнце и воду, и если в эту ночь сорвать цветок и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.

Собранными травами окуривали больных, боролись с нечистью, их бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляли их и для приворота или для "отсушки".

И в наши дни травы и цветы, собранные в Иванов день, высушивают и берегут, считая очень целебными.

Кроме обрядов, связанных с водой, огнем и травами большое значение имеют купальские символы. Самый главный из них- царь цвет - папоротник. Есть и особая распространённая, таинственная и устойчивая легенда о цветке папоротника. «Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок, указывавший на места, где закопаны клады. Колдовские чары окружали эту траву, отыскать его и найти клад считалось делом почти невозможным, но особо доверчивые и азартные отправлялись ночью в лес на его поиски. Веками из уст в уста передавались в народе сказания об отважных искателях волшебного жар-цвета» [11].

К символам Иваны Купала относятся и венки, которые являются атрибутами ритуальных действий и чрезвычайно красивых обрядов. Значение венка как символа трудно переоценить. «Форма венка объединяет небесную символику круга (совершенство) и кольца (вечность, непрерывность, союз). История венка уходит в далёкое прошлое, так например тысячелетия назад в Египте и Греции венки могли носить только царственные особы, потому что венок являлся символом божественности, он атрибут жизни, превосходства и святости, форма венка в виде кольца предполагает вечность.

Сплетенный из цветов и листьев, и надетый на голову венок - «живая корона». В античной, иудейской и христианской традициях венки имели защитную силу».

На Ивана Купала девушки плели венки из лесных и полевых трав обычно не менее 12, а иногда и 16 видов. Вечером на заходе солнца гадали, бросая венок в реку или озеро, этот обряд назывался “молчаливая вода”. Гадали на любовь, продолжительность жизни и удачу.

Часто просто загадывали желание: если венок уплывал далеко, то оно должно было сбыться. Если венок тонул - это считалось плохим предзнаменованием: «Венок утонул - милый обманул».

Но самым красивым и древним обрядом остается пускание венков на воду, только с зажженной лучиной или свечкой посередине. Считалось, что чей венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше прогорит, та проживет долгую-предолгую жизнь! И конечно все действия сопровождались песнями и приговорами:

«Ой, на святого,

Ой, на Купалу девки гадали,

Венки кидали.

Кидали в воду,в воду быструю.

Скажи, реченька, про жизнь молодую.

С кем, наша реченька, век вековати;

Кого, наша реченька, любимым назвати.

Долго ль я житии, долго ли буду?

Неси, реченька, венок, не дай потонути» [14].

4. Народные поверья, приметы и гадания на Ивана Купалу

С праздником Ивана Купала связано множество поверий, примет. Купальская ночь считается поистине магической. «По поверью, Ивановская ночь считалась временем разгула нечисти, все наполнялось чудодейственной силой, деревья переходят с места на место, разговаривают между собой птицы, животные, растения, некоторым удавалось понять их речь. На болотах устраивался шабаш колдунов и ведьм. Русалки заманивали людей в водоёмы и танцевали с разной нечестью в честь именин водяного. Считалось что в Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, и поэтому запирали лошадей, чтобы ведьмы их не украли и не поехали на них на Лысую гору: «живой оттуда лошадь уже не воротится».

Защитой от всех этих непрошеных гостей были ветки двудомной или жгучей крапивы, которую раскладывали на пороге дома и на окнах. С рассветом Ярило усмирял своим появлением всякое зло и можно было спокойно отдыхать.

«В купальскую ночь открывались тайны судьбы. В полночь набирали цветов, клали их под подушку и перед сном приговаривали: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!». Утром проверяли, и если набралось 12 разных трав, считалось что в этот год выйдешь замуж.

Существовало похожее гадание, но с подорожником его клали на ночь под голову со словами: «Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!».

По уверениям магов в эту ночь особенно сильна энергетика неба и земли. Можно увидеть своё будущее и даже загадать и построить его по собственному сценарию. Для этого нужно остаться в комнате одному. Положить перед собой зеркало, поставить рядом чашу с водой и свечу, и смотреть на отражение огня в воде.

После чего приступить к действу - отчётливо по мере возможности представить то, что вы хотите от жизни и поверить, что загаданное исполнится». Дошло до нашего времени и множество примет: “На Ивана ночь звездная - много будет грибов”; “Если дождь заплачет, то через пять дней солнышко будет смеяться”; «На Иванов день цвет, на Ильин-то день хлеб»; "Сильная роса на Ивана - к урожаю огурцов" [4, с.86].

Согласно поверьям, в ночь на Ивана Купала деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом, а травы приобретают чудодейственную силу. Царе-царь, лев-трава, плакун-трава и чернобыльник, пастушья сумка и крапива, мать-и-мачеха, душица и багульник, собранные в Иванов день, обладают бесценными целебными свойствами. Они помогают бороться с нечистью, излечивать больных, оберегают от несчастий и бедствий.

Легенда повествует о том, что только раз в году, в Иванову ночь, цветет папоротник. Тот, кто найдет и сорвет его огненно-красный цветок, будет видеть все спрятанные клады и сокровища и сможет угадывать будущее.

По традиции, в Купальскую ночь никто не должен спать. После захода солнца в реки и озера кидали освященные травы и цветы, купались обнаженными, а потом собирались у костра -- Купальца, где и начинался буйныйи веселый праздник [2, с. 14].

Гадания на Ивана Купала

Гадание у костра. В праздничную ночь Ивана Купала разводят большой костер и прыгают через него. Если пламя не касается прыгнувшего -- благоприятный знак, предвещающий девушкам -- скорое и счастливое замужество, парням -- удачу в делах и любви.

Гадание по венку. Одним из самых распространенных гаданий на Купальную ночь было и останется гадание при помощи венков, которые вились из лопуха, медвежьего ушка, богородской травы или ивана-да-марьи. В сплетенные венки из трав вставлялись зажженные маленькие лучинки или свечки, после чего, венки спускали на воду. Каждый внимательно следит за своим венком:

· если венок начинал быстро отплывать от берега, то это означало счастливую и долгую жизнь, или хорошее замужество;

· если венок заплывал дальше других, то это означало, то тот человек, будет счастливее других;

· если свечка или лучинка в венке, прогорит дольше других, то это означало, что человек проживет, очень долгую жизнь;

· если венок тонул, то это означало, что замуж в этом году девица не пойдет, или суженый разлюбит ее.

Гадание по кругам на воде. В широкую и глубокую миску наливают воду. На закате солнца воде шепотом говорят свое желание и бросают небольшой камушек. Если число кругов на воде четное -- желание сбудется, если нечетное -- желанию не суждено сбыться.

Гадание по цветам. Вечером накануне праздника Ивана Купалы девушки садятся в круг, предварительно собрав все вместе самые разные цветы. Одна из девушек выбирает цветы по одному, произнося: «Кому этот цветок достанется?», другая девушка, сидя спиной к цветам, называет имя кого-либо из присутствующих. По тому, какой цветок кому достанется, судят об отношении к себе задуманного парня:

Боярышник -- есть надежда на любовь.

Василек -- в тебя влюбятся.

Вьюнок -- он тебя никогда не полюбит.

Гвоздика (белая) -- грусть.

Гвоздика (желтая) -- пренебрежение.

Гвоздика (красная) -- страстная любовь.

Георгин -- признательность.

Жасмин -- ничего не значащее заигрывание.

Колокольчик -- не верь ему, обманет.

Лютик -- на свидании все прояснится.

Маргаритка -- застенчивая любовь.

Мята -- тебя любят очень сильно.

Незабудка -- боится тебя потерять.

Ноготки -- вы расстанетесь.

Пион -- стыд за его поступок.

Роза (белая) -- любит сильно, но не подает виду.

Роза (красная) -- тоскует по тебе.

Ромашка -- он сомневается в своей любви.

Гадание на здоровье. Чтобы узнать о здоровье своих близких, на Ивана Купала собирают по одной травинке, на каждого члена семьи, «медвежье ушко» (медвежья ягода, толокнянка). Чья травинка завянет раньше всех, тому в этом году часто болеть; чья травинка стоит долго, тому все болезни будут ни почем.

Вещий сон. Чтобы ночью на Ивана Купала приснился вещий сон, нужно на закате солнца собрать семь разных цветов и положить их на ночь под подушку.

Гадание на воске. В купальскую ночь нужно растопить воск свечи в большой ложке и вылить его в блюдо с водой. Застывшая восковая фигура трактуется на основе личных ассоциаций гадающего. К примеру, кольцо -- предвещает свадьбу, а длинна полоса может означать дальнюю дорогу. Главное, проявить фантазию! Хотите узнать, суждено ли сбыться вашему желанию? Налейте в небольшую миску воды. Найдите на дороге маленький камушек. Прошепчите на воду свое желание и бросьте в нее камушек. Внимательно посмотрите на количество кругов, образовавшихся на воде. Если их четное количество, то желание исполнится. Если нечетное - то сбыться ему не суждено [9, с.115].

Таким образом, структурными единицами праздника являлось:

1. Омовение водой. С самого утра люди всех возрастов шли на реку или озеро и купались. Вода в этот день набиралась особенных исцеляющих сил, которые даровались человеку.

2. Очищение огнем. Неподалёку от водоёмов разводились костры, через которые следовало прыгать, дабы очиститься от всех злых мыслей и болезней. В этот день молодые люди старались найти себе пару, чтобы совершить ещё один обряд: прыгнуть через костёр вместе, держась за руки. Если у них получится сделать это, не отпустив рук, то их союз будет крепким и долгим.

3. Собирание трав и цветов. Именно в эту ночь травы и цветы наполняются магической, исцеляющей силой. Их клали под Купальную росу, затем высушивали их и хранили до необходимого случая.

4. Гадание на венках, воске, цветах, воде.

Так же структурными единицами являются такие обряды и ритуалы как:

· класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от нападения ведьм. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!

· до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.

· Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание исполнится.

· В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов.

· В Иванову ночь умываются росой: скатерть таскают по росе, а потом выжимают в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую "болесть", чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей.

· мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады.

· Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед.

· Девушки собирают двенадцать трав (чертополох и папоротник обязательно) и кладут под подушку, говоря: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад погулять!"

· Делали чучело, водили вокруг него хоровод, с ним в обнимку перепрыгивали через "живой магический огонь" (полученный трением).

· Костры жгли на меже, вблизи поспевающей ржи, которую днем обходили с песнями.

Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Следовательно, участниками праздника являлись все от мала до велика. Пели: "Кто не выйдет на Купальню, тот будет пень - колода. А кто пойдет на Купальню, тот будет бел - береза!"

Характерной особенностью этого дня являются купальские песни. Они поются только в ночь на Ивана Купалы и никогда больше не повторяются в течение года. Песни рассказывают и о праздничном купанье: "Где Иван купался - берег колыхался, где Марья купалась - трава расстилалась".

К слову, день накануне праздника, 6 июля, носит еще и название святой Аграфены "Купальницы". В этот день по всему Северу России крестьяне заготавливали банные веники на целый год [10].

5. Значение праздника Ивана Купалы в современном обществе

Значение Купалы трудно переоценить даже в нашем современном обществе. Проблема сексуальных отношений, проблема семейных отношений, проблема выбора суженого, проблема благосостояния и накопления, проблема духовно-материального равновесия…, вот далеко не полный перечень проблем, будоражащий современный социум.

При пристальном рассмотрении большинства ритуалов и обрядов праздника, можно с полной уверенностью утверждать, что участие в данном празднике позволяет снять с себя большое количество комплексов и проблем сегодняшних противоречий.

Архаичность праздника обусловлена ещё теми обрядами и ритуалами, которые сохранились до сего дня, а также обилием корневых значений слов и понятий, употребляемых в повседневной речи.

Основной перечень значений КУПАЛЫ:

Купала - купать - купель - капель - капище. Подразумеваются все очистительные ритуалы и обряды, предназначение которых - восстановление энергетической целостности человека, его здоровье;

Купала - купить - копить - выкуп - прикуп - покупать - подразумевается приобретение благосостояния и богатства. Восстановление материального равновесия;

Купала - праздник любви. Взаимодействие Неба (Сварога) и Земли (Макоши) - есть Вселенская Любовь. «Как на Небе так и на Земле» (Свод законов Сварога).

Взаимодействие Мужчины и Женщины - есть Земная Любовь. Купала - праздник Земной любви, как любви Космической.

Купала - купа (объединение). Подразумевается объединение личностей в общность, т.е. создание крепкой социальной структуры, именуемой Народ.

Купала - купола (вершина храмов). Подразумевается создание крепкой крыши над очагом (семейным).

Купол - олицетворяет зенит, самую высшую точкусвязи Человека и Бога. В дошедшем до нас обряде «Марена и Купало» главные объекты ритуала - это Купало - Бог Яви (проявленного мира) и Мара - Богиня Нави (непроявленного мира духов).

Купало символизирует ЖИЗНЬ, а Мара символизирует СМЕРТЬ. Взаимоотношение Жизнь - Смерть, проблема продления жизни, волнующая человечество по сей день.

Основная функция Купалы - объединение (купа) полярных энергий на основе любви, а не борьбы. Явь (ян) - Навь (инь); Небо - Земля; Огонь - Вода; Мужчина - Женщина.

Обряды и ритуалы праздника ещё более расширяют значимость Купалы в нашей жизни. Купальская ночь - космически обусловленное время для встречи суженых, зачатия детей и укрепления семьи на основе взаимопонимания и благосостояния [5, с. 47].

Таким образом, это самый магический и необычный праздник, волшебство которого пережило не один исторический, политический и общественный конфликт, и дошло до наших дней. Но отличия в праздновании этого дня в старину и сейчас, безусловно, имеются, и главное из них состоит в том, что мы, как люди современные, больше не зависим от природных явлений так сильно, как люди прошлого. На страже нашего комфорта стоит наука и прогресс, и надеяться на одно лишь расположение природных условий нам не приходится. Ранее же всё человеческое существование было зациклено на природных явлениях, оттого люди так хорошо умели прислушиваться к окружающему миру и старались на него влиять по-своему. Праздник Ивана Купала был создан как дата почитания главного божества - Солнца, Купалы. Оно дарует жизнь, свет и надежду [8, с.91].



Заключение

Из источников можно сделать вывод, что этот праздник существовал с раннего периода родоплеменных отношений. Но эзотерическая традиция гласит: Купала не просто средневековое или первобытное божество, Купала - основа Славянского мировоззрения [16].

Еще начиная с эпохи идолопоклонничества у древнейших русичей обитал бог Купало, одухотворяющий летнюю плодоносность. Для его почтения по вечерам и пели песни, и скакали над огнищем. Все эти ритуалы перевоплотились в годичное отмечание дня солнцестояния, перемешивая в себе языческие и раннехристианские обычаи. Иваном божество Купало начало зваться после завершения крещения Руси, в то время, когда его сменил не кто иной, как Иоанн Креститель (правильнее -- его праведный образ), крестивший непосредственно Христа и чье рождение праздновалось 7 июля.

Это самый магический и необычный праздник, волшебство которого пережило не один исторический, политический и общественный конфликт, и дошло до наших дней.

День Ивана Купалы для славян был олицетворением соединения Отца Неба и Матери Земли, Огня и Воды, мужского и женского. Люди считали, что в этот период все вокруг наполняется любовью.

Праздник называли по-разному в разные периоды времени и в зависимости от местности: Купала, Ярилин день, Кресь, Иван-травник, Иван добрый.

Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам день Ивана Купалы. В эту ночь люди проводили много разнообразных обрядов и ритуалов. Купальская ночь и по сей день является одной из самых «сильных» ночей, которая наполнена целебными и магическими свойствами. Основными силами в эту ночь являются: вода, огонь и травы [13].

Структурно, Купальский обряд состоит из блоков, известных на других русских территориях и у других славянских народов, но блоков, специфически отобранных и составленных и имеющих разное значение и направленность, что несколько выделяет Купалу среди других великорусских традиций. В Купальском обрядовом комплексе можно выделить ритуальные блоки (акциональный план), присущие этим блокам значения (семантический план) и функции (функциональный план), определить набор задействованных в них символов (символический и магический план).

Купала, как и любой другой обрядовый комплекс, -- это не просто ряд ритуальных действий, символов и значений, -- это органическое целое, это празднество со своей доминантной идеей, своим духом, своей философией. Именно характер и положение праздника в системе календаря определяет состав и характер входящих в него элементов.

Если изучить праздник детально, то сразу становится заметным сходство основных годовых праздников. Значение этого сходства очень велико. Дело в том, что при сравнении праздников между собой обнаруживается, что частично они состоят из одинаковых слагаемых, иногда различно оформленных, а иногда и просто тождественных. Например, сожжение чучела происходило не только на Купалу, но и на Троицу, на Масленицу, в Петровки и другие праздники.

В любом случае начинать следует с пристального изучения Купальского обряда, потом включать его в контекст русской традиции, сравнивая с другими русскими обрядами, после этого -- в более широкие контексты европейской культурной традиции.

После анализа исследуемого материала будет верным выделить следующие блоки:

1.Ритуальная трапеза.

2.Действие с купальским деревцем.

3.Сожжение - потопление - разрывание чучела.

4.Жжение костров и прыжки через них.

5.Эротическое поведение молодежи

6.Омовение.

7.Сбор трав.

Эротическое и матримониальное поведение молодежи на Купалу подтверждает мысль, что Обряд Ивана Купалы был пограничным как в природе (между весной летом), так и в социуме (время свадеб). Рождение нового кодируется в народном сознании с помощью таких понятий, как любовь, брак, сила, плодовитость. Соответственно с этими понятиями «подбираются» и ритуальные действия: свободные отношения между парнями и девушками с обниманиями и поцелуями.

Данные празднества воспринимались самим народом как «скверна». Это приводило к совершению очистительных обрядов. Временная сексуальная свобода входила в обряд, но она кончалась резко и внезапно с окончанием праздника. Подобное поведение являлось нехарактерным, противоречило нормам и моральным устоям - человек как бы терял на время свое обличье, потому обязан был вновь его обрести. В этом и был смысл омовения - очищения.

После разгула и веселья все участники обряда шли купаться к реке. Они смывали как бы с себя все содеянное, очищались. Для некоторых областей была характерной и уборка своего жилища утренней росой. Таким образом, внутреннее очищение как бы сопровождалось очищением внешним: моются сами и наводят чистоту в доме [10].

Рассмотрев Купальский обрядовый комплекс с народных и христианских позиций, мы видим, что здесь есть элементы, характерные только для данного праздника, такие как прыжки, через костер, обливание водой, сбор трав, а есть и другие, встречающиеся и в других празднествах: «кумление», «завивание колец», приготовление ритуальной еды, «похороны Костромы» и т.д.

Набор обрядовых элементов, характеризующий различные локальные традиции, в купальском комплексе во многом объясняется историей заселения то или иной местности, представляющей собой, как правило, область этнического смешения - на одной территории селились люди, которые являлись носителями родственных культур, но уже сложившихся и в чем-то отличающихся друг от друга. При столкновении различных этнических традиций не победила ни одна, а наблюдается сосуществование генетически различных элементов, включение их в единую систему [4, с.216].