Проанализировав конкретный кейс сквозь призму основных культурологических трудов, стало понятно, как и благодаря каким тенденциям постиндустриального общества появился фестиваль Burning Man. Сочетание теорий, которые находятся, казалось бы, в совершенно разных парадигмах, такие как критические труды новых левых, социологические труды по исследованию туризма и мобильности, теории креативного класса и новой элиты и либеральные работы исследователей городской жизни, дало качественное и разностороннее описание кейса.

Общество переживаний, новая эстетическая установка, туристская оптика и досугово-трудовые практики современного мира сделали возможным появление и существование фестиваля. А сочетание разных методологических установок позволило охватить самые разные источники, от газет и интервью до снимков и видео в социальных сетях. Изучив работу организации вне фестиваля в третьем параграфе второй главы, стал понятен её глобальный масштаб и перспективы развития.

Говоря о перспективах исследования, можно продолжить его в направлении более глубокого анализа медиа источников для выявления влияния фестиваля на публику или власти организации в глобальном будущем. Так как фестиваль представляет собой экспериментальное динамическое сообщество, стоит продолжить следить за его тенденциями и дальнейшим развитием. Возможно изучение других аспектов в рамках конкретного фестиваля, например, продолжить традицию изучения искусства фестиваля. С моей точки зрения продуктивным было бы и компаративистское исследование в паре с другим фестивалем, либо со схожей идеологией, либо похожее по масштабности мероприятия.

В заключение хотелось бы отметить, что организация Burning Man не стоит на месте. Множество людей по всему миру, называющие себя «бёрнерами» и репрезентирующие собственную коллективную идентичность, активно используют десять заявленных фестивалем принципов в обыденной жизни и меняют свою реальность на локальном уровне. Склонность к саморефлексии и популяризации своей идеологии становится гарантом к разрастанию организации, а демократизм Burning Man и открытость людям любых возрастов, национальностей и социальных групп обеспечивает приток все новых и новых людей к движению. Наличие собственных гражданских инициатив, развитых образовательных программ и выработка новых путей внедрения принципов организации в жизни людей доказывает степень влияния Burning Man за рамками недельного мероприятия. Большое количество людей действительно верят в идеи фестиваля и в альтернативное общество, становясь его частью. Возможно, это только начало большого пути одной простой идеи. В свою очередь в академической среде важно анализировать любые изменения, происходящие в обществе благодаря альтернативным организациям, так как они показывают не только движение человеческой мысли, но помогает предсказать дальнейшее развитие культуры в целом.

Библиографический список

1. Брукс Д. (2014) Бобо в раю: Откуда берётся новая элита / пер. с англ. Д. Симановского. -- М.: «Ад Маргинем Пресс».

2. Веблен Т. (1984) Теория праздного класса. -- М.: Прогресс.

3. Горц А. (2010) Нематериальное. Знание, стоимость и капитал / пер. с нем. и фр. М. М. Сокольской. -- М.: Изд. дом Гос. ун-та -- Высшей школы экономики.

4. Дебор Г. Э. (1999) Общество спектакля. Пер. с фр. / Перевод C. Офертаса и М. Якубович. М.: Издательство “Логос”.

5. Зиммель Г. (1996) Социология пространства // Зиммель Г. Избр.: в 2 т. -- М.: Юрист. Т. 2.

6. Зиммель Г. (1997) Избранное. Т. 2. Созерцание жизни: пер. с нем. -- М.: Юрист.

7. Зиммель Г. (2002) Большие города и духовная жизнь // Логос. № 3-4 (34). С. 23-34.

8. Куренной В. А. (2012a) Исследовательская и политическая программа культурных исследований // Философско-литературный журнал «Логос» № 1. С. 14-79.

9. Куренной В. А. (2012b) Общество переживаний [видеозапись лекции В.А.Куренного] // Постнаука. 28 июня (http://postnauka.ru/video/2518).

10. Куренной В., Инишев И., Бедаш Ю., Маяцкий М. (2012) Круглый стол «Эстетизация повседневности: дефиниции, тенденции, перспективы» // Русский Журнал, 19.09 (http://russ.ru/Mirovaya-povestka/Kruglyj-stol-Estetizaciya-povsednevnosti-definicii-tendencii-perspektivy).

11. Корсани А. (2007) Капитализм, биотехнонаука и неолиберализм: Информация к размышлению об отношениях между капиталом, знанием и жизнью в когнитивном капитализме // журнал «Логос» #4 (61).

12. Маркузе Г. (1994) Одномерный человек. М.: «Refl-book».

13. Покровский Н. Е., Черняева Т. И. (2008) Туризм: от социальной теории к практике управления. М.: Логос.

14. Beddegenoodts J. (2014) Charlie goes to Burning Man [документальный короткометражный фильм] (http://www.charliegoestoburningman.com/).

15. Bottorff D. L. (2015) Emerging Influence of Transmodernism and Transpersonal Psychology Reflected in Rising Popularity of Transformational Festivals // Journal of Spirituality in Mental Health. Volume 17, Issue 1, p. 50-74.

16. Bowditch R. (2010) On the edge of Utopia: Performance and ritual at Burning Man. Chicago, Il: University of Chicago Press.

17. Brown J. (1997) Burning Man Burnout // Wired Magazine, 07.11 (http://www.wired.com/1997/07/burning-man-burnout/).

18. Brown S., Deeter J. (2013) Spark: A Burning Man Story [документальный фильм] // iTunes.

19. Clupper W. (2011) Darwin loves you: The evolution of performance art thanks to Burning Man. Festivals and Faires in the United States. New York: Mellon Press.

20. Chen K. K. (2002) “The alternative in the desert: On the Burning Man organization.” Alumni Quarterly Colloquy: 16. The Graduate School of Arts and Sciences Harvard University.

21. (2003a) “Burning Man lights a fire: The Nevada desert event doesn't just produce art, it produces citizens.” In the Fray.

22. (2003b) “Coordinating contributing members: How the Burning Man organization forms an `alternative' artistic community in the Nevada Black Rock Desert.” Environmental Design Research Association, Harvard University, Masschusetts.

23. (2004) The Burning Man Organization Grows Up: Blending Bureaucratic and Alternative Structures. Ph.D. dissertation, Department of Sociology, Harvard University.

24. (2005) “Incendiary incentives: How the Burning Man organization motivates and manages volunteers.” In L. Gilmore & M. Van Proyen (Eds.), Afterburn: Reflections on Burning Man (109-128). Albuquerque, NM: University of New Mexico Press.

25. (2009) “Authenticity at Burning Man.” Contexts 8(3): 65-67.

26. (2011a) “Artistic Prosumption: Cocreative Destruction at Burning Man.” American Behavioral Scientist 56(4): 570-595.

27. (2011b) “Lessons for Creative Cities from Burning Man: How organizations can sustain and disseminate a creative context.” City, Culture and Society 2(2): 93-100.

28. (2012). “Laboring for the Man: Augmenting Authority in a Voluntary Association.” Research in the Sociology of Organizations 34: 135-164.

29. Christos L. Media guide “Burning the Man, Academically” (http://libguides.fiu.edu/burning_man#s-lg-box-3146181).

30. Clippinger J.H., David Bollier D. (2014) From Bitcoin to Burning Man and Beyond: The Quest for Identity and Autonomy in a Digital Society. Published by ID3 in cooperation with Off the Common Books.

31. Cohen P. (1972) Sub-Cultural Conflict and Working Class Community // Working Papers in Cultural Studies. № 2. p. 5-52.

32. Doherty B. (2004) This is Burning Man: The rise of a new American underground. New York NY: Little, Brown & Co.

33. Florida R. (2002) The Rise of the Creative Class. And How It's Transforming Work, Leisure and Everyday Life. -- Basic Books.

34. Flick, Uwe; Kardorff, Ernst v. & Steinke, Ines (Eds.) (2004). A Companion to Qualitative Research. London: Sage.

35. Gilmore L. (2010) Theatre in a crowded fire: Ritual and spirituality at Burning Man, University of California Press. Gilmore, L., & Van Proyen, M. (Eds.).

36. Inglehart R. (1997) Modernization and Postmodernization, Princeton University Press.

37. Jones S. T. (2011) The tribes of Burning Man: how an experimental city in the desert is shaping the new American counterculture. San Francisco, CA: Consortium of Collective Consciousness.

38. Kehoe, K. L. (2011) Thesis: Burning Man Was Better Next Year. A phenomenology of community identity in the Black Rock counterculture. California State University, Sacramento. Communication Studies Department.

39. Kozinets R. V., Sherry Jr., John F. (2002) “Can consumers escape the market? Emancipatory illuminations from Burning Man.” Journal of Consumer Research, 29 (June), 20-38.

40. Larsen J., Urry J. & Axhausen K. (2006) Mobilities, Networks, Geographies, Aldershot, Ashgate.

41. Lash S., Urry J. (1994) Economies of Signs and Space. London: Sage.

42. Leung J. K., Chan A. The Bloom: A Journey Through Transformational Festivals (http://thebloomseries.com/).

43. McCaffrey J. (2012) Burning Man: Transforming Community through Countercultural Ritual Process. Master's thesis, Concordia University.

44. McCannel D. (1976) The Tourist. A New Theory of the Leisure Class. N.Y.: Schocken Books.

45. McRae K., Heller S., John O. P., Gross J. J. (2011). Context-dependent emotion regulation: suppression and reappraisal at the Burning Man festival. Basic Appl. Soc. Psychol. 33, 346-350.

46. Morgenstein M. (2012) It all adds up for Edward Sharpe and the Magnetic Zeros // CNN International Edition +. August 21.

47. Quaak L. (2007) Re-Presenting the Present: The (R)evolution of the Burning Man Festival // Master Thesis Cultural Anthropology.

48. Rose G. (2001). Visual Methodologies: An Introduction to the Interpretation of Visual Materials. London: Sage.

49. Saunders T., Howell P., Walsh W. (2012) Oh, the Places You'll Go! [короткометражный фильм]

50. Sircus J. (2007) Invented Places // Urban Design Reader, Oxford: Architectural Press.

51. Sieverts T. (1997) Cities Without Cities. An interpretation of the Zwichenstadt. London, Spon Press.

52. Thornton S. (1996) Club Cultures: Music, Media, and Subcultural Capital. Middletown, CT: Wesleyan University Press.

53. Turner F. (2006) From Counterculture to Cyberculture: Stewart Brand, the Whole Earth Network, and the Rise of Digital Utopianism. London: University of Chicago Press.

54. Turner, F. (2009) “Burning Man at Google: a cultural infrastructure for new media production.” New Media & Society 11, no. 1-2: 73-94.

55. Urry J. (1995) Consuming Places. L.: Taylor & Francis.

56. Urry J. (2000) Sociology beyond Societies. Mobilities for the twenty-first century. - L., N.Y.: Routhledge.

57. Urry J. (2002) The Tourist Gaze. Second Edition, L.: Sage.

58. Venturi R.; Brown D. S.; Izerour S. (1991) Learning from Las Vegas. Massachusetts, Massachusetts Institute of Technology.

59. Williams R. (1980) Base and superstructure in Marxist cultural theory // Problems in Materialism and Culture: Selected Essays, pp. 31-49. London: Verso and NLB.

60. Willis P. (1978) Profane Culture, London: Routledge & Kegan Paul.

61. Zukin S. (1996) The Cultures of Cities. Oxford: Blackwell Publishers Ltd.

62. A Burning Man Project from Profiles in Dust. (2016) The Kids of Burning Man. [документальный короткометражный фильм] // Vimeo.

63. Russia Today Channel. (2013) Burning Man: The Documentary [документальный фильм]

64. Газета The Black Rock Beacon

Приложения

Приложение 1

Карта Блэк Рок Сити, 2015

Приложение 2

Спутниковое изображение Блэк Рок Сити, сделанное с NASA World Wind, 2005.

Приложение 3

Фигура Человека Burning Man в разные годы мероприятия (из работы Quaak L. (2007) Re-Presenting the Present: The (R)evolution of the Burning Man Festival // Master Thesis Cultural Anthropology).

Размещено на Allbest.ru