Конфуцианско-даосистский тип культуры

Даосизм о взаимоотношениях человека с окружающим миром. Роль культа предков в китайском обществе. Изучение понятия концепции "инь-ян". Образ благородного мужа в понимании Конфуция. Цель фэншуя как даосской практики символического освоения пространства.

Рубрика Культура и искусство
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 13.06.2015
Размер файла 22,6 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Конфуцианско-даосистский тип культуры

1. «Даосизм о взаимоотношениях человека с окружающим миром»

Даосизм - одно из основных направлений древнекитайской философии; одна из религий Китая, выросшая из философии даосизма, в основе вероучения - поиски вечного счастья, достигаемого 10 доброжелателями, и соблюдение заповедей. Даосизм пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

В даосизме человек воспринимается как микрокосмос, и является вечной субстанцией. Со смертью физического тела дух растворяется в мировой "пневме". Бессмертие достигается путем слияния с Дао (основой всего сущего на Земле и во Вселенной) как с источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательных и физических упражнений, сексуальной гигиены, алхимии и других пунктов развитой даосской системы саморазвития. Человек рассматривается даосами как обиталище многочисленных духов, скопление божественных сил. Причем такой системе телесных духов соответствовала иерархия духов небесных. Духи на небе ведут счет добрым и плохим делам человека и определяют срок его жизни.

Конфуцианцы надеялись исчерпать человеческое сердце и гармонизировать жизнь с помощью ритуализированного этикета. Однако человеческое сердце неисчерпаемо, и путь его нельзя вычислить. Поэтому не случайно, что одновременно с конфуцианством появилась совершенно иная ветвь китайской культуры, совершенно новое учение о жизни (и вместе с тем - способ жизни). Оно отвергало попытку запрограммировать человека, опутав его ритуалом, и исходило из бесконечной глубины человека. Но древность не знала человеческой личности. Поэтому, когда мудрецы обнаруживали внутреннюю бесконечность и универсальность человека, они, как правило, связывали их с природой. Создатель нового учения - Лао-цзы - считал, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы. Отсюда и название учения - даосизм (иероглиф дао буквально переводится как «путь»).

Если конфуцианство занято судьбами семьи, общества и государства, даосизм обращен прежде всего к судьбе человека, к человеческой жизни как таковой. Творцы даосизма Лао-цзы (VI в. до н. э.) и Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э.), каждый по-своему, выражают ощущение мимолетности бытия, драматизма индивидуального существования, на миг восставшего из тьмы небытия и устремленного к неизбежному концу.

«Жизнь человека между небом и землей похожа на (стремительный) прыжок белого коня через скальную расщелину: мгновение - и она уже про мелькнула и исчезла. Одно изменение - и начинается жизнь, еще одно изменение - и начинается смерть». [1]

«Слава и богатство, сладкие мгновения торжества и успеха не имеют подлинной ценности, ибо «(перед лицом жизни и смерти) все вещи одинаковы». [2]

Задача мудреца освободиться от сковывающей его привязанности к единичному и обрести ту подлинную гармонию бытия, которая не нуждается в искусственных ритуалах. Эта гармония уже содержится в дао. Дао - это путь единой жизни, которая пронизывает все сущее, принимает различные формы и воплощаясь в бесконечной череде преходящих вещей и состояний. Ради слияния с дао мудрец отказывается от всего, что привязывает его к конечным формам, и в том числе к собственной индивидуальности.

Нет ничего проще зафиксировать такую противоположность даосизма и идеалов европейской культуры. Труднее разглядеть в глубине этого различия фундаментальное сходство: и в том, и в другом случае у истоков стоит общечеловеческая по сути жажда свободы. Человек христианского Запада ищет свободу через духовное воспарение над миром природы и общества. Свобода здесь равнозначна утверждению своего надмирного внутреннего «Я». Человек Востока видел себя всецело интегрированным в социально-природный космос. Для него «быть самим собой» значило либо утверждать свою социальную роль, либо отдаться безумию страстей, либо просто любой ценой охранять собственную жизнь. Но не все ли равно - быть слугой ритуала, рабом страсти или пленником страха? В любом случае привязанности оборачиваются внутренней несвободой. Поэтому даосский мудрец стремится отказаться от индивидуального «Я», скованного привязанностью к семье, обществу, наконец, к самому себе.

«... Если... жить, следуя этому, то печаль и радость не смогут проникнуть в сердце. Это и есть то, что древние назвали освобождение от пут. А кто неспособен освободить себя, того опутывают внешние вещи». [3]

«Естественность» и слияние с великим дао осуществляются через уединения. Это слово вызывает у европейца вполне определенные, но обманчивые ассоциации, ибо даосское недеяние отнюдь не тождественно пассивной созерцательности. Мудрец не противопоставил себя ситуации, а спокойно влияет на нее изнутри, через использование естественных возможностей, которые скрыты от непосвященных:

«Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние, ни... вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; приводя: движение, не прилагает к этому усилий». [4]

Когда недеяние достигает совершенства, исчезает сковывающий душу страх смерти. Ведь истина человека - в единой жизни космоса. Тот, кто познал, это, неуязвим для любой опасности, ибо она прежде всего поражает изнутри, ломая психику человека. Но тот, «кто умеет овладеть жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных - солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои лапы, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти».

Казалось бы, даосизм и искусство должны быть бесконечно далеки друг от друга, ибо что общего между бесстрастием даосского отшельника или мастера-бойца (а это часто совмещается в одном человеке) и вдохновением художника, улавливающего тончайшие оттенки чувства? Однако на самом деле все обстоит гораздо сложнее и интереснее. Ведь бесстрастие даосского мудреца вовсе не равнозначно эмоциональной туповатости, а даосткий идеал «пустоты сердца» не имеет ничего общего с душевной опустошенностью, например, лермонтовского Печорина и схожих с ним «лишних людей», описанных русской литературой XIX века. Наоборот, мудрец постоянно сохраняет детскую свежесть и остроту эмоционального восприятия. Ведь «пустота сердца» здесь означает, что сердце становится подобным чистому зеркалу, незамутненному безумием страстей и отражающему текучую гармонию дао.

Такое мироощущение легло в основу искусства древнего Китая и всей Юго-Восточной Азии. Обращаясь к природе, человек хотя бы на время вырывался из тисков ритуализированной социальной и семейной жизни. Искусство выражало это чувство в символических формах и делало его фактом культуры.

Во II-III веках н.э. даосизм расщепляется на так называемый неодаосизм (это современный европейский термин) и религиозный даосизм со специфической мистикой и культом.

В отличие от первоначального учения Лао-цзы и Чжуан-цзы, неодаосизм был адаптирован к условиям социально-государственной жизни и не требовал отказа от участия в государственных делах. Напротив, в обновленном даосизме Конфуций стал почитаться в качестве одного из величайших мудрецов и учителей жизни. Однако в новой форме сохранился дух даосизма и именно здесь родился знаменитый художественный стиль «ветра и потока» (фэнлю). Что касается религиозного даосизма, то здесь тождество с вечным дао все чаще стали интерпретировать как магическое телесное бессмертие; ходили легенды о достигших бессмертия даосских святых и их таинственном, дарующем вечную жизнь эликсире. Эта сторона даосизма по своему содержанию напоминает европейскую средневековую алхимию с ее мистикой и стремлением достичь высшего уровня во всем, будь то духовно-телесное преображение человека или трансмутация неблагородных металлов в золото. Религиозный даосизм сохранился и до наших дней, в то время как неодаосизм в конце концов перестал существовать как самостоятельное учение. Однако родившийся здесь художественный стиль «ветра и потока» стал неотъемлемым измерением китайской души и китайской культуры.

Хотя даосизм насыщен мифологическими мотивами, в целом он отнюдь не является возвращением к мифу. Если не вдаваться в сложные подробности, то принципиальное различие состоит в том, что миф есть выражение несвободы, в то время как идеал даосской жизни основан на стремлении человека к внутреннему освобождению.

Даосизм распространился по странам Юго-Восточной Азии и заложил смысловые основы нового отношения к жизни и нового искусства. Даосское учение давало человеку чувство свободы от деспотизма, однако прорыв в свободу здесь заканчивается растворением в другой необходимости - в вечном пути мировой жизни. Но краткий миг полета, подобный (вспомним сравнение Чжуан-цзы) прыжку белого коня через пропасть, дарит мысли и сердцу то ощущение открывшейся в них самих бездны, которое так волнует нас в даосском искусстве и в даосской жизни.

2. Какую роль в китайском обществе играл культ предков

В Китае никто не обращает внимания, если открыто проявляют неверие в богов, но не уважение, небрежность к предкам там порицается. Один из наибольших упреков китайцев своим соотечественникам, принявшим христианство, заключается в том, что они в своей новой вере пренебрегают предками.

Шанди - «верховное божество» и первопредок правителей был первым и высшим божеством, осуществляющий абсолютную власть в мире богов и духов. Победившие Шан-Инь чжоусцы передали функции всеобщего универсального верховного божества от Шанди к некоей надмировой абстрактной силе -- Небу, лишенному родственных связей и предпочтений. Если прежние правители считались потомками Шанди, то чжоуские государи носили священный титул Сына Неба, обязывающий их отправлять все обряды, предписанные культом Неба.

Таким образом, с легкой руки Конфуция, Культ Шанди трансформировался в универсальный культ предков, ставший основой религиозной жизни всех слоев китайского общества. Конфуций и его последователи повсеместно внедрили и строжайше регламентировали культ предков, в продолжение многих веков после этого существовавший в почти неизменном виде.

Культ предков, доведенный до предельных значений и всеобъемлющих масштабов, предоставил возможность осуществить социальный идеал, провозглашенный Конфуцием.

3. Что представляет собой концепция «инь-ян»

Одно из основных положений концепции инь -- ян заключается в том у что инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны и, наоборот, при ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей. В книге «Су-вэнь» написано, что инь борется внутри, а ян вызывает волнение снаружи (т. е. указывается на то, что инь ведает внутренней средой, а ян -- внешними проявлениями). В этой же книге написано, что когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения; при этом инь и ян «сменяют друг друга» (т. е. оба противоположных начала никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, более того, они противоборствуют и вытесняют друг, друга). Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей.

Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и изменяют друг друга. По восточным представлениям действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Например, погода претерпевает изменения от зимы через весну к лету, становясь все жарче, -- это соответствует отступлению инь и нарастанию ян; при похолодании погоды от лета через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь.

4. Какой смысл Конфуций вкладывает в понятие «благородный муж» («цзюнь цзы»)

Конфуций дает развернутый образ благородного мужа, противопоставляя его простолюдину, или «низкому человеку» - «сяо Жень». Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй - к людям. О первом нельзя судить по мелочам, и ему можно доверить большие дела; второму же нельзя доверить большие дела, и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно доставить радость, ибо он радуется лишь должному; второму трудно услужить, но легко доставить радость. Первый идет на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве. «Благородный муж боится трех вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека».

5. Термины

китайский конфуций даосизм фэншуй

«Чжэн мин» (кит. - выправление имен, исправление имен) - принятая в китайской философии формулировка социально-гносеологической проблемы соответствия реального номинальному. Впервые предложена применительно к политико-административному управлению и упорядочению общества. Конфуций под идеей чжэн мин подразумевал необходимость соответствия действительного положения и поведения индивидуума его этико-ритуальному статусу: “Правитель [должен быть] правителем, сановник - сановником, отец-отцом, сын-сыном”; “Когда имена неправильны, суждения несоответственны: когда суждения несоответственны, дела не исполняются” (“Лунь юй”, XII, II). Эти высказывания выражают реакцию Конфуция на изменение социально-экономической и политической ситуации: с одной стороны, содержание социальных ролей менялось при сохранении прежних наименований (в частности, теряла влияние наследственная знать), с другой - эти наименования (титулы и звания) присваивались теми, кто не мог претендовать на них с точки зрения традиционных этико-ритуальных норм.

«Жень» Мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать осуществлению гармонии. Изначально природе присущи пять совершенств: человечность (жень), чувство долга (и), благопристойность (ли), искренность (синь) и мудрость (чжи).

«Ли» (кит. - принцип, закон, основание, порядок, мотив, атрибут, теория, истина, идеал, разумное) - одна из главных категорий кит. философии. Этимологически восходит к идеограмме, обозначающей разметку полей. Как филос. понятие выражает идею упорядочивающего начала, свойства, присущего всем вещам.

«Пагода» (португ. pagoda, от санскр. бхагават -- священный; кит. бао-та, буквально -- башня сокровищ) тип буддийского культового сооружения в странах Дальнего Востока. Пагода предназначаются для хранения буддийских реликвий, выполняют мемориальную функцию, обозначают «святые» места. Пагода бывают различных типов: в виде павильонов или башен (часто многоярусных), обелисков и др. Обычно Пагода имеют квадратный, 6-, 8-, 12-угольный план. Строительным материалом для Пагода служат дерево, кирпич, камень, металл. Пагода как тип сооружения сложилась в первые века н. э. в Китае, откуда распространилась во Вьетнам, Корею, Японию.

«Фэн-шуй» (кит. трад. •—ђ…, упр. ?¤ф, пиньинь: fзngshu? - дословно «ветер и вода») - даосская практика символического освоения (организации) пространства, восточноазиатский вариант геомантии. С помощью фэншуй якобы можно выбрать «наилучшее» место для строительства дома или захоронения, «верную» разбивку участка; считается, что специалист фэншуй может прогнозировать события.

Цель фэншуй - поиск благоприятных потоков энергии ци и их использование на благо человека.

Список литературы

1. А.А. Радугина. Культурология. Курс лекций. - М., 1998 г.

2. А.А. Радугина. Хрестоматия по культурологии. - М. 2001 г.

3. Г.В. Гриенко. Христоматия по мировой культуре. - М. 1998 г.

4. Л.С. Васильев. История религий Востока. - М., 1988 г.

Размещено на Allbest.ru


Подобные документы

  • Анализ взаимоотношений человека с окружающим миром с точки зрения даосизма. Роль культа предков в Китае. Характеристика учения о "сыновней почтительности". Сущность образа "благородного мужа". Понятие и значение терминов ритуал, этикет, ван и мин, жень.

    контрольная работа [23,9 K], добавлен 18.06.2010

  • Конфуцианско-даосистская картина мира. Характер знания в конфуцианско-даосистской культуре. Роль духовенства в религиозной структуре Китая. Народ как глашатай воли Неба, доверие к миру природы. Дао - основа сущего во Вселенной, источник вещей и явлений.

    реферат [27,3 K], добавлен 25.01.2010

  • Особенности религиозной структуры Китая, ее обоснование и историческое становление. Идея социо-этико-политического порядка, санкционированного великим Небом. Основные этапы и предпосылки развития идеологии конфуцианства и даосизма в китайском обществе.

    контрольная работа [27,6 K], добавлен 28.11.2013

  • Характеристика места женщины в китайском обществе. Исследование ее социального статуса, который традиционно был низким и особенностей трудовых отношений. Влияние Запада на китайскую молодежь. Роль закона в изменении положения китайской женщины в семье.

    курсовая работа [41,4 K], добавлен 21.10.2010

  • Гуманизм и гуманисты. Эпоха Возрождения в истории европейской культуры. Гармония человека с окружающим его миром как основа художественного стиля эпохи. Собор Святого Петра в Риме. Творчество Рафаэля Санти. Сатира Мигеля Сервантеса в романе "Дон Кихот".

    презентация [1,3 M], добавлен 29.09.2013

  • История представлений о культуре. Взаимодействие научных дисциплин при исследовании культуры. Культурологические концепции XIX-XX вв. Роль религиозного культа в развитии человека. Философия французского Просвещения. Направления современной культурологии.

    реферат [20,5 K], добавлен 27.01.2010

  • Особенности мифологического восприятия древних китайцев (культ бога Шанди, предков, Неба, отношение к природе). Философия, этика и практика даосизма. Философско-этическая система конфуцианства, ее роль в культуре Китая. Идея обожествления правителя.

    контрольная работа [49,7 K], добавлен 13.06.2012

  • Знакомство с понятием культуры и ее структурой, современными тенденциями во взаимоотношениях культур, основными формами культуры и ее ролью в обществе. Сущностная характеристика двух важнейших типов культур - западная и восточная (традиционная).

    презентация [687,6 K], добавлен 18.03.2014

  • Периодизация культуры Древней Греции и Древнего Рима. Образ человека в древнегреческой и древнеримской культурах. Этапы истории античного искусства. Антропоцентризм и культ тела как яркие черты греческой культуры. Ценности древнеримской культуры.

    реферат [42,0 K], добавлен 09.11.2010

  • Хронология жизни и творчества великого философа и литератора. Характерные черты учения Конфуция. Ключевые моменты учения древнего мыслителя. Конфуций о человеке и его заповеди для последующих поколений человечества. Культ предков.

    курсовая работа [36,6 K], добавлен 03.08.2007

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.