История возникновения чайной церемонии в Японии

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

чай чаепитие япония церемония

Мост между искусством и природой, а также мост между искусством и будничной жизнью - вот ключевые характеристики японской культуры. У западных искусствоведов существует выражение, что японская культура - это «цивилизация пустяков». От японцев же часто слышишь, что иностранные туристы предпочитают прекрасное в огромных пропорциях, одной капли росы им недостаточно. Поэтому чайная церемония, мастерство икебаны, стихосложение, любование природой - все это объединено у японцев и называется термином, если перевести с японского языка - «изящные досуги». Буддизм и особенно дзен буддизм оказал огромное влияние на развитие различных сторон японской национальной культуры, прежде всего на воспитание чувства прекрасного. Это чувство в Японии заметно во всем, особенно в проведении изысканной чайной церемонии, о которой пойдет речь в данной работе. Япония, уникальная страна. Врожденная вежливость и рядом с ней острый меч самурая. Редкое трудолюбие в сочетании с обостренным чувством чести и глубокой преданности патрону, будь то император, учитель или глава процветающей фирмы. Необычное, даже для изысканного Востока, чувство прекрасного: скромность и простота, лаконизм и необыкновенное изящество одежды, убранства, интерьера. Умение отрешиться от суеты повседневности и найти душевный покой в созерцании спокойной и величественной природы. Наконец, удивительная способность заимствовать и усваивать, перенимать и развивать достижения иных народов и культур, сохраняя при этом свое национальное, своеобразное, японское.

Дзен буддизм устраняет всё ненужное в своём познании высшей реальности, а чайная церемония - в жизни. Чайная церемония - это эстетизм примитивной простоты. Чайная церемония представляет собой высший символ эстетического воспитания.

Данная работа посвящена искусству чайной церемонии в Японии.

1. История возникновения чайной церемонии в Японии

В Японию чай попал в VIII в. По свидетельству ученых чай могли завести буддийские монахи из Китая, Кореи или Индии, а также японские путешественники, посещавшие Китай. Исследователь Т.П. Григорьева в работе «Чайная церемония. Красотой Японии рожденный» пишет: «Считается, что первые плантации чая были разбиты монахом Сайсё в Киото, у подножия горы Хэйдзан, в 802 г. Однако только с XII в. употребление чая получает в Японии широкое распространение. Это было связано с деятельностью священника Эйсая. Он привез из Китая чайные кусты и стал выращивать чай при дзен буддийском монастыре. Чай подносили Будде. Его пили во время религиозных ритуалов и медитаций. Говорят, что его книга о чае, вместе с образцами чая, приготовленного из чайных кустов, была подарена Минамото Санэтомо, сёгуну тех времён». [1.C.355-356]

Таким образом, Эйсай стал известен как отец культивирования чая в Японии. Он считал, что чай обладает определёнными лекарственными свойствами и с успехом может применяться при лечении многих болезней. Распространению культуры чая и чаепития способствовал и основатель другого направления дзен буддизма в Японии -- священник Догэн. В XII-XV вв. с усилением влияния дзен буддийских монастырей питье чая становится популярным не только среди монахов, но и среди самураев, горожан, аристократов. Начиная с XII в. из Китая в Японию проникает способ приготовления размельченного чая. [8]

Оттуда же пришел и обычай устраивать своеобразные развлечения в форме чайных турниров. Первоначально такие турниры проводили монахи в монастырях, причем в них участвовали и самураи -- приверженцы дзэн-буддизма. Особенно широкое распространение чайные турниры получили в XIV-XV вв. В ходе чайного турнира гости должны были отобрать «хорошие» и «плохие» сорта чая. Тот, кто правильно угадывал большее число сортов, отмечался призом. Исследователь культуры Японии Игнатович А.Н. в работе «Философские, исторические и эстетические аспекты синкретизма на примере «чайного действа» пишет: «Среди горожан и крестьян были широко распространены чаепития, которые они называли «чайными собраниями».

В отличие от роскошных чайных турниров аристократов, это были скромные, порой молчаливые встречи. Внутреннюю сосредоточенность и душевное согласие участников таких собраний стремился воплотить в эстетике искусства чая великий мастер, Мурата Дзюко». [6.С.288] Именно Мурата Дзюко является создателем японской чайной церемонии.

1.2 Мастера чайной церемонии

Великий мастер чайного искусства Мурата обогатил искусство чаепития философией и эстетикой дзен-буддизма. Он проповедовал, что Истина Будды может открыться, может быть познана даже в жестах, сопровождающих наполнение чайной чаши горячей водой, дело в том, что язык жеста имеет в буддизме, как, впрочем, и во многих других религиях, огромное значение. Мастер чайного искусства Мурата утверждал, что чайная церемония -- это не просто употребление определенного напитка, а способ приобщиться к философии искусства питья чая. При дворе сёгуна Асикаги Мурата стал использовать для проведения чайной церемонии крохотную комнатку, название которой Додзинсай. В чайных церемониях Мурата Дзюко был приверженцем естественности и простоты. Чайная церемония, которую Мурата проводил сам, была попыткой отрешиться от забот и тягот бренного мира, уйти от суровой действительности в обстановку тишины и умиротворенности [14]. Автор работы «Чайная чашка и ее функции в японском чайном действе (тяною)» Мазурик В.П. пишет: «Мурата впервые сформулировал четыре принципа чайной церемонии: гармония («ва»), почтительность («кэй»), чистота («сэй») и тишина, покой («сэки»). Причем, тишина, покой понимались им как просветленное одиночество» [11, С. 137].

Символом принципа «ваби» как стремления к простоте и естественности Мурата Дзюко считал образ одинокой веточки цветущей сливы в заснеженном лесу. Продолжателем дела Мураты стал мастер Дзёо Такэно. Исследователь Григорьева Т.П. в книге «Японская художественная традиция» пишет: «Дзёо Такэно принадлежит заслуга создания чайного домика (тясицу), в котором проводилась сама церемония. При проведении чайной церемонии Такэно стал широко использовать керамические сосуды, которые ранее практически не использовались, керамические сосуды для чайной церемонии изготавливали японские мастера в местностях Бидзэн, Сэто, Сига» [2, С. 180-181].

Учеником Дзёо Такэно был выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю. Сэн-но Рикю продолжил традиции своих учителей. Он разработал этикет для участников церемонии, определил характер бесед, которые должны были создавать настроение отрешенности от повседневности и устремления к познанию красоты и гармонии.

Значительную роль в утверждении школы Сэнкэ сыграл внук Рикю - Сэн Сотан. В детстве Сэн Сотан был отдан на воспитание в храм Дайтокудзи в Киото, где его приобщили к суровому аскетизму дзен буддизма. С шестнадцатилетнего возраста Сотан посвятил свою жизнь распространению учения Рикю. Он стал крупнейшим специалистом по чайной церемонии, и его приглашали на службу в дом Токугава и другие крупные феодальные семьи. Но он помнил, что деду пришлось заплатить унижением и самой жизнью за жалованье, получаемое у Тоетоми Хидеси, и не соглашался на самые лестные и заманчивые предложения. Сотан был убежден, что духу ваби нет места в «золотой комнате» Хидеси и в блестящих резиденциях крупных феодалов, что учение Рикю должно жить среди простых горожан, к которым принадлежал его создатель, и во имя этого предпочитал уединенную жизнь в бедности. Строгий аскетизм жизни Сотана был практическим воплощением эстетической категорий ваби и главным принципом чайной церемонии школы Сэнкэ [2, С. 183-189].

Автор Светлов Г. Е. в книге «Колыбель японской цивилизации» пишет: «В возрасте 71 года Сэн Сотан удалился от дел, а его сыновья возглавили три ветви школы Сэнкэ, которые по месту расположения руководимых ими чайных домов получили названия Омотэ Сэнкэ, Ура Сэнкэ и Мусянокодзи Сэнкэ. Эти три школы чайной церемонии остались ведущими до наших дней» [13, С. 158].

В XVIII-XIX вв. появилось много других школ, но принципиальной разницы между ними не было, все они представляли собой дальнейшее членение трех основных ответвлений школ Сэнкэ. При режиме Токугава, когда фиксировался сословный и должностной статус каждого человека, градация была введена и для специалистов по чайной церемонии. Они были разделены на категории в зависимости от уровня мастерства и места в профессиональной иерархии. В соответствии с этой градацией им выплачивалось определенное содержание тем феодальным домом, который они обслуживали. Такая ситуация заставляла и мастеров чайной церемонии, и рядовых преподавателей стремиться к достижению более высокого статуса в феодальной системе и делала их зависимыми от властей.

Развитие «пути чая в новое время» (киндай-но садо) шло по линии дальнейшей демократизации и формализации. [9] Изменился и состав руководителей в мире чайной церемонии. Если до революции Мэй-дзи он был исключительно мужским, то к концу XIX века среди преподавателей и мастеров чайной церемонии заметно возросло число женщин. Не только большинство японских женщин, но и многие мужчины и доныне изучают каждое движение чайной церемонии. [15]

2. Организация чайной церемонии

2.1 Чайный домик и сад

Известный ученый антрополог Лиза Дэлби в книге «Гейша» пишет: «В XV--XVI вв. чайная церемония превратилась в своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели свое особое, неповторимое значение. В это время стали организовывать специальные сооружения для чайной церемонии - чайные домики. Чайный домик получил свое распространение в конце XVI века». [4, С. 201]

Особое значение придавалось конструкции чайного домика. Чайный домик это небольшая комната, в которую ведет узкий и низкий вход -- около 60 см в длину и ширину. В идею столь уменьшенного входа в чайный домик был заложен глубокий философский смысл: каждый, кто хочет приобщиться к высокому искусству чайной церемонии, независимо от ранга и чина, должен непременно согнуться, потому что здесь все равны. Низкий вход не давал также возможности аристократам из военного сословия войти внутрь вооруженными -- длинные мечи приходилось оставлять за порогом. И это было символично: пусть оставят вас все жизненные невзгоды и мирская суета, пусть ничто не волнует ваше сознание здесь, где надо сосредоточиться на прекрасном. Пол в чайном домике покрывают циновками (татами). Стандартные размеры циновок 190х95см. позволяли с их помощью не только определять размеры помещения, но и все пропорциональные отношения в интерьере. В квадратном углублении пола помещался очаг, употреблявшийся для церемоний в зимнее время. Высота потолка различна в разных частях комнаты: самый низкий над местом, где сидел хозяин. Выполненный из натуральных неокрашенных материалов, как, впрочем, и все другие элементы, потолок мог варьироваться в разных частях - от простых досок до узорчатых плетеных панелей из бамбука и тростника. На потолок обращали особое внимание там, где в крыше или верхней части стены были устроены окна.

Большое значение придавалось освещению - «тясицу». Как правило, в домике было по шесть-восемь оконцев, разных по размеру и форме, дававших оптимальное -- не слишком яркое и не лишком тусклое освещение. В некоторых случаях можно было раздвинуть рамы, и тогда гости получали возможность любоваться частью сада, горой на фоне вечернего неба или луной в ночь полнолуния. Но чаще всего окна в чайном домике были закрыты.

В самых первых чайных домах окон вообще не было, и свет проникал лишь через вход для гостей. Устройству окон, их размещению, их форме и величине придавалось большое значение. Обычно небольшого размера, они расположены нерегулярно и на разном уровне от пола, используясь мастерами чая для точной «дозировки» естественного освещения и его направленности на нужную зону интерьера. Поскольку интерьер был рассчитан на сидящего человека, то наиболее важной была освещенность пространства над полом. [3, С. 143-150]

В пространстве, в котором развертывается чайное действо, ключевую роль, безусловно, играет помещение, где происходит собственно чаепитие. Размер чайной комнаты, ее оформление находятся в прямой зависимости от стиля чаепития. Комната для чайной церемонии оформляется с изысканной простотой, воплощающей в себе классическое японское представление о прекрасном. Причем эта подчеркнутая простота или даже бедность, часто очень дорого обходятся хозяину, потому что какое-нибудь кряжистое бревно может быть сделано из очень редкой породы дерева, и к тому же иметь особую цену из-за своих художественных достоинств. [15]

Различают два вида чайных комнат: «малые помещения» и «обширные помещения». Чайная комната, как правило, устраивается в отдельном домике. Иногда она может быть одним из помещений многокомнатного дома. В интерьере чайного домика самым важным элементом считалась ниша («токонома»). В ней обычно помещался свиток с живописью или с каллиграфической надписью, и ставились букет цветов, курильница с благовониями. «Токонома» располагалась напротив входа и сразу же привлекала внимание гостей. Свиток для «токономы» подбирался с особой тщательностью и был непременным предметом обсуждения во время церемонии. Иногда в нишу кладут какой-нибудь предмет чайной утвари, чем-нибудь дорогой или памятный хозяину.

Первое, что делает гость, войдя в чайную комнату, это осматривает токоному и все находящееся в ней. Содержание каллиграфической надписи, а также цветок и выставленный предмет, в немалой степени задают настрой всему чаепитию. Осмотр ниши является ритуальным актом, поэтому без токономы в чайной комнате обойтись трудно. Выше уже говорилось, что в чайный дом гости попадают через лаз. Однако иногда наряду с лазом делается вход, через который можно пройти не сгибаясь. Такой вход, обычно прикрытый раздвижными перегородками или легкой деревянной дверью, называют входом для благородных людей, поскольку в древности и средневековье аристократам и самураям высокого ранга считалось неприличным наклонять голову или тем более сгибаться, входя в помещение. В чайной комнате имеется еще один вход - из вспомогательного помещения (водной комнаты), которым пользуется только хозяин и его слуги при подготовке и проведении чайной церемонии. Через этот вход, называемый «входом на путь чая» или «входом слуги» проходят в полный рост. [16]

Значимую роль в конструкции чайного домика, играет чайный сад. Чайный сад является обрамлением чайного домика, он придает завершенность всей чайной церемонии. Прежде чем сложился тип собственно чайного сада, в Японии уже в течение многих веков искусство садов развивалось как самостоятельная ветвь творчества. Строившиеся, как правило, на небольшом участке земли между основными зданиями чайные дома имели сначала лишь узкий подход в виде дорожки (родзи). К концу XVI века чайный сад получил развернутую форму. Он стал делиться невысокой изгородью с воротами на две части - внешнюю и внутреннюю. Проход через сад был первой ступенью отрешения от мира повседневности, переключения сознания для полноты эстетического переживания. [12, С. 165-167]

По замыслу мастеров чая, сад становился границей двух миров с разными законами, правилами, нормами. Он физически и психологически готовил человека к восприятию искусства и, более широко - красоты. Через маленький сад, прилегающий к чайному домику, где проводилась чайная церемония, шла дорожка из камней, в саду возвышались каменные фонари и просто камни, поросшие мхом. Камни на дорожке были положены как бы случайно, каждый на не большом расстоянии от другого. [12, С. 169-170]

Согласно историческому преданию, устройство такой дорожки восходит к большим кускам белой бумаги, которые были положены на мокрую траву для того, чтобы роса не замочила одежды сёгуна Ёсимасы Асикаги, когда он шел на чайную церемонию. В память об этом событии дорожка названа «родзи», что означает «земля, увлажненная росой». Позднее слово «родзи» стало обозначать не только путь к чайному домику, но и весь сад около него. [7, С.175]

Особое значение имели каменные сосуды с чистой водой «цукубаи». На таком сосуде-колодце лежал маленький ковшик из бамбука с длинной ручкой. Каждый гость был обязан омыть руки, лицо, прополоскать рот, затем, особым образом поднимая ковшик с водой, омыть после себя ручку ковшика. В наши дни сосуды с водой -- непременная деталь не только чайного сада, но и любого храма. [10, С.241]

В саду обычно высаживали сосны, кипарисы, бамбук, вечнозеленый кустарник. Все элементы сада чайной церемонии должны были создавать особое настроение сосредоточенности и отрешенности. Благодаря Рикю принцип «саби» был осмыслен как новый тип красоты, воплощенный не только в архитектуре чайного домика и устройстве чайного сада, но и в подборе всех предметов: чайницы, котелка для кипячения воды, чашек для чая. В чайной церемонии, по мнению Рикю, все должно было составлять единый художественный ансамбль.

2.2 Чайный ритуал и его значение

Японцы признают и тщательно культивируют каноны чайной церемонии не только потому, что она дает им возможность эстетического наслаждения. В ритуале этой церемонии они ощущают самих себя: строгая регламентация поведения, точно установленные предлоги для церемонии, вполне определенная утварь и т. д.

Исследователь Григорьева Т.П. в книге «Японская художественная культура» пишет: «Для проведения чайной церемонии в большинстве случаев достаточно одного желания, однако, есть поводы и ритуального плана. Хозяин посылает приглашение друзьям, и те за два-три дня до чая благодарят его за оказанное внимание». [2, С. 231] В день чаепития гости собираются за 15-20 минут до назначенного времени в специально отведенной комнатке и выбирают почетного гостя (секяку), которым обычно становится человек более высокого, положения или старший по возрасту. Гости также определяют и последующую иерархию: кто будет первым, вторым и т. д. Именно в таком порядке и будут гости мыть руки, входить в предназначенную для церемонии комнату и рассаживаться.

Официальному чаепитию в гостях предшествует кайсэки, т. е. угощение разнообразным набором еды: здесь и супы, и рис, и рыба, и картофель с приправой и т. д. Хозяин, угощая гостей, старается рассказать им какой-нибудь интересный случай или историю, он делает все возможное, чтобы сделать времяпрепровождение очень приятным. Для этого гостей угощают и небольшой порцией сакэ. Едят всего понемногу, иначе нет смысла в чайной процедуре.

В Японии существует много форм чайной церемонии, однако строго установлено лишь несколько: ночной чай, чай с восходом солнца, вечерний чай, утренний чай, послеобеденный чай, специальный чай. [17]

Ночной чай начинается при луне. Гости приходят примерно в половине двенадцатого и уходят не позже четырех часов ночи. Обычно заваривают порошкообразный чай. Приготавливается он на глазах гостей: листья освобождают от прожилок и измельчают в порошок в ступе. Такой чай бывает очень крепким, его не подают на пустой желудок. Поэтому сначала гостей легко угощают различной едой.

Чай «с восходом солнца» пьют около трех или четырех часов утра. Гости остаются при этом до шести часов.

Вечерний чай начинается около шести часов вечера.

Утренний чай практикуется в жаркую погоду, гости собираются к шести часам утра.

Послеобеденный чай обычно подается только с пирожным примерно после часа дня.

Специальное чаепитие (риндаи тяною) организуется по каким-либо торжественным случаям: встреча с друзьями, праздники, смена времени года и т. д. [14]

Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом. Японские девушки перед замужеством брали уроки тяною, чтобы приобрести красивую осанку, изящные манеры. Существуют различные школы искусства чая. Характер чайной церемонии во многом зависит от повода встречи и от времени года. Участники чайной церемонии всегда одеваются в спокойные тона: в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви. [5, С.180]

Весь ритуал чайной церемонии делится на два действия.

Первое действие

Гости, как правило, пять человек сначала в сопровождении хозяина следуют по специальной дорожке сквозь полумрак сада. Чем ближе к чайному дому, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, омывают руки и рот. Вход в чайный дом низкий, и гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав.

Небольшой по размеру чайный дом разделен на три части: чайную комнату, комнату ожидания и подсобное помещение. Низко наклоняясь, один за другим, они проходят в дверь, оставляя обувь на специальном камне. Последний из вошедших задвигает дверь. Хозяин появляется не сразу. Гости должны привыкнуть к освещению комнаты, внимательно рассмотреть висящую картину, оценить утонченную прелесть единственного цветка, внутренне почувствовать, угадать подтекст церемонии, предлагаемой хозяином. Если в нишу помещен свиток каллиграфии, исполненный каким-либо методом, то и роспись чашки будет отмечаться такими же свойствами. Отзвуком нежных линий осенних трав в букете окажется тонкая изысканность рисунка на керамическом блюде.

Только после того, как гости освоились с обстановкой, появляется хозяин и глубоким поклоном приветствует гостей, молча садится напротив них, у жаровни, над которой уже заранее подвешен котелок с кипящей водой. Рядом с хозяином на циновке расставлены все необходимые предметы: чашка (самая драгоценная реликвия), коробочка с порошком зеленого чая, деревянная ложка, бамбуковый венчик, которым сбивают чай, залитый чуть остуженным кипятком. Тут же стоят керамические сосуды -- для холодной воды, для ополаскивания и другие предметы; все старинное, но безукоризненно чистое, и только ковш для воды да льняное полотенце новые, сверкающие белизной.

Входя в чайную комнату, где стоит жаровня для чайника, гость вежливо кланяется. Затем, держа перед собой складной веер, выражает восхищение висящим в нише свитком. Закончив осмотр, благодарные гости садятся и приветствуют хозяина.

Все стадии ритуала проходят в строгом порядке. Присев, гости приступают к сладостям. Затем хозяин приглашает их в сад. О начале церемонии возвещает гонг - пять и семь ударов. После гонга гости покидают сад и возвращаются в чайную комнату. В комнате теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише -- ваза с цветами.

Подбору цветов, как и свитку, хозяин уделял особое значение. Считалось, что, как и все в чайной церемонии, букет должен быть составлен по принципу единства контрастов, к примеру, ветка сосны -- символ стойкости и вечности -- соседствовала с нежной и хрупкой камелией. Очень часто это был один полевой цветок или одна ветка.

Хозяин вытирает чайницу и ложку специальной тканью и моет венчик в горячей воде, которую наливает из чайника ковшом. Затем кладет три ложки предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке порошкообразного зеленого чая в чашу, заливает ковшом горячей воды и взбивает чай, пока чай слегка не загустеет. Все движения рук, корпуса, особые, поистине церемониальные, при этом лицо строгое и неподвижное. [17]

Второе действие

Главный гость кланяется, ставит чашу на ладонь левой руки, поддерживая правой. Размеренным движением рук, чашка медленно подносится ко рту. Сделав небольшой глоток, оценивает вкус чая; делает еще несколько глотков, вытирает пригубленное место специальной бумагой и передает чашу следующему гостю, который после нескольких глотков отправляет ее дальше, пока, пройдя по кругу, чаша не вернется к хозяину.

На вкус чай чрезвычайно терпок. Его концентрация соответствует примерно 100 - 200 граммам сухого чая на 500 граммов воды. Но в то же время такой чай очень ароматен. Присутствию в чае аромата японцы придают решающее значение.

За весь круг чашка выпивается полностью и эта процедура должна занимать не более десяти минут. Разговоров во втором действе не ведется, и все сидят в чинных позах, в строгих парадных одеяниях.

В целом, сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников. Таким образом, чай по-японски представляется не как гастрономическая реальность, а как ритуальное групповое действо, имеющее глубокие исторически - философские корни общенациональной японской культуры и является одним из видов искусства Японии.

Особая роль в чайной церемонии отведена посуде, японская чайная посуда удивительно проста: чашки, медный чайник, бамбуковая мешалка, ящичек для хранения чая. Все это несет на себе налет времени, но все безукоризненно чисто. Японцам импонирует матовость.

Григорьева Т.П. в книге «Японская художественная традиция» пишет: «Европейцы, - употребляют столовую утварь из серебра, стали либо никеля, начищают ее до ослепительного блеска, японцы же такого блеска не выносят. Японцы употребляют изделия из серебра, но никогда не начищают их до блеска. Японцы любят, когда этот блеск сходит с поверхности предметов, когда они приобретают налет давности, когда они темнеют от времени». [2, С. 252]

Самый примитивный чайник, деревянная ложка для засыпания чая, грубая керамическая чашка - все это оказывает на участников церемонии завораживающее действие. [16]

В набор основных предметов для чайной церемонии входят: Нацумэ (natsume) представляет собой чашку для слабого чая, Чашаку (chashaku)- чайная ложка, которая сделана из бамбука, Чайная чашка (chawan), Часен (chasen)- венчик для взбития чая, Мидзукаси (mizusashi) - сосуд для хранения воды и приготовления чая, Хишаку (hishaku) - ковш для разливания горячей воды в чашки. Самый примитивный чайник, деревянная ложка для засыпания чая, грубая керамическая чашка - все это оказывает на участников церемонии завораживающее действие. [14]

Заключение